【太五1】「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來」
加利利北岸、迦百農附近有許多小山坡，山坡上平緩的地方適合登高向群眾講道。主耶穌「上了山」，在這些山坡上教導「登山寶訓」（本節至七29），向門徒們講解天國的實際內容。「坐下」是當時猶太拉比教導人的標準姿勢（十三2，二十三2，二十四3，二十六55；路四20）。
【太五2】「祂就開口教訓他們，說：」
從本節至七29是「登山寶訓」。主耶穌教導的對象是「門徒」（1節），「登山寶訓」並不是人可以靠自己的努力能達到的道德標準，也不是在地上可以建立的理想社會，其中大部分教導根本不能在地上的國度行得通。主耶穌是在教導祂的門徒怎樣接受十字架的工作，靠著里面神的生命在人面前活、在神面前活，這是對天國子民的根本要求，是天國子民的生活規範，也就是「天國的憲章」。在「登山寶訓」里，主多次使用「你們……的父」，再三提醒我們注意自己的身份，站穩做兒子的地位，專一地遵行神的話，叫神的旨意成全在我們身上，就是把我們模成神兒子的模樣，活出神兒子的實際，讓神得著祂所要得著的人，成為天國子民。「登山寶訓」有一部分內容記載於路加福音的「平原寶訓」里（路六20-49），也散記在不同的章節里，因此「登山寶訓」很可能不是一篇單獨的講道，而是綜合了主耶穌多次關於「怎樣做門徒」的教導。
【太五3】「『虛心的人有福了！因為天國是他們的。」
「虛心」意思是「靈里貧窮」，「虛心的人」就是知道自己靈里貧窮的人。「有福了」意思是「快樂，歡躍，可稱頌」。當一個人認識到自己在神面前真的是一無所有，他的所有、所能、所做在神眼中並沒有價值的時候，他就「有福了」，因為「天國是他們的」，他們將轉向神、信靠神、追求屬天的事物，成為天國的子民，經歷天國的實際，天國本身就是最大的「福」。「自以為有」的不能進天國，「自以為無」的才能進去，因為神賜恩給謙卑的人，阻擋驕傲的人（彼前五5）。3-10節被稱為「天國八福」，清楚地指出追求天國的人將遭遇到的各種景況，也宣告天國子民所應有的應對態度，結果都是「有福了」。主耶穌要我們明白神是人蒙福的源頭，蒙福或受禍，全是看在人用什麽態度去對待神和祂的心意。除一福和八福外，用的都是將來式，表示那最好的獎賞要等到天國最終建立的時候。頭尾兩福（3和10節）則用現在式，表明在天國子民的實踐中，就能得著神不斷的獎賞。原文句子結構勻稱簡潔，非常容易記憶背誦，在希臘文原文里使用了頭韻法（前四福均以 P 字開頭）。
【太五4】「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」
「哀慟的人」是苦難深重的人，也是因為看見自己的本相而痛苦的人，安慰他們是天國之王彌賽亞工作的一部分（賽六十一2）。「他們必得安慰」神是「賜各樣安慰的神」（林後一3），得著神，就能經歷神的「各樣安慰」。只有「哀慟」過的人，才懂得什麽叫作「各樣安慰」，才知道什麽叫作「聖靈中的喜樂」（羅十四17）。
【太五5】「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」
「溫柔的人」不堅持自己，不為地上的一切與人相爭，甘心接受和依靠神量給他們的份。他們從外面看是吃虧的、可欺的，但在里面卻是最富有的、剛強的，因為神應許他們「必承受地土」（詩三十七11），得著神永遠的產業。不願意吃虧的人不會有真溫柔，肯背十字架的天國子民才有真溫柔，才能滿足於神的安排，不但對別人無所求，對自己也無所求，這樣的人不只勝過別人，也勝過自己。
【太五6】「饑渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」
「饑渴慕義」指如饑似渴地追求順服神、得著神，使自己的行事為人合乎神公義的要求（詩四十二1-2，賽五十五1-2）。世界上沒有一個義人，只有主耶穌才是真正的義，得著主，我們的「饑渴」就必得「飽足」。我們的生命是否能長進，在乎我們是否「饑渴」，靈里不覺得「饑渴」的人，永遠不能得「飽足」，不能進入天國。
【太五7】「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」
「憐恤人的人」體貼和同情別人，不計較自己的損失而去憐恤人，這是神的性情的表達。天國子民若以公義對待自己，以憐恤對待別人，神就會超過公義而憐恤我們。天國子民若常常記得自己對神的虧欠有多少，蒙神的憐恤有多大，就不會斤斤計較自己的得失了。
【太五8】「清心的人有福了！因為他們必得見神。」
「清心的人」單純地向著神，專一地尋求神（詩二十四3-4），心思沒有被神以外的事物霸占。「這是尋求耶和華的族類」（詩二十四6），這樣的人才能與神有面對面親密的交通，「必得見神」，「如同看見那不能看見的主」（來十一27），將來也「必得見祂的真體」（約壹三2）。如果我們被許多眼見的事物所誘惑，「失去那向基督所存純一清潔的心」（林後十一3），就不能見神。
【太五9】「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」
神是「仁愛和平的神」（林後十三11），主耶穌是「和平的君」（賽九6），天國子民若活出神兒子屬天的樣式，就能「使人和睦」，叫人在我們身上遇見神，以致認出門徒是「神的兒子」，具有天父的生命特質。福音使人與神、與人、與自己都恢覆和好（弗二14-16，西一22），所以「使人和睦」的最佳辦法，便是竭力傳揚「平安的福音」（弗六15）。
【太五10】「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」
「使人和睦」是天國子民對待別人的態度（詩三十四14），「為義受逼迫」是天國子民接受別人對付的態度。「義」就是神的旨意、神看為對的事情，活在天國實際里的人，順服神的權柄，只做神看為對的事情，不與世人同流合污、不與世俗隨波逐流、不與不法不義妥協。這樣的人不屬世界，所以世界就恨他們（約十五19）。這樣的生活太惹人注目了，所以就會招來逼迫，因此「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的，都要受逼迫」（提後三12）。天國子民在地上的國度里既無處容身，神就給他們天國作為補償，所以「天國是他們的」，「為義受苦，也是有福的」（彼前三14）。我們若為神的國度受逼迫、受苦，就「可算配得神的國」（帖後一5）。
【太五11】「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」
11-12節是上節第八福的更詳細解釋。為天國之王受逼迫，是天國子民必有的經歷，因為世界在恨我們以先，已經恨主了，他們既逼迫了主，也要逼迫我們（約十五18-20）。從未因主受過逼迫的，恐怕還不是天國子民。「你們就有福了」原文是「你們現在就有福了」，不必等到將來，正當為主挨罵受辱的時候，我們就已經成為一個有福的人了。
【太五12】「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
天國子民的道路如果有逼迫，反而是福，因為必得屬天的賞賜，如果一直亨通平順，就應該懷疑自己是否是天國子民。「應當歡喜快樂」原文意思是「大大地快樂」。當我們為主遭受逼迫、辱罵、毀謗的時候，該有的反應不是悶聲嘆氣，不是需要同情，乃是要「大大地快樂」，因為我們不以屬地的好處為滿足，而是一直定睛在天上的賞賜，以神自己為滿足，這樣的喜樂只有經歷過的人才能領會。「大」表示賞賜的程度多且大，難以用言詞形容。「先知」表明為主受苦實際是在高擡我們，使我們竟然得以與先知同列，所以要「心里歡喜，因被算是配為這名受辱」（徒五41）。
【太五13】「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」
13-16節：主耶穌告訴門徒，他們與眾不同。猶太拉比常用「鹽」來比喻智慧（西四6），「失了味」的希臘原文又有「成為愚笨」的意思，主耶穌很可能用的是同時有這兩個意思的亞蘭語 「tapel」。「鹽若失了味」象征沒有屬天智慧的天國子民就和世人無異，不能把天國的內容活出來，讓世人領會天國的甘美，因此在神面前是無用的仆人，在世人面前是受人踐踏。古代以色列和中東的鹽大多是「礦鹽」或「井鹽」，等鹹味完全消失以後，原先的鹽塊就成為石頭，會被丟棄。
【太五14】「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。」
「鹽」是天國子民的生命實際，「光」是天國子民的行為見證。天國子民的行為如同建造在山上的一座城，顯明在世人眼前，是不能隱藏的，屬天的生命一定會通過好行為彰顯出來的。天國子民「是」鹽、「是」光，不是「做」鹽、「做」光。天國子民服在神的權柄下，屬天的生命就能長大，自然就活出鹽和光的功用，不是做出來、裝出來的。
【太五15】「人點燈，不放在鬥底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。」
14節說光「不能隱藏」，這里說光「不可隱藏」。「鬥」是用來量取糧食的木頭量器。「放在燈台上」燈台才是放置燈的正確位置，可以照亮周圍。天國子民無論在哪里，都要活出天國子民的樣式，用美好的見證照亮周圍的人。
【太五16】「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
世人的好行為是靠自己的努力做出來的，看見的人就歸榮耀給人；天國子民的「好行為」是里面屬天的生命自然活出來的，是天國內容的顯明，因此看見的人就會將榮耀歸給我們在「天上的父」，因為神是我們屬天生命的源頭。「好行為」就是「光」，世人之所以不認識神，不肯歸信主耶穌，常常是因為我們缺乏好行為的見證。一個隱蔽不能發光的門徒，和一個失去屬天智慧的門徒一樣，在世上沒有用處（13節）。
【太五17】「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」
「廢掉律法和先知」指推翻舊約，「律法和先知」是猶太人對舊約的代稱（七12，二十二40；徒二十四14，二十八23；羅三21）。「成全」原文是「成全、應驗」的意思，舊約律法的要求在主耶穌身上得著完滿的成全，舊約先知的預言在祂身上也得著完滿的應驗。律法乃是將來美事的影兒（來十1），那形體卻是基督（西二17），所以主耶穌來到這世上，就使律法和先知得著完滿的成全。
【太五18】「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」
「我實在（希臘語 Amen）告訴你們」是主耶穌特有的說法，就像舊約先知用「耶和華如此說」來強調話語的重要性和權威性一樣。「就是到天地都廢去了」指舊天舊地都過去了的時候（啟二十一1），即到永世里。「一點一畫」指希伯來字母中最小的部分。本節的「成全」指成就律法，使律法中一切的要求都得著實現。主耶穌基督已經成全了律法，我們只要活在基督里，便是遵守律法的精意，而不必遵守外面的字句儀文。
【太五19】「所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」
天國子民在天國里的大小，取決於我們遵行神旨意的程度。我們遵守神的旨意有多少，就顯明我們對天國權柄的順服有多少、身上天國的成分有多少，所以我們自己「遵行」越多，「教訓」別人去遵行越多，在天國里就越大。
【太五20】「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
「文士和法利賽人的義」是靠著外面履行律法規條行出來的（腓三6），「里面卻裝滿了假善和不法的事」（二十三28）。天國的「義」不是在外面做出來的，乃是從里面活出來的，先有里面屬天生命的實際，再有外面的行為表現，所以勝過文士和法利賽人的義。17-20節是21-48節的引言。指出舊約律法的每個細節都是神所規定的，不得更改，但應該正確地行出來，里面的比外面的更重要。21-48節從6個方面來詳細解釋，突破了猶太人的傳統觀念。
【太五21】「你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的難免受審判。」
「不可殺人」是十誡中的第六誡（出二十13；申五17）。「凡殺人的，難免受審判」殺人者要被世間的法庭判償命（出二十一12；利二十四17；申十七8-13）。基督徒不只不可殺人，也不可自殺，因為自殺也是殺人。
【太五22】「只是我告訴你們：凡(有古卷在凡字下加：無緣無故地)向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」
雖然導致殺人的怒氣和仇恨不受世間法庭的審判，但在天國里一樣要受到審判。「只是我告訴你們」這是主耶穌以天國之王的身份，宣布天國的律法。「動怒」生氣不一定是犯罪（弗四26），但動怒會導致仇恨，殺人是從動怒開始的，天國子民不但不可有殺人的行為，也不可有會導致殺人的心思。「公會」是猶太教中最高治理機關，在此可能指在一般會堂里的管訓法庭。「拉加」是亞蘭語中罵人的話，意思是「無用、無知」。「魔利」是希伯來文中罵人的話，意思是「愚蠢、叛逆」，侮辱、藐視的語氣比「拉加」更重。「地獄」一詞原為耶路撒冷城外一處深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（書十八16）。那里曾經是拜偶像摩洛的人焚燒兒女的地方（耶七31），後來猶太人改用來焚燒犯罪者的屍首和一切不潔的垃圾，所以該處的火常年不止息，比喻地獄里永遠的刑罰，也表明拒絕創造主的人，就像垃圾一樣失去了被造的用途。
【太五23】「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨」
「獻禮物」指為感恩而獻的甘心祭。
【太五24】「就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」
主在這里並沒有說誰對誰錯，不管誰對誰錯，我們都不能帶著仇恨和怒氣來敬拜神。天國子民必須首先與弟兄沒有間隔，然後才能與神有美好的交通。
【太五25】「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監里了。」
「還在路上」指去法庭的路上。「審判官」指神自己，指他向神禱告，求神審判伸冤。弟兄之間的認罪、和解，與得救沒有關系，但與將來的賞罰卻有關系。
【太五26】「我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那里出來。」
天國子民對別人的虧欠，即使是微不足道的小事，也都要對付清楚。「一文錢」是羅馬最小的硬幣Quadrans。
【太五27】「你們聽見有話說：不可奸淫。」
「不可奸淫」是十誡中的第七誡（出二十14；申五18）；「奸淫」是指夫婦以外的性關系。
【太五28】「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心里已經與她犯奸淫了。」
「淫念」就是「渴望占有的欲念」，是奸淫的動機和原因，天國子民不僅不可有奸淫的行為，並且有了「淫念」也要趕快向神認罪悔改。「看見」指特意去看，為著某種目的去看，比如為了滿足情欲特意去看色情網站、小說、照片、影視等。
【太五29】「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄里。」
「右眼叫你跌倒」人許多的罪惡都是從眼目的情欲來的（約壹二16）。「剜出來丟掉」是用誇張的手法表示為躲避試探而付出重大代價，免得滅亡，並非要按字面剜眼、砍手（30節）。
【太五30】「若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」
「砍手」就是不把肢體「獻給罪作不義的器具」（羅六13）。
【太五31】「又有話說：人若休妻，就當給她休書。」
摩西律法允許人離婚（申二十四1-4）。「休書」是男方寫給女方的離婚證明書，以保障女方日後的社會地位。
【太五32】「只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯奸淫了。」
「淫亂」是惟一準許離婚的理由，因為任何一方的淫亂行為，就是破壞了夫妻一體的事實（創二24）。「就是叫她作淫婦了」既然只有淫亂才準許離婚，則被離婚的人自然要被人認為犯淫亂了。與犯淫亂的人結婚，等於自己也犯了淫亂。
【太五33】「你們又聽見有吩咐古人的話，說：不可背誓，所起的誓總要向主謹守。」
摩西律法允許人向神許願，但禁止背誓和許願不還（利十九12；民三十2；申二十三21）。
【太五34】「只是我告訴你們，什麽誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位；」
人起誓乃是因為自己的話語不足以取信於人，而企圖讓「天」（本節）、「地」（34節）、「耶路撒冷」（35節）、自己的「頭」（36節）來證明自己的誠實，但這些都是屬於神的，我們並沒有資格利用它們來支持我們的誓言。
【太五35】「不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；」
「腳凳」引自賽六十六1，「大君」引自詩四十八2。
【太五36】「又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭發變黑變白了。」
「不能使一根頭發變黑變白」意思是連我們自己的頭也歸神管理，由不得我們自己作主。
【太五37】「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者（或譯就是從惡里出來的）。」
天國子民行事為人必須誠誠實實，沒有是而又非，這樣，別人即或不信任我們的話，也不必用發誓來為自己辯護，信不信由他。雅五12引用了本節。
【太五38】「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」
摩西律法允許審判時按相等程度公平報應，以遏止隨意侵犯生命、防止血仇不斷升級（出二十一24；申十九21），並不適用於報私仇。對此，法利賽人的理解是，犯人應當賠償等同於一只眼睛的價值，撒都該人卻按字面理解，認為就是把犯人的眼睛挖掉。38-41節並非教導我們不要防備惡人的惡行，乃是教導天國子民遇事要讓里面屬天的生命來作反應，而不是憑著天然的肉體生命行事為人。這些例子講的都是天國子民與人之間的關系原則，而不是談社會倫理準則或者國家之間的關系。
【太五39】「只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；」
「打你的右臉」是用手背抽耳光，表示極大的人身侮辱。「連左臉也轉過來由他打」表示忍受屈辱、不予報覆，反而預備接受下一次同樣的傷害。這不是靠人的忍耐、修養所能做到的，但世人看到的是惡人，天國子民看到的卻是惡人後面神的手；世人所求的是公平、公道，但天國子民所求的卻是神的旨意滿足。「右臉」是神借著人的手來對付我們，來擴充我們的度量，叫我們長大；「左臉」是我們站在主這邊對付自己，加增主借人手所作的事。我們若看見惡人的手竟是主所用的工具，就不會在挨打時不舒服，反而歡喜快樂了。因為天國子民生命長進的途徑，就是歡喜接受十字架的對付，直到「榮耀、羞辱、惡名、美名」（林後六8），都摸不著我們。
【太五40】「有人想要告你，要拿你的里衣，連外衣也由他拿去；」
「里衣」是一個人最貼身的衣物，連窮人也要穿里衣，拿走里衣表示無理的剝削。人要拿我們的里衣是沒有道理的，我們給他外衣也是沒有道理的，天國子民是不講地上的對錯道理的，連法定的個人權利都不必堅持（出二十二26-27）。因為我們認識神是在宇宙中掌權的主，順服在天國的權柄底下，神允許臨到我們身上的事，都有祂的美意。
【太五41】「有人強逼你走一里路，你就同他走二里；」
「逼你走」可能指羅馬士兵強逼當地人為他扛東西。第「一里路」是被人強逼走的，第「二里」是自己心甘情願走的。天國子民因為單單注意天國的公民身份和產業，所以能約束自己，不介意在地上暫時的權利得失，不但外面不反抗，連里面的怨恨也沒有，甚至自願地再多走一里（羅馬的一里是一千步）。
【太五42】「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」
凡來向我們開口求助的，我們要把他看成是神差來的使者，要試驗出我們心是被財物霸占（太六21），還是神錢財的好管家。「給」是繼續進行的時態，主耶穌所說的是習慣性的態度，「愛」不是偶爾慷慨的沖動，而是隨時準備好「給」。這里的「借貸」不是今天意義上的借貸，而是窮人請求周濟（申十五7-11）。
【太五43】「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」
「當愛你的鄰舍」引自利十九18。「恨你的仇敵」引自當時拉比的話。
【太五44】「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」
對於那些在羅馬侵略者統治下生活的猶太人來說，這些話聽起來一定很古怪。但有了屬天的生命，天國子民就能超越地上天然的愛和恨。一方面「惡要厭惡」（羅十二9），不與惡人同夥（弗五7），另一方面卻要愛罪人的靈魂，存心憐憫，對敵視、反對、逼迫自己的「仇敵」從被動的「不恨」變為主動的「愛」，因為從神而來的「愛」能化敵為友，甚至與「仇敵」成為弟兄，一起進入天國。
【太五45】「這樣就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」
一視同仁的愛是天國子民作為「天父的兒子」的標志。「天父的兒子」表明天國子民有神的生命和性情，祂將人所不配得的給人，我們也當將人所不該得的給人。
【太五46】「你們若單愛那愛你們的人，有什麽賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」
「稅吏」被羅馬政府雇傭來向自己同胞征稅的猶太人，被視為羅馬的走狗，被猶太人認為是罪人（太十一19）。即使是罪人，他們也愛那愛他們的人，狹隘的愛是世人的特點。
【太五47】「你們若單請你弟兄的安，比人有什麽長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？」
「外邦人」指猶太人之外不信神的人。愛那愛我們的人，是罪人也有的反應（46節），向與我們親近的人請安，是外邦人也有的反應。如果基督徒也不過如此，就和不信的人沒有分別。
【太五48】「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。』」
天國子民里面有了天父的屬天生命，就會活得象天父，就不會再憑著天然的生命來恨和愛，在愛心上就能像天父一樣的完全（約壹四17），彰顯天父的豐滿。
讀經有感：要愛仇敵
愛仇敵？談何容易！愛無故使我受屈、受辱、受傷、受損的人？不是我以他為敵，而是他以我為敵！尤其他不是與我毫無瓜葛的路人外人，而是對我存心不良的惡人歹人！他不僅是我的仇敵，也是眾善的仇敵，更是基督耶穌的仇敵——是悖乎情理、悖乎道義、悖乎律法的仇敵！我憑什麽要對他心甘情願、一讓再讓、自討沒趣？一味退讓只會讓人食髓知味、得寸進尺、貪得無厭、狂妄自大！但我既然以基督為主、為王、為神，卻怎能還與禰辯論、向禰訴苦？禰公義慈愛，知道一切，統管萬有，必有禰禰全盤的韜略！上帝啊，就求禰賜我智慧、力量、恩典，讓我學禰以為父之心，送上祝福，為他轉過右臉、為他披上外衣、為他走多些路！當然，我也必須謹記禰的吩咐，不可做愚昧人，自投羅網、自送虎口、自喪己命！
默然自問：
現在是恩典時代，主已經成全了一切的律法，是否我遵行律法就是教條主義？不出錢不出力才算聰明？