【太十八1】「當時，門徒進前來，問耶穌說：『天國里誰是最大的？』」
本章記載主耶穌教導天國子民之間應有的關系。「當時」指彼得釣魚得錢納稅的同時（十七27），也是主耶穌準備走向十字架的時候，但人的天然生命卻走向與主相反的方向。門徒問「天國里誰是最大的」，表明他們在登山變像看見了天國的榮耀與權柄以後，一直思想的是自己在這榮耀與權柄中能占有多少，卻不是思想如何尋求天國的榮耀、接受天國的權柄。
【太十八2】「耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，」
「小孩子」在猶太社會里是極微小的，不受人重視和尊敬。
【太十八3】「說：『我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」
人所思想的是怎樣得著天國里最大的地位，主耶穌卻要他們思想怎樣才能進天國。如果進天國的條件都不符合，哪里還談得上誰大誰小呢？「回轉」原文是被動語氣，表明「小孩子的樣式」不是靠自己「裝作」的，而是生命被神「改變」的結果。不但要悔改，還要讓神的生命來改變我們的生命。「小孩子的樣式」不是指無知（林前三1-3）、不能分辨好壞（弗四14）、不能吃幹糧（來五12-14），而是指「謙卑」（4節）。
【太十八4】「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國里就是最大的。」
小孩子的「謙卑」乃是誠實的「謙卑」，人只有誠實地承認自己一無所是、一無所有、一無所能，才能單純地仰望神、接受神的權柄，所以「謙卑像這小孩子的」就有了進天國的資格。而只要進了天國，「他在天國里就是最大的」，因為謙卑的人既然在神面前承認自己一無所有，神就賜下基督作他的所有，人若與基督聯合、被基督所充滿，他在天國里就不能不作最大的，因為基督是在天國里最大的。「自己謙卑」原文意思是「自己把自己壓低」，也就是不讓「自己」出頭。
【太十八5】「凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。」
「為我的名」指為著榮耀歸主，為著對方是屬主的。「接待」指歡迎、關心、樂意接納。「小孩子」指任何一個謙卑追求主的天國子民，他們都是與基督聯合在一起的，主耶穌看重這樣單純向著祂的人。
【太十八6】「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沈在深海里。」
「小子」就是「小孩子」。根據上文，這里「跌倒」的原因可能指門徒「彼此爭論誰為大」（可九34），以致輕視、藐視看起來最不起眼的門徒，妨礙了他與基督聯合。「大磨石」原文直譯是「驢子推轉的磨石」，比一般家用的磨石（太二十四41）大得多，非常沈重。「沈在深海里」比喻妨礙人與基督聯合的後果非常嚴重，必須盡快除去這種行為，並非使人「跌倒」會失去永生。
【太十八7】「這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！」
「將人絆倒」的主要原因，通常都是因為「自己」太強，沒有小孩子的「謙卑」的樣式。活在「自己」中的人，不是自傲就是自卑，不是「將人絆倒」，就是被人絆倒。主看「絆倒人」是一件很嚴重的事，「絆倒人」雖不至於失去永生，但在國度里必多受虧損。
【太十八8】「倘若你一只手，或是一只腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一只手，或是一只腳，進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火里。」
人之所以會被別人絆倒，固然有外面環境的原因，但首先是因為自己有容易「跌倒」的「手、腳、眼」，實際上許多人是自己絆倒了自己。如果一個人不想被絆倒，首先不是把責任推給別人，而是要自己付出代價，接受主對付並除去自己身上任何會使自己「跌倒」的「手、腳、眼」，竭力維持自己在神面前的謙卑和單純。主耶穌在登山寶訓中有過類似的比喻（五29-30），但這里的教導重點是指不要因為彼此爭論「誰是最大的」（1節）而跌倒。「永火」指「地獄的火」（9節）。
【太十八9】「倘若你一只眼叫你跌倒，就把他剜出來丟掉。你只有一只眼進入永生，強如有兩只眼被丟在地獄的火里。」
天國可以接受外面有殘缺的人，但不能接受里面悖逆的生命。所有的亞當後裔都是殘缺的，但神可以用基督來醫治人的殘缺。人里面的悖逆卻會拒絕神的生命，所以天國里容不下亞當的生命。「地獄」一詞原為耶路撒冷城外一處深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（書十八16）。那里曾經是拜偶像摩洛的人焚燒兒女的地方（耶七31），後來猶太人改用來焚燒犯罪者的屍首和一切不潔的垃圾，所以該處的火常年不止息，比喻地獄里永遠的刑罰，也表明拒絕創造主的人，就像垃圾一樣失去了被造的用途。
【太十八10】「你們要小心，不可輕看這小子里的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」(有古卷在此有下節)
在神眼中，人的價值高低，不在乎他的年紀大小、地位尊卑、學識高低、財富貧富，只要那人謙卑單純地尋求神，與基督聯合，他們在天國中就是最大的。「他們的使者」指天使，每一個普通信徒，無論多麽微不足道，都有天使在為他服役（來一14；徒十二15），都在天上有代表「常見我天父的面」。
【太十八11】「(人子來為要拯救失喪的人。)」
「失喪的人」原文是「迷途者」，可以指將要滅亡的罪人，但此處指「迷途」的信徒（14節），即迷失在世界和罪惡之中的天國子民。
【太十八12】「一個人若有一百只羊，一只走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九只，往山里去找那只迷路的羊嗎？」
主耶穌是好牧人，我們是祂的羊（約十14），祂不只拯救我們，並且保守我們，不會失去任何一個真正悔改的信徒（約十28-29）。「走迷了路」指因為偏行己路（賽五十三6）以致失去方向的迷途信徒。路加福音里的比喻是講給法利賽人和文士的（路十五3-7），講的是「失去的羊」（路十五6），即遠離神的罪人。這里的比喻是講給門徒聽的，告訴他們天父關懷所有的「小子」，講的是「走迷了路」的羊，即失去方向的門徒。
【太十八13】「若是找著了，我實在告訴你們，他為這一只羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九只歡喜還大呢！」
主耶穌不是說看重這一只迷羊過於其他九十九只羊，而是說祂為一只羊都不失喪而心滿意足。
【太十八14】「你們在天上的父，也是這樣不願意這小子里失喪一個。」
既然天父這樣重視每一個「小子」，我們更「不可輕看這小子里的一個」（10節）。
【太十八15】「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」
「弟兄」指信主的門徒。「得了你的弟兄」指將弟兄從罪里挽回過來，照著天父的樣子來找回「走迷了路」的羊（10-14節）。這種牧者般的關懷與破壞性的批評指責的區別之一，就是要私下交通，「趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」。
【太十八16】「他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」
這另外的「一兩個人」不是為了作目擊見證、討回公道，而是為了幫助挽回弟兄，讓他被兩三個人的見證說服（申十九15）。「句句都可定準」表示見證人的話必須有份量，應當選定屬靈生命較有長進的門徒。
【太十八17】「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」
「教會」是信徒之間出事時的最後挽回機會，如果教會全體的力量仍不能幫助犯錯的弟兄，那麽他必定是墮落到完全屬肉體的地步。這時就應該不再和他交通來往，一面叫他自覺羞愧（帖後三14），一面免使教會的見證受到虧損。「稅吏」是一般猶太人所看不起的人，將他們與罪人同列（十一19），不與他們來往。「看他像外邦人和稅吏一樣」意思把他當作還沒信主的人對待。
【太十八18】「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
教會是一群被神選召的人，他們承認神的權柄，也接受神權柄的管理，並且追求活在神的權柄之下，因此神就能使用他們作神權柄的出口。人若自己不首先接受神的權柄，就不能執行神的權柄。教會的權柄不是像地上的政權那樣管轄人的身體，而是執行天上的定意，宣告屬靈的釋放或捆綁。凡教會所定罪或赦免的，也就是主所定罪或赦免的（約二十23）。十六19所說的是教會福音的權柄，是對教會以外的人。「你們」就是教會。「捆綁」即定罪，「釋放」即赦免。
【太十八19】「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麽事，我在天上的父必為他們成全。」
「同心合意」意思是「音調和諧，協奏，交響」。這「同心合意」的禱告，指15-17節為犯罪的主內弟兄的禱告。但主耶穌在門徒中間的原則，和同心合意地求告的原則，絕不只限於這一種情況（十七20，約十四12-14）。
【太十八20】「因為無論在哪里，有兩三個人奉我的名聚會，那里就有我在他們中間。』」
兩個人「同心合意」的禱告之所以有功效，是因為主與他們同在。「奉我的名聚會」原文是「被聚集在我的名里」，他們的聚會不是自己發起的，乃是被聖靈感動，離開個人的看法和立場，放棄天然的「自己」，單純地歸屬並聯結於基督里面，與主「同心合意」，所以就能把基督顯明出來，把天國的權柄顯明出來。在教會里只有基督的名，沒有其它的名。在教會里只有基督的事，沒有基督以外的事。教會活出這樣的實際來，屬天的權柄就可以在教會中顯明出來。這是十字架的功課所帶出來的果效，十字架把教會帶入基督的權柄，也使教會能顯明基督的權柄。
【太十八21】「那時，彼得進前來，對耶穌說：『主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麽？』」
【太十八22】「耶穌說：『我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」
猶太拉比傳統建議，饒恕弟兄最高可達三、四次，彼得饒恕「七次」已經難能可貴了。但主耶穌卻說「七十個七次」，意思是完完全全，沒有限度。神赦免了我們的罪，就不再記念我們從前所犯的罪愆（來八12；十17），我們饒恕別人，也不該再記念他們的過錯。「饒恕」原文意思是「不留住」、「讓它去」，饒恕人卻記得饒恕幾次，表明仍舊耿耿於懷，並沒有忘記，根本不算真正的饒恕。真正的饒恕，根本不記得饒恕了多少次，因為從前被得罪的事都已經忘了。
【太十八23】「天國好像一個王要和他仆人算賬。」
【太十八24】「才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。」
「一千萬銀子」原文是「一萬他連得」，「一萬」是希臘數字中最大的數，「他連得」是當時最高的幣值單位，每他連得銀子相當於羅馬六千個得拿利烏銀幣（Denarius），所以這人所欠總值是六千萬銀幣。當時普通工人一天的工資為一個得拿利烏，即一錢銀子（二十2）。
【太十八25】「因為他沒有什麽償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。」
【太十八26】「那仆人就俯伏拜他，說：“主啊，寬容我，將來我都要還清。”」
這個仆人其實並無「還清」的力量。
【太十八27】「那仆人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。」
【太十八28】「那仆人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：“你把所欠的還我！”」
「十兩銀子」原文是一百個得拿利烏（Denarius）。仆人自己欠主人的「六千萬得拿利烏」是這個數目的60萬倍。
【太十八29】「他的同伴就俯伏央求他，說：“寬容我吧，將來我必還清。”」
他同伴向仆人的請求，和仆人向主人的請求一模一樣（26節）。
【太十八30】「他不肯，竟去把他下在監里，等他還了所欠的債。」
天國子民若不經歷十字架的對付，就不能真正認識神的恩典和權柄；就看不見自己對神的虧欠，只看見別人對他的虧欠；就只會以公義的原則對付別人的虧欠，「把他下在監里」，而不肯以恩典的原則饒恕別人。
【太十八31】「眾同伴看見他所作的事就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。」
【太十八32】「於是主人叫了他來，對他說：“你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，」
【太十八33】「你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？”」
蒙天父白白赦免的天國子民，應該從心里饒恕得罪自己的弟兄，因為主既以恩典對待我們，我們也當以恩典對待別人。
【太十八34】「主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。」
我們若以公義的原則對待別人，主也要以公義的原則對待我們，直到我們滿足了祂公義的要求。但我們是永遠無法滿足祂公義的要求的，所以應該趕快切實悔改饒恕人，否則永遠不能免去神的懲罰。
【太十八35】「你們各人若不從心里饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。』」
「從心里饒恕」不只是口頭和外表的饒恕，而是從心里不再記得弟兄從前的虧欠。凡心里還記得弟兄的虧欠的，就還沒有「從心里饒恕」，難免受到父神的責罰。
讀經有感：轉向謙卑
自古以來，人人似乎都知道，也認同謙卑好、謙卑對。耶穌的門徒當然更不用說了。但事實上，真正謙卑的人卻鳳毛麟角，少得可憐，連耶穌的門徒也不例外。最令人啼笑皆非的是，真正謙卑的人其實都不知道自己謙卑，而覺得自己謙卑的人其實都不是！孩子知道自己身體弱小、能力不足、無法自立。但你問他謙卑嗎，他卻望著你，搖搖頭。不是說他承認他不謙卑，他說的是他不知道。他承認他跑不過你是事實，也承認他琴棋書畫樣樣都不如你。但他從不知道坦率“知道、承認、接受、信服”這個真相的心理和心態就是謙卑！從聖經的啟示看，「有容乃大」其實還不算謙卑本質性最精髓到位的定義。謙卑乃是神造在每個人里面無限屬靈的空間，可以用來裝滿整個上帝應有盡有、無可限量的一切豐盛、榮耀、能力、智慧、生命、福樂！上帝的期盼是我們這些按祂形象樣式所造的人，都明白自己的有限和祂的無限，願意謙卑欣然來到祂的面前，向祂打開自己微不足道、羞於見人的賬戶，透過基督，聯上祂無窮無盡的賬戶，對我們進行源源不絕、無休無止的輸入！哦，天哪，我的上帝啊！
默然自問：我當如何感謝主，竟撇下祂那99只羊，攀山越嶺過來尋回我這迷失的一只？