【可一1】「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」
馬可福音的主題是啟示主耶穌是降卑自己來服事人的「神的兒子」（一11；三11；五7；九7；十四61；十五39），所以一開始就談到「福音的起頭」，不必提仆人的降生、家譜。馬可福音記錄了許多主耶穌服事的行動，卻比較少記錄講道。「耶穌」是主耶穌的名字，是希伯來文「約書亞」的希臘文形式，意思是「耶和華是拯救」，祂被差遣到地上的使命是「要將自己的百姓從罪惡里救出來」（太一21）。「基督」是主耶穌的職分，是希伯來文「彌賽亞」的希臘文形式，意思是「受膏者」，祂被差遣來做神國度里受膏的君王、祭司與先知（舊約以色列的君王、祭司與先知承接職分時要用油膏抹）。「福音」就是「消息」，但後來意思變成「好消息」。本書的實際名稱是「耶穌基督的福音」，而不是「馬可福音」。
【可一2】「正如先知以賽亞書上記著說(有古卷無以賽亞三字)：『看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。」
本節引自瑪書三1，下一節引自賽四十3，所以有的古卷並無「以賽亞」三個字。馬可福音最初的讀者是不太熟悉舊約的羅馬基督徒，所以引用舊約聖經沒有馬太福音那麽頻繁。
【可一3】「在曠野有人聲喊著說：“預備主的道，修直祂的路。”』」
本節引自賽四十3。「預備主的道，修直祂的路」指明施洗約翰的任務就是替主鋪路，促使人的心思回轉歸向主，好讓主有平坦的道路能進到人的心中，掌權作王。以賽亞說「修平神的路」，而馬可在這里用「修直祂的路」。
【可一4】「照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」
「悔改的洗禮」表明人有悔改的心，承認自己在神面前有罪，宣告自己只配死，「因為罪的工價乃是死」（羅六23），借著被浸入水中，將已往離棄神的罪行作個結束。「悔改的洗禮」不是歸入基督，而基督徒的受洗是「受洗歸入基督耶穌」（羅六3），表明與基督同死、又與基督同活（羅六3-5）。施洗約翰把猶太人認為只適用於不潔之外邦人的洗禮用在猶太人身上，打碎了猶太人的安全感。「曠野」是從猶太山區到死海的一片土地，約翰在這一帶傳道，可能與附近的昆蘭愛色尼派集體苦修社團有關系。死海古卷就是昆蘭愛色尼派社團保存的文獻。
【可一5】「猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那里，承認他們的罪，在約旦河里受他的洗。」
施洗約翰所傳的信息非常簡單，所過的生活非常簡陋，卻能影響猶太全地的人，這都是神預備人心的結果。約翰的影響非常大，他的門徒在猶太教內組織起一個獨立的團體，一直到新約以後的時期，主後一世紀猶太史學家約瑟夫的《猶太古史記》對施洗約翰的記載比對主耶穌的記載還要多。「洗」原文是「浸」，即全身浸入水中。
【可一6】「約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。」
施洗約翰的父親是祭司（路一8-13），但約翰卻身在曠野，裝束和食物完全不是祭司的，卻與先知以利亞相同（王下一8），他後來與小希律的沖突也和以利亞很相似，主耶穌說他就是那應當來的以利亞（太十一14）。施洗約翰甘心過簡樸生活，住在「曠野」；放棄人前的榮耀，「穿駱駝毛的衣服」；不仰賴人的供應，「吃的是蝗蟲野蜜」。有這樣的心志，才能脫離人情的顧慮牽掛，單單做神話語的出口，自由地作基督的先鋒。
【可一7】「他傳道說：『有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。」
許多人都很尊重施洗約翰，但他卻要把眾人的眼光引向「有一位在我以後來的」，把神的兒子介紹出來。悔改不是目的，而是一條道路，要把人引向那「在我以後來的」的耶穌基督。「提鞋」古代猶太人一般都穿無鞋幫的拖鞋，進入室內要脫鞋。替主人或來客脫鞋、提鞋、洗腳，是最低微的仆人所做的工作。
【可一8】「我是用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗。」
「用水給你們施洗」是施洗約翰的服事，就是將悔改的人埋葬在水里，終結其舊生命。「用聖靈給你們施洗」是神的兒子的服事，對於真實悔改信主的人，祂要把他們浸到聖靈里，使他們得著神的生命，成為基督的身體教會（林前十二13；徒二2-4）。水浸是舊生命的結束，靈浸是新生命的開始，前者需要悔改（4節），後者需要悔改且相信福音（15節）。
【可一9】「那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河里受了約翰的洗。」
「那時」就是施洗約翰在約旦河給人施浸的期間。「加利利」指加利利海西邊的一帶地方，有許多外邦人雜居期間，在當時為一般猶太人所藐視（約七52）；「拿撒勒」是位於加利利海和地中海之間的一個小鄉鎮，也是被猶太人所瞧不起的小地方（約一46），主耶穌在此長大（太二23）。「在約旦河里受了約翰的洗」主耶穌並沒有像一般人那樣承認自己的罪（5節），因為祂並沒有罪。祂受約翰的洗，是站在「人子」的地位上，順服神對人的定意，「盡諸般的義」（太三15）。但主耶穌是無罪可悔改的，雖然祂具有完全的人性，但罪並不是人性的根本屬性。
【可一10】「祂從水里一上來，就看見天裂開了，聖靈仿佛鴿子，降在祂身上。」
受洗是神的兒子久已準備的服事的開始。「天忽然為祂開了」顯明了神國的景象。聖靈降在主耶穌身上，為神的兒子顯出印證，證明祂就是神用聖靈所膏的基督（就是「受膏者」的意思）。教會要受水洗與靈洗之先，主在此都受了，教會一切屬靈的原則和實際都先積蓄在元首的里面，豐滿的基督乃是一切屬靈豐富的源頭。「從水里上來」表明主耶穌受洗時，是全身浸入水里。
【可一11】「又有聲音從天上來，說：『禰是我的愛子，我喜悅禰。』」
正如神在創世記中是借著祂的話、透過祂的靈來創造（創一2-3），在神重新創造的新工作開始，也是神再次說話，聖靈再次運行在水面上（10節）。父神自己為祂的兒子作見證，這位甘心降卑自己到地上為人的兒子，讓神在地上得著了祂在創世以來所要得著的那一個人，這一個人滿足父的心意，做成父所要做的榮耀的計劃。「這是我的愛子」是父神的宣告，表明主耶穌的神性，祂到地上來彰顯父神（約一18）。「我所喜悅的」是承認在此之前主耶穌在地上三十年為人，完全滿足了父神心意中的完美人性，而祂所要開始的服事，正是要把一切父神所喜悅的表達出來，因此我們都要聽從祂（太十七5）。父神的宣告綜合了詩二7和賽四十二1，前者是對王的宣告，後者是對神仆的宣告，清楚地宣告：主耶穌是神的兒子、又是神的仆人，負著為神的子民贖罪的使命。
【可一12】「聖靈就把耶穌催到曠野里去。」
馬太和路加福音都記載聖靈將祂「引到」曠野（太四1；路四1），但馬可福音的「催」字更顯出行動的急迫。神的兒子要立刻開始服事，所以聖靈剛剛降在主耶穌身上，接著就立刻「催」祂到曠野「受撒但的試探」。聖經並沒有教導我們主動去受試探，但是當我們達到一個屬靈高峰的時候，神也常常允許前面有試探來臨，因為順服神的人是魔鬼首先攻擊的目標，魔鬼不會浪費時間對付那些對神冷淡的人，因為他們早已是牠的囊中之物，另一面神也允許借著這試探要顯明我們的得勝是靠著神的話語。「曠野」指猶大曠野，就在主耶穌受洗的約旦河西岸不遠。
【可一13】「祂在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候祂。」
「四十天」神的仆人摩西（出三十四28）和先知以利亞（王上十九8）也曾四十晝夜不吃不喝。摩西預言神要從以色列人中間「興起一位先知象我，你們要聽從祂」（申十八15）。以色列人出埃及以後，在曠野四十年之久受神的苦煉與試驗，借以顯明他們是神的選民，肯遵守神的誡命（申八1-5）。所以主耶穌在曠野四十天相當於以色列人四十年的曠野生涯，主動地接受撒但的試探，顯明主耶穌是神的愛子（11節）。傳統認為撒但是神起初創造的天使長之一，因為驕傲而墮落成為「魔鬼」（賽十四12-15），被中世紀教會稱為「路西法」（拉丁語Lucifer），即「明亮之星」（賽十四12）。聖經稱牠「 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」（啟十二9），並指出「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」（啟十二4），可能指三分之一的天使跟隨撒但一起墮落，成為邪靈，又稱污鬼。
【可一14】「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，」
施洗約翰因批評希律安提帕強娶自己兄弟的妻子希羅底而被下監（太十四3-4），主耶穌聽見施洗約翰被下監的消息，反而從猶太地回到希律安提帕管轄的加利利，表明這並不是退卻，而是工作地點和方式的改變。主耶穌受洗後的第一年在猶太地和加利利之間事奉（約三22-五47），呼應施洗約翰的事奉（約三22-24）。此時是第二年，施洗約翰已經下監（三20），神結束了他的鋪路工作，主耶穌回到加利利正式開始獨立的事奉，顯明祂的服事。「加利利」當時是外邦人所聚居的地區，素為猶太人所藐視，主耶穌「來到加利利，宣傳神的福音」，正應驗了舊約的預言（太四14-16節）。
【可一15】「說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！』」
「日期滿了」指根據神救贖的計劃，差遣祂兒子耶穌基督建立神國的時機已經成熟了。「神的國」就是接受神掌權治理的範圍。神國的建立首先要求人心的悔改，悔改不是人進入神國的資格，卻是走向神國的第一步，只有悔改才能使人心轉向神，而福音就是進入神國的路。主耶穌受差遣到人中間來，最中心的服事乃是要挽回人，恢覆人和神的關系。
【可一16】「耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海里撒網；他們本是打魚的。」
「加利利海」又名革尼撒勒湖（路五1），也叫提比哩亞海（約六1；二十一1），古時原名基尼烈湖（民三十四11），捕魚業昌盛，人口密集，許多村莊環繞湖而立。猶太人並非不知道海有多大，他們很熟悉地中海，但猶太人都根據傳統稱加利利湖為「海」。西門和安得烈是伯賽大人（約一44），可是已經搬到迦百農定居（29節）。「西門」是個猶太名字，而「安得烈」卻是希臘名字，反映了加利利地區的混雜文化。主耶穌給「西門」起的名字「彼得」也是希臘名字，是亞蘭文「磯法」翻譯來的，意思是「磐石」（約一42）。
【可一17】「耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』」
彼得和安得烈原來是施洗約翰的門徒，曾經跟從過主耶穌（約一35-42），後來又回去捕魚為生。現在主第二次呼召他們，要他們放下職業，從事更有價值的「得人」工作，把人帶進神的國度。「來跟從我」就是做主門徒，當時猶太拉比不只是傳授道理，而且和門徒生活在一起，以自己的日常行事為人言傳身教。
【可一18】「他們就立刻舍了網，跟從了祂。」
彼得和安得烈已經在約旦河邊見過主耶穌（約一35-42），所以可以「立刻舍了網」跟從主耶穌巡回傳道，但這並不是說他們拋棄了家產或與家人斷絕關系（29節）。
【可一19】「耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。」
雅各和約翰是彼得和安得烈的夥伴（路五10），雅各和約翰的母親撒羅米是主耶穌母親馬利亞的親姊妹（十五40；約十九25），因此他們弟兄二人是主的表兄弟。西庇太可能比較富有，所以有雇工（20節），他兒子約翰也能認識大祭司（約十八15）。「補網」包括洗網、修補，並把網掛起曬幹，以備次日捕魚作業之用。約翰蒙召時正在「船上補網」，後來他在教會中的主要工作，也是修補破口漏洞，防備異端的入侵（約翰壹、貳、叁書）。
【可一20】「耶穌隨即招呼他們，他們就把父親西庇太和雇工人留在船上，跟從耶穌去了。」
這四個漁夫除了打魚沒有什麽特別的技能，魚網和船是他們唯一的生活倚靠。現在他們卻要丟開熟練的生活技能，離開故鄉和親友，去從事一個一無所知、毫無把握的事業，這樣的「轉換人生跑道」實在是太冒險了。在人看來，他們的「立刻」和「跟從」（18節）實在是一件盲目的事，但在神眼中卻是最寶貴的反應。約翰很可能已經在約旦河邊見過主耶穌（約一35），所以可以「立刻舍了船」（太四22）跟從主耶穌。
【可一21】「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。」
「迦百農」位於加利利海的北邊，主耶穌曾有一段時期在迦百農居住並傳道(太九1；十一23)。「會堂」（Synagogue）是猶太人被擄到巴比倫後才開始有的，那時聖殿被毀，猶太人就建立會堂，聚集禱告並講解律法。猶太成年男人每天必須由10人以上聚集在一起禱告三次，會堂最初是為此目的設立的。主耶穌「進了會堂教訓人」，對象都是猶太人。主耶穌的時代，撒都該人掌控著聖殿，法利賽人掌控著會堂。
【可一22】「眾人很希奇祂的教訓；因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」
聖靈記載主耶穌的第一件服事，就是用神的話語去服事人，把人帶回到神的權柄之下。「眾人都希奇」的不只是主耶穌的「教訓」，更是祂話里的「權柄」。因為「從來沒有像祂這樣說話的」（約七46），祂的教訓是出於神，而不是憑著自己說的（約七16-17）。「文士」是解說律法的教師，他們只是解釋道理和字句，但主耶穌卻叫人在祂的話語中遇見了神的權柄，因為祂就是神的兒子，身上帶著神的權柄。
【可一23】「在會堂里，有一個人被污鬼附著。牠喊叫說：」
【可一24】「『拿撒勒人耶穌，我們與你有什麽相幹？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。』」
- 「污鬼」（23節）就是邪靈，是跟隨撒但背叛神的墮落天使。「被污鬼附著」（23節）的人與精神病不同，因受邪靈的操縱，往往有異常的力量和行為。一個「被污鬼附著」的人竟然能在猶太人的「會堂里」（23節）敬拜神，卻沒有任何不協調的感覺，直到他遇見了主耶穌。
- 「我們與你有什麽相幹」（24節）原文是「這跟我們與你有何幹」，是希伯來成語。污鬼雖然認識耶穌基督是「神的聖者」（24節），但卻拒絕接受祂做主，所以仍與祂沒有相幹。這個態度代表了今天許多人，他們承認宇宙中有神，卻不願意讓神來幹涉他們的人生。「鬼魔也信，卻是戰驚」（雅二19），因為鬼魔的知識並未伴隨著信、望、愛，這種客觀道理上的認識，若沒有加上信而順服的心，仍與我們無益。污鬼先自稱「我們」（24節），後來自稱「我」（24節），可能那人里面有許多污鬼，由其中一個污鬼代表牠們說話。「神的聖者」（24節）指「分別為聖歸於神的那一位」，是神兒子的別稱（路四34；約六69）。
【可一25】「耶穌責備牠說：『不要作聲！從這人身上出來吧。』」
「不要作聲」意思就是「閉嘴」。雖然污鬼說的沒有錯，好像是把榮耀和稱讚歸於主，但主耶穌卻拒絕接受邪靈為祂作見證，因為這見證的源頭不是出於神。污鬼的見證再有力量，也不能使榮耀歸於神，不但不能把人領到神面前，反而會迷惑人，混亂主的所是和所作，模糊神與鬼的界線，甚至使人不是接受鬼的作為、就是說主耶穌是靠著鬼王趕鬼（三22）。因此一切摻雜的見證和榮耀，主都不接受，一切表面上美好、但不是出於神的事物，主一概拒絕。神所要的是那些清心愛主的人的見證，我們不能隨便拿異教、異端的東西來見證神，一定要注意那見證的源頭是否出於神。主耶穌趕鬼並不需要用覆雜的咒語，祂只需要「責備」就能顯出神兒子的權柄。
【可一26】「污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。」
【可一27】「眾人都驚訝，以致彼此對問說：『這是什麽事？是個新道理啊！祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂。』」
聖靈記載主耶穌的第二件服事，就是用神的權柄把人從黑暗的權勢下釋放出來，叫人得著真理的自由，享用神所賜的安息。在馬可福音中，神跡的主要功用是要確認主耶穌的權柄，同時也是慈愛與憐憫的工作（41節），也是國度來臨的兆頭（三26）。
【可一28】「耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。」
【可一29】「他們一出會堂，就同著雅各、約翰，進了西門和安得烈的家。」
西門·彼得的家離迦百農的會堂沒有幾步路。西門·彼得的妻子後來在她丈夫宣教旅行時同行（林前九5）。
【可一30】「西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。」
【可一31】「耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。」
聖靈記載主耶穌的第三件服事，就是用神的能力醫治人，讓人能起來服事。
【可一32】「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。」
聖靈記載主耶穌的第四件服事，是叫人進入安息的服事。「天晚日落的時候」安息日就結束了，猶太人才可以走遠路和工作，所以群眾可以聚集前來尋求醫治。他們在安息日里得不著安息，到主面前就能得著安息。這些人現在還只是為了解決人的需要，而不是來尋求神，但主耶穌還是以憐憫的心服事他們。
【可一33】「合城的人都聚集在門前。」
【可一34】「耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂。」
污鬼比那些自以為虔誠的人更早認出祂，但主耶穌卻「不許鬼說話，因為鬼認識祂」。主耶穌拒絕接受鬼魔為祂所作的見證，祂要人們因著祂的話語和作為來認識祂，而不是因著鬼魔的見證。祂要等候父神自己的啟示，只有那樣，每一個門徒才能夠與彼得一起承認「禰是基督」（八29），對神有真正的敬畏。
【可一35】「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那里禱告。」
【可一36】「西門和同伴追了祂去，」
【可一37】「遇見了就對祂說：『眾人都找你。』」
此時眾人來找主，並不是因為想聽道，而是為了醫病趕鬼（32節）。
【可一38】「耶穌對他們說：『我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那里傳道，因為我是為這事出來的。』」
- 主耶穌拒絕眾人的尋找，因為祂奉差遣來服事的目的是要傳神的道，而不是為了醫病趕鬼。主耶穌甘心服事人，但祂的服事並不是根據人的需要，而是根據神的心意。人都是看重肉身的需要、眼前的好處，主耶穌卻要讓人看重神的心意過於肉身的需要，注意永恒的事情過於眼前的好處，把人帶回到神永遠的計劃里。
- 同樣，今天我們也不能用扶貧濟困、慈善福利、社會公義、民族解放等「社會福音、解放福音」來代替悔改得生命的「神的福音」（14節），或者把福音當作社會改良、道德教育的手段。
【可一39】「於是在加利利全地，進了會堂，傳道，趕鬼。」
主耶穌服事的次序是先「傳道」，再「趕鬼」，看重神的見證過於工作。
【可一40】「有一個長大麻風的來求耶穌，向祂跪下說：『你若肯，必能叫我潔凈了。』」
這個人認識自己的敗壞，需要得醫治，他也認識在主沒有「能」或「不能」，只有「肯」或「不肯」。聖經里的「大麻風」包括各種皮膚病，也包括嚴重的麻風病，麻風病會使人變得腥臭腐爛至死，和罪很相似。在舊約里所記長大麻風的人通常都是因為罪，是不潔凈的，應該隔離（利十三至十四章），而醫治「大麻風」是彌賽亞身份的標志之一（路七22）。人的天然肉體本性滿了罪污，在神的眼中看，都是「長了大麻風」。長大麻風的人進到城里是違反律法的（利十三46），這次相遇可能是發生在郊外，也可能這個人迫切到不惜違反律法的規定進了城，而「向祂跪下」這個謙卑的舉動表示他認識主的權柄。
【可一41】「耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：『我肯，你潔凈了吧。』」
- 律法規定大麻風病人必須隔離，主耶穌本可以只用一句話就醫治他，但主卻「伸手摸他」，表明祂願意與污穢的罪人聯合，因為人的潔凈不能傳給人，但救主的潔凈卻能傳給人；也表明祂「肯」憐憫我們，對我們的痛苦感同身受：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱」（來四15），祂要從里面醫治我們。
- 「我肯」原文「我是肯」或「我確實肯」，「能」不是問題，「肯」更是救主基督到地上來的目的，主巴不得所有的人都認識祂心中的「肯」，也經歷祂慈手的「能」。
- 「你潔凈了吧」，表明神的兒子話中有權柄，祂的服事工作大部分是用話語命令來成就的。
【可一42】「大麻風實時離開他，他就潔凈了。」
【可一43】「耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走」
【可一44】「對他說：『你要謹慎，什麽話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔凈了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。』」
按照律法，大麻風痊愈後，要先給祭司察看，經祭司認定已潔凈後，才可以獻祭，在眾人面前見證（利十四2-20）。在主耶穌上十字架完成救贖大工、進入恩典時代之前，猶太信徒還必須按照律法的規條行事。
【可一45】「那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了祂來。」
- 主耶穌在地上的時候，雖然「治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼」（34節），卻沒有醫治當時所有的疾病，也沒有趕出所有的污鬼；雖然「動了慈心」（41節），卻沒有解決當時所有人的需要。因為主耶穌道成肉身、來到地上服事人，目的並不是醫病趕鬼、解決人肉身的需要，而是「宣傳神的福音」（14節）。因此，主耶穌吩咐那人「要謹慎，什麽話都不可告訴人」（44節），因為主的時候還沒有到。
- 那人沒有順服主的話，「把這件事傳揚開了」；雖然是出於好心，結果卻是好心辦壞事：「叫耶穌以後不得再明明地進城」，不能再自由地在城里傳道。同樣，我們若有意無意地把主耶穌傳講成一位醫病趕鬼的慈善家、教人行善的道德家，實際上就是「另傳一個耶穌」（林後十一4），叫人「另受一個靈」、「另得一個福音」（林後十一4）。這種「別的福音」（加一6）會妨礙「神的福音」（14節）自由地在人心中紮根，讓人以自己為中心，看重肉身的需要過於神永遠的計劃，注意眼前的好處過於永恒的生命。傳講福音必須「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36），動機、過程、結果都根據基督，才能真正傳揚「神的福音」。
《馬可福音》背景
《馬可福音》被早期教會公認為是馬可在羅馬寫成的，馬可是使徒彼得的親密同工（彼前五13），可能就是客西馬尼園丟了麻布赤身逃走的少年（十四51-52），他的母親馬利亞也是個基督徒，門徒們曾在她家聚會，彼得蒙天使拯救出監之後，徑自前往馬可家去（徒十二12）。馬可曾與保羅和巴拿巴同工（徒十二25，提後四11），是巴拿巴的表弟（西四10）。《馬可福音》的資料可能很多來自彼得在羅馬的講道，所以對主耶穌的服事有許多生動的細節，因為彼得就是目擊者。彼得是個感情強烈的人，所以馬可多次記錄主耶穌的感受和反應。馬可福音節奏明快、措辭生動，也反應了彼得的特點。
《馬可福音》的最初讀者是外邦基督徒，所以比較少提及摩西律法，需要經常解釋猶太人的各種習俗和猶太地的地名、植物、錢幣價值、亞蘭文等等，比其他福音更多地使用拉丁詞語。成書時間可能是主後60-65年。《馬可福音》挑選題材的目的是為了介紹神的兒子來作服事人、替人受苦的仆人，所以有人稱之為「附有大量引言的受難故事」，其中沒有提到主耶穌的降生、家譜、許多稱號，而是一開始就提到主耶穌的服事（一14），最後以十字架為服事的巔峰（十五章）。
主耶穌到地上來，不但在十字架上成就了救贖的大工，也透過祂自己把父神向人啟示出來。聖靈感動人寫下四卷福音書，讓我們能從四個不同的角度去認識神的所是、所作和旨意。《馬太福音》啟示主耶穌是天國之王，最初的讀者是猶太基督徒，所以用一份天國之王的「家譜」來介紹祂，家譜從亞伯拉罕和大衛開始；《馬可福音》啟示主耶穌是神的兒子降卑自己來服事人，最初的讀者是外邦基督徒，所以立刻談到「福音的起頭」，不必提服事仆人的降生、家譜；《路加福音》啟示主耶穌是全人類的救主，最初的讀者是慕道的朋友，所以要「從起頭都詳細考察了」，把家譜追溯到全人類的始祖亞當；《約翰福音》啟示主耶穌就是神，最初的讀者是比較成熟的基督徒，所以直接從「太初」開始，不必提神的降生和家譜。
《馬太福音》所用的材料與《馬可福音》相似的約占全書的45%，與《路加福音》相似的約占65%，因此這三卷福音被稱為「對觀福音」，即可以互相對照閱讀的福音書。對於同一件事的記述，《馬太福音》突出了天國之王的權柄，《馬可福音》突出了神的兒子服事的能力，《路加福音》則突出了人類救主的愛。
讀經有感：往別處去（38節）
許多信徒禱告，都求主清楚指示在生活上買這車或那車、搬這里或那里、任這職或那職。可惜主更多時候卻不開口指點迷津。原來生活中絕大多數抉擇取舍、處事待人之事，主都早已提供充份有余的教導和原則，讓人可以隨心所欲，遊刃有余，什麽都好，什麽都行。顯然，在人今生舞台上，不論怎麽選擇，包括工作和配偶，都必具一定契機和危機，沒有絕對的完善。耶穌傳福音做好事。世人絕對歡迎的是祂的好事，尤其是不斷做在自己和親友身上的好事。至於福音，卻都覺得是因人而異，不可強求。但其實耶穌降世的唯一目的是拯救罪人；活著的主要目的是傳講福音。祂行神跡是為了證明祂是神的兒子；做好事若非為傳福音鋪路，就是出於祂聖愛本性在必要處境中自然的流露！如果我們已經蒙恩得救，有了神兒子的生命和地位，就當以主的心為心，以主的事為念。應該一生效法耶穌，不為吃飯、賺錢、享樂而活，不為人情世故、濟貧救苦而活，而單單為追隨主的腳蹤，為不停地「往別處去」廣傳福音、拓展天國而活！
默然自問：我真有必要放下魚、放下網，才能跟從主「得人如魚」嗎？（18節）