【約一1】「太初有道，道與神同在，道就是神。」
- 約翰福音的主題是啟示主耶穌就是神（二十30-31），所以直接從「太初」開始。「太初」與「起初」（創一1）原文同字，但「起初」是指神創造的開始，即時間的起頭，而「太初」是指在未有時間以前，在過去的永遠里就已經存在。
- 「有」字是過去未完成式，表示連續、不受時間限制的存在，也就是說「道」的存在將會持續下去，沒有停止的一天。
- 「道」（logos）意思是「話」，當時猶太文化和希臘文化背景的讀者對「道」這個概念都很熟悉，猶太哲學家斐羅（Philo）用「道」來指神的心意、創造世界時的工程師和神與受造物之間的中間人。耶穌基督是在創世以前就已經存在的「道」，祂是將神的榮耀和心意發表出來的「道」（18節）。
- 「道與神同在」表明「道」與「神」一樣是有位格的，處於同等的地位，同時存在，心意相交相通（腓二6）。
- 「道就是神」的「是」字在原文為過去式，表示「道」並不是後來才逐漸變成「神」。
- 本節中的「神」字原文無冠詞，表示神的屬性，「道就是神」意思是「神有怎樣的神性，道就有怎樣的神性」。「道」並未構成神的全部，而是擁有神的屬性，是三一神的一個位格。
【約一2】「這道太初與神同在。」
當時有異端認為：耶穌基督原來是一個平常的人，並不是神，乃是在某一個時點才成為神。本節確認耶穌基督在過去的永遠里就已經是神，並非後來由人變成。祂的神性乃是永恒、絕對的，從亙古到永遠，祂就與神同在，祂是三位一體神的一個位格。
【約一3】「萬物是借著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的。」
- 「萬物是借著祂造的」原文意思是「萬物是透過祂而成為存在」，表明是祂「使無變為有」（羅四17）。
- 當時有異端認為神先造基督，然後基督再造萬物。但本節宣告「凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的」，所以耶穌基督自己並非「被造的」，而是神創造萬物的管道（西一16-17；來一2），創造的目的是為了顯明基督，萬有都是「為祂造的」（西一16），並且「要照著所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同歸於一」（弗一10），使祂在萬有之上為元首。祂是萬有的根源，也是最終歸向，祂是始，祂也是終。
【約一4】「生命在祂里頭；這生命就是人的光。」
- 基督不但創造了物質與規律，也在萬有中賜下了「生命」。我們在物質的範疇里很難給生命下一個明確的定義，但是當基督一顯明出來，生命的意義就非常明確了，因為祂就是生命。生命與死亡相對，有生命的就沒有死亡。但在墮落的世界里，一切都趨向死亡，生命都是短暫的，都不是「真正的生命」（提前六19）。死亡是使事物終結的限制，而生命是不受死亡限制的，它是永存的，並且能帶進有榮耀的盼望。
- 「生命在祂里頭」，因為基督的性質就是生命，祂是生命的源頭，接上了祂就是接上了生命的源頭，所以「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」（約壹五12），在祂以外不可能找到生命，因此伊甸園里的生命樹就是預表基督（創二9），吃生命樹的果子就是接受神的兒子作生命（啟二十二2）。
- 「這生命就是人的光」，表明這生命要與人發生關系，基督樂意把生命賜給尋求祂的人。當我們接受基督的時候，祂的生命就進到我們的里面，發光照亮我們，讓我們真正認識神、認識自己、認識世界，好脫離黑暗的權勢，活出神的榮耀。
【約一5】「光照在黑暗里，黑暗卻不接受光。」
雖然光可以結束黑暗的轄制，領人走向永遠的榮耀，但人的本相卻拒絕光，因為轄制這世界的「黑暗卻不接受光」。這黑暗的源頭是撒但，它要滅掉這光，把人和地都拘留在黑暗里。
【約一6】「有一個人，是從神那里差來的，名叫約翰。」
- 本書中所有的「約翰」都是指「施洗約翰」。約翰福音從不提及作者使徒約翰的名字，所以不像其他三卷福音要用「施洗約翰」來區別「西庇太的兒子約翰」。
- 「從神那里差來的」意思是「先知」。
【約一7】「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」
雖然撒但的抵擋使全地都陷在黑暗里，人的心思更是黑暗中的黑暗。但神不甘心讓照著祂的形象被造的人在黑暗中走向滅亡，所以祂不因人的無知而緘默，而是興起見證人來「為光作見證」，要使人蘇醒過來脫離黑暗的轄制，「就可以因祂的名得生命」（二十31）。
【約一8】「他不是那光，乃是要為光作見證。」
施洗約翰並不叫人注意他自己，而是指示人歸向基督。神的仆人總是見證基督，但「他不是那光」，我們不可把神的仆人看成是真理的化身。
【約一9】「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」
- 雖然黑暗不接受光，但神實在願意「照亮一切生在世上的人」。
- 「世上」原文與「世界」（10節）同一詞，使徒約翰常用「世界」一詞來指離開神而在魔鬼權勢下生活的世人（七7；十五18-19；十七14）。
【約一10】「祂在世界，世界也是借著祂造的，世界卻不認識祂。」
- 「世界」在使徒約翰的著作中具有獨特的意思，指混亂、墮落的世界。
- 「不認識」乃是不能分辨，蒙昧無知；人的心眼因為被世界的神弄瞎了，所以不能認識基督（林後四4），對真神似知不知，他們對神的認識只在暗中摸索、靠想象猜測，缺乏絕對的把握，所以會錯認假神為真神（徒十七22-24；羅一21-25）。
- 基督徒理應認識基督，但許多人卻對聖經、對基要真理沒有興趣，以致「我的民因無知識而滅亡」（何四6）。
【約一11】「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」
- 「自己的地方」不是指基督的家，而是指屬基督的產業，廣義泛指全世界，狹義特指以色列。
- 「自己的人」廣義泛指全體世人，狹義特指神的選民猶太人。
【約一12】「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」
- 「信」意思是「信入」，就是信靠、接受。「名」代表整個人（摩五8,27；賽四十八9；詩一百十三1；約十五21；十七26；徒四12），所以「信祂名」就是信靠主耶穌。
- 「作神的兒女」就是被收養為神的兒女，可以承受神的基業。按著神的形象被造的亞當被稱為「神的兒子」（路三38），但墮落以後的亞當後裔失去了作神兒女的資格，只有借著接待基督，才能與神恢覆正常關系，恢覆作神兒女的權利。
- 「兒女」原文是「孩子（teknon）」，使徒約翰特意把「兒子（huios）」一詞專門用在主耶穌身上，將主耶穌是神的「兒子」和信徒是神的「孩子」區別開來。使徒保羅則喜歡說信徒是神的「兒子」（羅八14、19，九26；林後六18；加三26，四6-7）。
【約一13】「這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」
- 「不是從血氣生的」，表明得救不是靠人的血緣、遺傳。
- 「不是從情欲生的」，表明得救不是靠肉體的決定、意志。
- 「不是從人意生的」，表明得救不是靠人的理智、意願。人除了由聖靈重生之外，沒有辦法靠自己天然的理性、情感或意志恢覆成為神的兒女。
- 「乃是從神生的」，表明人只有因信而接受神的兒子作生命，讓神的生命進到他們里面釋放自己，才能脫離舊造的生命，在新造里作神的兒女。
【約一14】「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」
- 「道成了肉身」就是神的話在肉身里成為具體實在、可見可摸的，也就是「神在肉身顯現」（提前三16）。生活在黑暗中的人無法找到脫離黑暗權勢捆綁的道路，所以神的兒子隱藏了祂的榮耀，降卑自己到地上來作人，在人間把神具體地顯明出來，叫人認識神的所是、所作，更親自做成神所要做的，讓人可以去享用神的所是。
- 「住」原文作「支搭帳幕」，主耶穌道成肉身住在我們當中，正如神當年支搭會幕在以色列的營中與神的百姓同在一樣（出四十34-38），所以祂的名為「以馬內利」（太一23）。神要住在人中間，是祂起初的計劃，因為神要人享用祂，願意與人有交通，而將來在新天新地里，「神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作他的子民」（啟二十一3）。
- 「有恩典有真理」源於希臘文七十士譯本所翻譯的「慈愛與誠實」（出三十四6-7），「慈愛與誠實」是神向摩西宣告之榮耀的組成成分，現在具體顯明在道成肉身的基督身上。
- 「榮光」指神充滿會幕的榮光（出四十34-35），神的榮光過去如何充滿在會幕，現在也同樣充滿在道成肉身的基督身上。
- 「獨生子」可以翻譯為「獨一無二的」，強調從父來的道具有獨一無二性。
- 當時的異端智慧派學說（Gnostics）認為：肉體是屬邪惡之物質的，聖潔的神根本不可能和邪惡的肉體聯合。多西特派（Docetists）根據智慧派的學說，否認基督是在肉體里來的（約壹四2）。
【約一15】「約翰為祂作見證，喊著說：『這就是我曾說：“那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。”』」
【約一16】「從祂豐滿的恩典里，我們都領受了，而且恩上加恩。」
- 人對恩典的領會常常停留在赦免、祝福上，但是基督要用「豐滿的恩典」繼續在人的身上做工，「恩上加恩」，最終是讓人完全得著神自己，「以神為樂」（羅五11）。
- 「恩典」一詞在約翰福音中只出現三次（14、16、17節），全部都是描述基督。基督所彰顯出的神的榮耀，核心就是恩典：祂在迦拿的婚宴上提供豐富的好酒（二1-12），醫治大臣的兒子（四43-54），使畢士大池旁的瘸腿者正常行走（五19-30），使五千人吃飽（六1-15），使生來瞎眼的重見光明（九1-6），使拉撒路死里覆活（十一38-44），祂為子民舍命（十11、15）、賜下永生（四14，六27，十28，十七2），差派聖靈住在信徒心中（十五26，十六7）。
【約一17】「律法本是借著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」
- 「律法」是神在西奈山上借著摩西傳給人的（出二十四12），功用是見證神的公義，照著神的所是對人有所要求，讓人知罪。「恩典」和「真理」卻是神所是的豐滿供應，取代了律法，使人能享受神並經歷神，借以滿足神公義的要求。
- 基督就是「恩典」，恩典就是神赦免人，讓人完全得著祂自己。基督就是「真理」（十四6），真理就是神讓人認識祂，也看見祂。基督永遠說真理（八45-46），為真理作見證（十八37），將神救恩的真理具體表現出來（十四6）。因此，沒有基督，就沒有恩典和真理。不可能只要恩典和真理，而不要基督。
【約一18】「從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將祂表明出來。」
- 「從來沒有人看見神」表明從來沒有人用肉眼看見過神的本體，傳律法的摩西也沒有見過（出三十三19-20），也表明從來沒有人真正認識神。
- 「在父懷里」原文直譯「進入父懷里」，表示親密的關系。「懷」是希伯來習慣用語，以色列人在筵席上的坐姿是靠左斜躺，右側的人好像靠在左邊人的懷里，表明主耶穌最接近父神，具有尊貴獨特的地位。
- 聖父的獨生子借著「道」、「生命」、「光」、「恩典」和「真理」這五樣，將神完全地表明出來：道是神的彰顯，生命是神的恩賜，光是神的照耀，恩典是神給人享用，真理是神給人認識。我們要認識神，就必須借著耶穌基督，我們越多經歷主，就越能清楚認識神。
【約一19】「約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那里，問他說：『你是誰？』」
- 「猶太人」一詞，在約翰福音內出現了70多次（在馬太只有5次，馬可6次，路加5次)，這里是第一次。
- 本節的「猶太人」指猶太公會的成員，他們的職責之一是評估自稱為先知或彌賽亞之人的真確性。
【約一20】「他就明說，並不隱瞞，明說：『我不是基督。』」
「基督」是希伯來文「彌賽亞」的希臘文形式，意思是「受膏者」，指舊約以色列承接職分時要用油膏抹的君王、祭司與先知，特指神所應許要來的救主。
【約一21】「他們又問他說：『這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？』他說：『我不是。』『是那先知嗎？』他回答說：『不是。』」
舊約聖經預言，彌賽亞來臨之前將有一位「以利亞」級的人物出現（瑪四5）。施洗約翰雖然否認自己是以利亞的再世，但他的職事正是以利亞的職事（太十七12-13）。「那先知」前加冠詞，很可能指摩西所預言的那一位先知（申十八15）。「以利亞」和「那先知」都是當時猶太人所翹首盼望的。
【約一22】「於是他們說：『你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？』」
【約一23】「他說：『我就是那在曠野有人聲喊著說：“修直主的道路”，正如先知以賽亞所說的。』」
- 施洗約翰的任務就是替彌賽亞鋪路，促使人的心思回轉歸向基督，好讓基督有平坦的道路能進到人的心中，掌權作王。
- 本節引自賽四十3，但用「主」代替了其中的「耶和華」，因為在新約時代，猶太人不敢直呼神的名，所以常用「主」來代替。
【約一24】「那些人是法利賽人差來的（或作那差來的是法利賽人）；」
【約一25】「他們就問他說：『你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麽施洗呢？』」
法利賽人的意思是，只有那些重量級的先知才有資格給人施洗。
【約一26】「約翰回答說：『我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，」
約翰的意思是說，我用水給人施洗，並非無緣無故，乃是為著給你們所等候的那一位基督鋪路；祂已經在你們中間了，可惜你們卻不認識祂。
【約一27】「就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。』」
猶太人外出，一般都穿無鞋幫的拖鞋，進門後脫鞋。最低微的奴隸負責替他的主人或來客解鞋帶、脫鞋並提鞋，然後拿盆水來替他們洗腳。「我給祂解鞋帶，也不配」表示施洗約翰自認連作基督最低微的奴隸也不配。事奉主的人，應該有像施洗約翰那樣謙卑、溫柔的態度。
【約一28】「這是在約旦河外伯大尼（有古卷作伯大巴喇），約翰施洗的地方作的見證。」
此處的伯大尼在約旦河東，並非耶路撒冷近郊橄欖山麓的伯大尼（十一18）。
【約一29】「次日，約翰看見耶穌來到他那里，就說：『看哪！神的羔羊，除去（或作背負）世人罪孽的。」
「神的羔羊，除去世人罪孽的」引自賽五十三7-10，預言耶穌基督是那逾越節的羔羊（出十二3），為世人被釘十字架，流血替人贖罪。
【約一30】「這就是我曾說：“有一位在我以後來反成了在我以前的，因祂本來在我以前。”」
【約一31】「我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。』」
按著肉身，施洗約翰和主耶穌是親戚（路一36），但約翰在這里說不認識祂，是說他以前不認識主耶穌是基督。神差遣施洗約翰的任務就是為主耶穌作見證，將祂顯明給以色列人。
【約一32】「約翰又作見證說：『我曾看見聖靈，仿佛鴿子從天降下，住在祂的身上。」
「鴿子」是聖靈的表記，象征聖靈的柔和、溫順、單純。神的靈降在主耶穌身上（太三16），表明祂就是神用聖靈所膏的基督。
【約一33】「我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的、對我說：“你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。”」
- 「用水施洗」是將悔改的人浸入水里，借以表示埋葬受浸者敗壞的生命和過去的死行。
- 「用聖靈施洗」比喻悔改相信主的人被聖靈充滿，得著從神而來的新生命，而有分於基督的身體（林前十二13)，並且得著從上頭來的能力（路廿四49；徒一8，二2-4）。主耶穌在五旬節時用聖靈給第一批信徒施洗（徒一4-5，二1-4），當福音傳開後，每位新信徒都受到聖靈同樣的洗禮（徒二38-39）。
【約一34】「我看見了，就證明這是神的兒子。』」
在約翰福音里，「神的兒子」與「基督」並列（二十31），實際上二者同義。
【約一35】「再次日，約翰同兩個門徒站在那里。」
「再次日」即第三日（29節）。
【約一36】「他見耶穌行走，就說：『看哪，這是神的羔羊!』」
【約一37】「兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」
並非約翰所有的門徒都跟從了主耶穌（三25-27；徒十九1-7），但這兩位去了。要作門徒一定要跟從，自稱信主卻不願意跟從主的人，還不是主的真門徒。
【約一38】「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要什麽？』他們說：『拉比（拉比翻出來，就是夫子），在哪里住？』」
- 主耶穌今天也問每一個想跟隨祂的人同樣的問題：「你們要什麽？」我們跟從主，究竟是單單要主自己呢？或是要主以外的什麽呢？這兩位門徒只要與主同住，好認識祂，而不要主之外的一切。
- 「拉比」是對猶太律法教師的尊稱。
【約一39】「耶穌說：『你們來看。』他們就去看祂在哪里住，這一天便與祂同住；那時約有申正了。」
- 「申正」按猶太計時法（從上午六時計起）是下午四時，但若按羅馬計時法（從午夜零時計起）則為上午十時。因本書讀者主要是住在羅馬帝國各地說希臘語的猶太人，所以很可能會采用羅馬計時法。
- 例如，主耶穌是在「巳初」（第三時，即上午九時）被釘十字架（可十五25），但本書卻記載在「午正」（第六時）祂仍未被判釘十字架（十九14），表明使徒約翰至少在第十九章采用羅馬計時法。
【約一40】「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門·彼得的兄弟安得烈。」
一般認為，另一個人就是本書的作者使徒約翰。
【約一41】「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來，就是基督）。』」
「彌賽亞」是希伯來文，希臘譯文為「基督」，意即「受膏者」，被神委派完成祂永遠的計劃的那一位。
【約一42】「於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：『你是約翰的兒子西門（約翰在馬太十六章十七節稱約拿），你要稱為磯法（磯法翻出來，就是彼得）。』」
- 「磯法」是亞蘭文的「石頭」，「彼得」是希臘文的石頭。
- 當時居住在猶太地的猶太人主要說亞蘭語，但約翰福音的主要讀者是住在羅馬帝國各地的說希臘語的猶太人，所以需要翻譯。
【約一43】「又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：『來跟從我吧。』」
「又次日」即第四日（29，35節）。
【約一44】「這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。」
「伯賽大」位於加利利海北部，約旦河之東。
【約一45】「腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』」
- 前三卷對觀福音書中，常將腓力和巴多羅買的名字連在一起（太十3；可三18；路六14），因此許多解經家認為拿但業就是巴多羅買。
- 「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位」就是「那先知」（一21，申十八15）。
- 腓力對拿但業的見證說出：1、基督是全部舊約聖經啟示的中心；2、基督是整個舊約時代中所有人的盼望。
- 「約瑟的兒子」：約瑟雖然不是主耶穌的親生父親，卻是祂法律上的父親。
【約一46】「拿但業對他說：『拿撒勒還能出什麽好的嗎？』腓力說：『你來看！』」
- 「拿撒勒還能出什麽好的嗎」是嘲諷。
- 「你來看」是傳福音的秘訣，就是把聖經中所記載的和自己所經歷的主耶穌擺出來給人看。當我們遇到疑惑、不信的人時，最好的方法不是辯論，而是向他見證基督，引他遇見基督。
【約一47】「耶穌看見拿但業來，就指著他說：『看哪，這是個真以色列人，他心里是沒有詭詐的。』」
- 雖然拿但業還沒有信主，但主耶穌喜悅他存心正直、渴慕真理，心里「沒有詭詐」，與用「詭詐」騙取長子名分的雅各不同，所以稱他為「真以色列人」。
- 「以色列」是神給以色列人的祖先雅各所起的名字。
【約一48】「拿但業對耶穌說：『你從那里知道我呢？』耶穌回答說：『腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。』」
猶太拉比們常坐在「無花果樹」下默想、學習或教訓門徒。當人們看不見我們的時候，我們的主仍在注視著我們。
【約一49】「拿但業說：『拉比，禰是神的兒子，禰是以色列的王！』」
「禰是以色列的王」意思就是「禰是彌賽亞」。
【約一50】「耶穌對他說：『因為我說“在無花果樹底下看見你”，你就信嗎？你將要看見比這更大的事』；」
「你將要看見比這更大的事」意思是「你將要得到更大的證據，顯明我是神的兒子」。
【約一51】「又說：『我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』」
- 「我實實在在地告訴你們」原文是「我阿們、阿們地告訴你們」，是主耶穌的慣用語，提醒對方注意祂在下面所說的乃是重要的真理。
- 雅各曾經夢見「天開了」，一個天梯連接天與地，有神的使者在梯子上上去下來（創二十八12）。那天梯正預表「人子」耶穌基督，祂是通往天上惟一的道路（約十四6），是神與人中間惟一的中保（提前二5），是天與地的聯結、神與人的交通。
- 「神的使者」就是天使，天使是服役的靈，奉神的差遣來為信徒效力（來一14），他們的主要服事就是在神與信徒之間傳達信息。
- 「人子」源於但七13-14，表明基督的權柄、能力和榮耀，但主耶穌在約翰福音中特別用「人子」來指自己的受難與受死，表明得勝的彌賽亞也必須是受苦受死的彌賽亞。
《約翰福音》背景
初期教會的教父們都指出，《約翰福音》是使徒約翰晚年在以弗所寫的，作為對另外三卷福音書的補充，大約成書於主後80-90年代。當時許多居住在外邦的猶太基督徒正面臨異端的挑戰和猶太教的迫害，本書的寫作目的是為了讓他們正確認識主耶穌：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命」（二十30-31）。《約翰福音》初稿寫完之後，以弗所教會中有人就基督的本質等問題散布錯誤的教導，為此，使徒約翰又寫了《約翰壹、貳、叁書》。寫完這三封信之後，使徒約翰離世回天家，由別人編纂初稿，加上對原稿真實性的見證（二十一20-24），形成目前的《約翰福音》。
主耶穌到地上來，不但在十字架上成就了救贖的大工，也透過祂自己把父神向人啟示出來。聖靈感動人寫下四卷福音書，讓我們能從四個不同的角度去認識神的所是、所作和旨意。《馬太福音》所用的材料與《馬可福音》相似的約占全書的45%，與《路加福音》相似的約占65%，因此這三卷福音被稱為「對觀福音」，即可以互相對照閱讀的福音書。對於同一件事的記述，《馬太福音》突出了天國之王的權柄，《馬可福音》突出了神的兒子服事的能力，《路加福音》則突出了人類救主的愛。但「對觀福音」書中只有8%的內容出現在《約翰福音》里，與三卷「對觀福音」相比，《約翰福音》有許多獨特之處：
- 《約翰福音》用「太初有道」開始，與以施洗約翰的事工開始的《馬可福音》、以主耶穌的降生開始的《馬太》和《路加福音》不同。《馬太福音》啟示主耶穌是天國之王，最初的讀者是猶太基督徒，所以用一份天國之王的「家譜」來介紹祂，家譜從亞伯拉罕和大衛開始；《馬可福音》啟示主耶穌是神的兒子降卑自己來服事人，最初的讀者是外邦基督徒，所以立刻談到「福音的起頭」，不必提服事仆人的降生、家譜；《路加福音》啟示主耶穌是全人類的救主，最初的讀者是慕道的朋友，所以要「從起頭都詳細考察了」，把家譜追溯到全人類的始祖亞當；《約翰福音》啟示主耶穌就是神，最初的讀者是比較成熟的基督徒，所以直接從「太初」開始，不必提神的降生和家譜，因為祂是「無父、無母，無族譜，無生之始，無命之終」（來七3）。
- 《約翰福音》強調主耶穌關於永生和覆活的信息，「對觀福音」則強調主耶穌傳揚神的國度。
- 在《約翰福音》中，主耶穌的教導常以長篇對話、講話或辯論的方式呈現出來，而在「對觀福音」中大多以比喻或簡短扼要的金玉良言說出。
- 《約翰福音》沒有記載主耶穌施洗、受試探、趕鬼、登山變像、設立聖餐儀式。
- 《約翰福音》深入記載了主耶穌有關聖靈的教導，「對觀福音」則很少提到。
- 「對觀福音」強調未來的末世論，而《約翰福音》強調的是已實現的末世論，即信主耶穌的人已有永生（三36，四14，五24，六47、54），已出死入生（五24），已得到神應許的聖靈（七39，十四16-18、26，十六13），已不被定罪且逃過神的審判（三18，五24）。
- 《約翰福音》中的許多重要情節都是特有的，如與尼哥德慕交談、與撒馬利亞婦人對話、使拉撒路覆活、十三至十七章里主耶穌對門徒的臨別贈言。
- 《約翰福音》記載了主耶穌五次去耶路撒冷過節，而「對觀福音」書只記載了一次。
- 相比「對觀福音」，《約翰福音》最具濃厚的猶太味，例如：引用舊約經文與典故（十章 / 結三十四；三14 / 民二十一9），提到猶太節慶以及它們的象征性（住棚節 / 七章；修殿節 / 十22-39），主耶穌在與猶太人辯論時使用的拉比式辯論法（五31-47）。
- 相比「對觀福音」，《約翰福音》更多地提到「猶太人」一詞。我們不可因此認為「猶太人」都是主耶穌的敵人，因而煽動反猶情緒。《約翰福音》有67節經文提到「猶太人」71次，其中3節說到信耶穌的猶太人，29節以中立的態度描述猶太人，4節以中立的態度描述猶太領袖，8節形容猶太人仇視主耶穌，另外23節描寫猶太領袖仇視主耶穌。因此，「猶太人」一詞在《約翰福音》中有許多不同的用法，有關「猶太人」負面的經節，大都是指敵視主耶穌的猶太教領袖。主耶穌最早的門徒都是猶太人，主耶穌也一直強調「救恩是從猶太人而來」，使徒約翰從未暗示所有的猶太人都反對主耶穌， 《約翰福音》並非為攻擊猶太人，而是為了向他們介紹基督。