【約十二1】「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂叫拉撒路從死里覆活之處。」
- 主耶穌叫拉撒路覆活，是約翰福音記載的最後一個神跡。第三章到十一章是記錄主耶穌以祂的所作來顯明祂的所是，從第十二到十七章是記錄主耶穌以祂的所是來顯明神所要做的。
- 「伯大尼」：無花果之家，困苦之家。
【約十二2】「有人在那里給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。」
「坐席」指「斜躺在桌旁」，是古時猶太人吃筵席的標準姿勢，以左手胳膊撐著頭，臉朝向馬蹄形的矮桌，腳則遠離桌子。這晚宴可能設在長大麻風的西門家（太二十六6；可十四3），拉撒路是陪客，馬大被請來幫忙。
【約十二3】「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭發去擦，屋里就滿了膏的香氣。」
抹膏是當時社會表示歡迎和尊敬的禮儀，通常是將膏抹在頭上(參路七46)。「真哪噠香膏」是一種由印度進口的甘松香油，價格昂貴。在筵席間以香膏塗抹貴賓是古代中東的習俗，不過使用如此大量的昂貴香膏顯得很奢侈。馬利亞以自己最榮耀的「頭發」（林前十一15）來擦主耶穌最低下的「腳」，她曾坐在主的腳前（路十39），俯伏在主的腳前（十一32）。一個會坐在主腳前的人，才會俯伏在主腳前；一個會俯伏在主腳前的人，才會將自己的榮耀奉獻在主腳前（啟四10）。
【約十二4】「有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，」
【約十二5】「說：『這香膏為什麽不賣三十兩銀子周濟窮人呢？』」
這香膏值三十兩銀子，就是300得拿利烏，相當於普通人300天的工資，是寡婦兩個小錢的19200倍。主耶穌剛剛稱讚寡婦兩個小錢的奉獻（可十二43），現在又接受這麽昂貴的香膏，為什麽不拿來周濟那寡婦呢？香膏用在主身上就枉費，「周濟窮人」就不枉費，基督徒太容易被一些看起來屬靈、善良的理由，奪取了基督在我們心中該有的地位。我們有太多的事奉，不是為著主的喜悅而作，只是為著眼見的需要，表面上好像是為主「周濟窮人」，讓主居首位，其實並不是為著主。
【約十二6】「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」
猶大跟隨主三年半，蒙主托付重要的財務重任，但仍勝不過錢財的誘惑。不是因為主耶穌缺少智慧、用人不當，而是人越在哪里軟弱，主越要我們在哪里事奉。我們的事奉並非是主需要我們幫祂忙，而是祂賜給我們顯明舊人、造就新人的機會。
【約十二7】「耶穌說：『由她吧！她是為我安葬之日存留的。」
【約十二8】「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。』」
- 伯大尼的馬利亞在主死之前抓住機會膏了主，抹大拉的馬利亞在主死之後想要去膏主，卻沒得機會（可十六1-6）。馬利亞可能領會了主耶穌屢次關於十字架的教導，她靈里的敏銳滿足了主的心意。
- 主耶穌並不是否定「周濟窮人」的義務（申十五11），而是要門徒不要把人的需要看得高於主，只有做在主身上的「行善」，才有永遠的價值。現在主的需要乃是要顯明祂就是「受膏者」，是將要為我們代死的神的羔羊。所以香膏雖是極貴，但主是完全配得的。
【約十二9】「有許多猶太人知道耶穌在那里，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死里所覆活的拉撒路。」
【約十二10】「但祭司長商議連拉撒路也要殺了；」
【約十二11】「因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」
- 「祭司長」（10節）多為撒都該人，他們不相信覆活（太二十二23），在猶太公會中影響力最大。他們與羅馬人合作，是政治、宗教上的既得利益者。
- 拉撒路沒有說過一次話，沒有講過一篇道，但他是一個從死里覆活（1節）的見證。信徒往往注意話語的見證，卻忽略了我們自己就是主的見證。只要我們行事為人與基督的福音相稱（腓一27），往往會產生比話語見證更大的果效。
【約十二12】「第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，」
【約十二13】「就拿著棕樹枝，出去迎接祂，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」
- 每年逾越節時，耶路撒冷的人口就暴增。主後一世紀的猶太史學家約瑟夫說，有一回在逾越節時作了人口統計，總共有兩百七十萬人之多。
- 「棕樹枝」常用於節日（利二十三40）。在住棚節和修殿節時，朝聖者都會用棕樹枝作為敬拜的一部分，棕樹枝也是勝利和王權的象征。當群眾拿著棕樹枝來迎接主耶穌時，就表示他們視祂為君王。主耶穌在祂聖工初期曾經回避那些要立祂為王的群眾（六15），可現在祂卻接受他們的歡呼，因為父神的時間已經到了。主耶穌得著國度的途徑不是來自人的擁戴，而是祂自己從死里覆活，然後在父神的手中接受權柄，這一次進耶路撒冷，只是象征性地顯出國度的榮耀。
- 「和散那」是「求你立刻拯救我們」（詩一百十八25）的意思，當時可能已經轉用作頌讚的呼聲。
- 「奉主名來的以色列王，是應當稱頌的」引自詩一百十八26，這里「奉主名來的」指那要來的彌賽亞，「以色列的王」是群眾在此附加上去的稱呼。
【約十二14】「耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說：」
【約十二15】「錫安的民哪（民原文作女子），不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。」
- 「驢」（14節）是溫馴的動物，不像戰馬那樣威風，所以聖經用驢和馬作對比，以表明騎驢者的謙和、溫雅（亞九9-10）。主耶穌得驢駒的經過情形，詳載於可十一2-6。
- 「錫安」（15節）是耶路撒冷城內的一座山丘，也用作耶路撒冷城的別名。本節引自亞九9，在那里預言彌賽亞是騎著驢駒的和平之君。為了應驗這個預言，主耶穌刻意騎著驢駒進入耶路撒冷，表示祂不是大眾所期盼的政治軍事領袖，而是將和平帶給全人類的和平之君。
【約十二16】「這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後才想起這話是指著祂寫的，並且眾人果然向祂這樣行了。」
聖靈會叫人想起主的話（十四26)，又引導人進入一切的真理(十六13)，所以後來門徒們才能明白。
【約十二17】「當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死覆活出墳墓的時候，同耶穌在那里的眾人就作見證。」
【約十二18】「眾人因聽見耶穌行了這神跡，就去迎接祂。」
「眾人」有許多只是出於對神跡奇事的好奇，並非相信祂是神的兒子。
【約十二19】「法利賽人彼此說：『看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從祂去了。』」
法利賽人現在已經不能公開捉拿祂了。
【約十二20】「那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。」
「希臘人」可能泛指在希臘文化影響下的外邦人，他們已經入了猶太教。希臘人的來訪更印證了法利賽人所說的「世人都隨從祂去了」（19節）。
【約十二21】「他們來見加利利、伯賽大的腓力，求他說：『先生，我們願意見耶穌。』」
腓力的老家「伯賽大」靠近希臘人聚集的低加坡里地區（太四25），這些希臘人找腓力，可能他們認為「腓力」是個希臘文名字，他又是伯賽大人，所以會比較接納他們。主耶穌降生時，有外邦人特來拜祂（太二1-12），在祂臨上十字架之前，又有外邦人來求見，顯明祂乃是全人類的救主。
【約十二22】「腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。」
安得烈和腓力是同鄉（一44），「安得烈」也是個希臘名字。他們一起去將希臘人的要求告訴主耶穌，可能因為他們不確定主耶穌是否願意與外邦人打交道（太十5-6，十五22-24）。
【約十二23】「耶穌說：『人子得榮耀的時候到了。」
「希臘人是求智慧」（林前一22），當外邦希臘人醒悟人的智慧有盡頭，而轉過來要見主的面的時候，象征著主耶穌借十字架的死而覆活得榮耀的時刻已經來到了。
【約十二24】「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」
「一粒麥子」指主耶穌自己，「落在地里死了」指祂的肉身被釘死在十字架上。主耶穌若不被釘死在十字架上，祂里面的生命就不能被釋放、繁殖。十字架的意義不只是受苦，十字架最終的目的是生命的釋放。十字架是死而覆活，借著死結束舊造，借著覆活顯明新造。
【約十二25】「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」
- 人的肉體有多少死，里面就有多少新生命，受擊打有多少，生命的流露就有多少。一個不肯放下自己，只注意追求魂的滿足、以世界的事物作為喜樂的源頭的人，他的屬靈生命一定是萎縮的。人要得著永遠的屬天生命，必須走十字架的道路，借著死結束舊造，借著覆活顯明新造。
- 「生命」原文是「魂」，包括心思、情感、意志。
- 「愛惜」與「恨惡」是相對比較的說法，凡愛自己過於愛神的，就是愛惜自己的魂；凡愛神過於愛自己的，就是恨惡自己的魂。
【約十二26】「若有人服事我，就當跟從我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。」
信徒若要服事主，就必須跟從主的腳蹤，效法祂走十字架的道路。在十字架的道路上跟從主的人，單單專注於所要服事的主，他們最關心的不是工作的內容、也不是工作的需要，而是主自己是不是在那里。我們若是這樣對主耶穌稍有一點服事，父神就要「尊重」我們，服事主實在是一生最榮耀的事。神自己宣告：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」（撒上二30）。
【約十二27】「我現在心里憂愁，我說什麽才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」
- 這是約翰福音第五次提到主耶穌的「時候」，（第一個）這「時候」是指祂受死的「時候」。
- 「我現在心里憂愁」這是真實人性在十字架的陰影下必然的反應，主耶穌是神也是人，祂也會哭，也會憂傷難過（十一33,35）。（第二個）「這時候」是指主耶穌被釘十字架的時候。
【約十二28】「父啊，願禰榮耀禰的名！』當時就有聲音從天上來，說：『我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。』」
「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀」是父神宣告主耶穌的聖工已經榮耀了祂的名，祂的受死和覆活將繼續榮耀祂。約翰福音沒有記載主耶穌在客西馬尼園的禱告，而是記載這段禱告。父神對主耶穌這次禱告的回應，是用天上的聲音宣告神已垂聽了要榮耀祂的禱告；父神對主耶穌在客西馬尼園的禱告的回應，是差派天使來扶持祂。
【約十二29】「站在旁邊的眾人聽見，就說：『打雷了。』還有人說：『有天使對祂說話。』」
「打雷了」意即只聞其聲，不明其意。「有天使對祂說話」意即似話非話，似懂非懂。
【約十二30】「耶穌說：『這聲音不是為我，是為你們來的。」
「這聲音不是為我」主耶穌不需要任何東西證明祂的禱告得到垂聽，因為祂與父神的關系保證了此事。正如主耶穌在使拉撒路覆活前所做的禱告是為了旁觀者的益處（十一41-42），現在這從天上來的聲音也「是為你們來的」，要向他們顯明神垂聽主耶穌的禱告，堅固他們的信心。
【約十二31】「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」
【約十二32】「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』」
- 「世界」（31節）指那些仇視主耶穌的猶太領袖們，正是因為他們拒絕主耶穌且讓祂釘十字架，就確定了他們自己要受神的審判。「世界的王」（31節）指魔鬼（十四30；十六11），自從人類的始祖墮落以後，全人類都落在牠的轄制中，「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）。主耶穌借著被釘死在十字架上，「特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人」（來二14-15）。
- 「被舉起來」（32節）指主耶穌被掛在十字架上（三14），在人這是羞辱，在神卻是極大的榮耀。「萬人」（32節）指不同的種族的人，包括猶太人和外邦人（羅一16）。主耶穌的生，是「關乎萬民」的（路二10）；主耶穌的死，是「吸引萬民」（32節）的。主耶穌這樣榮耀地被舉起來，就打通了人與神之間的通道，使人有條件回到神起初的榮耀旨意里去。
【約十二33】「耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。」
【約十二34】「眾人回答說：『我們聽見律法上有話說，基督是永存的。禰怎麽說：“人子必須被舉起來”呢？這人子是誰呢？』」
眾人不領會十字架的意義，所以也不領會十字架上的基督。他們只是傳統性地知道基督是永存的，卻不知道沒有十字架就顯不出基督來。舊約聖經預示彌賽亞將會永遠存續（詩八十九36；一百一十4；賽九7）。
【約十二35】「耶穌對他們說：『光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗里行走的，不知道往何處去。」
【約十二36】「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。』耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。」
- 當主耶穌覆活之後只向祂的門徒顯現（十四22-24），不信的人沒有機會再見到祂。
- 當眾人糾結於「人子是誰」（34節）的時候，主耶穌的答覆是不要認人，而是去認光，「你們應當趁著有光，信從這光」（36節），因為時間剩下不多了。
【約十二37】「祂雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信祂。」
若沒有父神的揀選，即使主耶穌親自行神跡、教導，人也還是不會信。
【約十二38】「這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」
本節引自希臘文七十士譯本賽五十三1。
【約十二39】「他們所以不能信，因為以賽亞又說：」
【約十二40】「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心里明白，回轉過來，我就醫治他們。」
本節引自賽六10，但與原文有所出入。當人故意不認識神的時候，神就任憑他們（羅一28），所以說是神「叫他們瞎了眼，硬了心」。
【約十二41】「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。」
「祂的榮耀」原指神的榮耀（賽六3），但作者指出以賽亞在聖殿里看到的其實是基督的榮耀，因為父與子原為一（十30）。
【約十二42】「雖然如此，官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。」
這是約翰福音第二次將信耶穌與被逐出猶太會堂的威脅連在一起（九22，十二42，十六2）。在猶太社會中，個人的身份全系於他在家庭和社區的地位，被趕出會堂就是一件很可怕的事。
【約十二43】「這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」
「人心里相信，就可以稱義；口里承認，就可以得救」（羅十10）。信徒只在心里相信，而不敢向人承認，就是「愛人的榮耀，過於愛神的榮耀」。
【約十二44】「耶穌大聲說：『信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」
44至50節是主耶穌最後一次向群眾公開的講道，從此以後，祂就不再向猶太人說什麽話了。所以這段話可說是主向猶太人講道的總結。
【約十二45】「人看見我，就是看見那差我來的。」
【約十二46】「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。」
主耶穌對祂的聽眾最後再提供一次「不住在黑暗里」的機會。「光」指將父神啟示出來，「黑暗」則代表對神的無知，以致使自己淪為那惡者的獵物。
【約十二47】「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」
這里的意思並不是說，主耶穌完全不對人施行審判（五30）；乃是說祂來到世上的主要目的，是要拯救世人（三17，八15），而不是要審判世人。但人若拒絕十字架的唯一救法，就只有留在審判中等候定罪，因為人本來就是罪人，只有被定罪的結局，永遠住在黑暗里。
【約十二48】「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的——就是我所講的道在末日要審判他。」
對於領受主話的人，主耶穌的話要拯救他；對於拒絕主話的人，主耶穌的話要審判他。主所講的道已經把祂的所是和所作都說清楚了，在末日時，主所說的這些話會成為定他們罪的證據，叫人無法推諉。信徒既然認識了主的話，若不照著祂的話去遵行，將來也必要受主的話審判。
【約十二49】「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麽，講什麽。」
主耶穌的話之所以具有如此的決定力，是因為祂所說的是父神要祂講的話，所以拒絕主耶穌的話就是拒絕神的話，沒有人能拒絕神的話而不受懲罰。
【約十二50】「我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。』」
可悲的是，人們所拒絕的神的話，正是能使人獲得永生的話！神的命令乃是要賜人永生，所以接受祂的命令的人就有永生，拒絕祂的命令的人就要滅亡。