【徒九1】「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司，」
【徒九2】「求文書給大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都準他捆綁帶到耶路撒冷。」
- 九1-十一18的主題是「教會開始向外邦人傳福音」，用交錯對稱結構敘述聖靈如何預備教會向外邦人宣教：
- A. 外邦人的使徒信主（九1-31）；
- B. 聖靈帶彼得等候外邦人（九32-43）；
- A1. 外邦人哥尼流信主（十1-十一18）。
- 此時大約是五旬節聖靈降臨之後兩年，也就是主後34年的夏天。掃羅熱心維護「祖宗的遺傳」（加一14）、「逼迫教會」（腓三6），所以對耶路撒冷逼迫門徒的果效（八3）還不滿意，還想大幹一番。當時許多門徒逃離耶路撒冷（八1），所以掃羅要把他們追回耶路撒冷受審。
- 此時的「大祭司」（1節）是該亞法（四6），他在位的時間是主後18-36年，雖然已經時日無多，但仍然不遺余力地逼迫教會。
- 「大馬士革」（2節）位於耶路撒冷東北大約三百公里，當時屬於羅馬敘利亞行省；這是一個繁榮的商業城市，吸引了幾萬猶太人住在那里。猶太公會的權力只限於猶太地，但大馬士革的會堂可能接受或尊重耶路撒冷公會的權柄，所以會按照大祭司的文書引渡門徒。而年輕的掃羅拿著大祭司的文書「給大馬士革的各會堂」（2節），表明他已經深得猶太公會的信任，從此可以獨當一面、前途無量。
- 「信奉這道」（2節），原文是「追隨這道路」（英文ESV譯本）。主耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那里去」（約十四6），但猶太教卻輕蔑地把救恩之道「稱為異端的道」（二十四14）。
【徒九3】「掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；」
【徒九4】「他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：『掃羅！掃羅！你為什麽逼迫我？』」
【徒九5】「他說：『主啊，禰是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。」
【徒九6】「起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。』」
- 「忽然從天上發光，四面照著他」（3節），大約是在中午（二十二6），天空可能突然出現了閃電和雷聲（7節）。此時可能是適合長途旅行的旱季，打雷是很不尋常的（箴二十六1）。在先知撒母耳的時代，神用「打雷降雨」（撒上十二17）作為記號，讓以色列人清楚地知道自己不肯以神為王（撒上十二12），是「罪上加罪」（撒上十二19）。現在，主耶穌也用晴天霹靂作記號，讓掃羅清楚地知道自己拒絕基督，也是「罪上加罪」。
- 掃羅所逼迫的是門徒，但主耶穌卻說：「掃羅！掃羅！你為什麽逼迫我」（4節）？表明逼迫「主的門徒」（1節）就是逼迫主。這是主耶穌覆活以後最後一次向人顯現（17節；林前九1；十五8）。
- 「主啊，禰是誰」（5節），這個「主」只是尊稱（十4），因為掃羅雖然知道那是一個超自然的力量，但此時還不認識主耶穌。
- 主耶穌說：「我就是你所逼迫的耶穌」（5節），這句話真是晴天霹靂。掃羅精通聖經，比「本國許多同歲的人更有長進」（加一14），所以主耶穌一顯明自己的身分，他立刻意識到兩大真理：
- 拿撒勒人耶穌真的從死里覆活了，司提反的見證是真的（七56）：「人子站在神的右邊」（七56）。這證明掃羅過去的神學全部都錯了，耶穌的確是「神的兒子」（20節）、「基督」（22節）。
- 逼迫教會就是攻擊基督，因為教會是基督的身體、基督是教會的元首（弗四15）。這證明掃羅過去自以為是捉拿異端、「熱心事奉神」（二十二3），實際上是像無知的牲口一樣「用腳踢刺」（二十六14）、攻擊神（加一14；腓三6）。這個驚嚇實在非同小可！
- 好在憐憫的主並沒有施行懲罰，而是給掃羅一條出路，用新的命令來代替大祭司的一紙文書。雖然主耶穌親自呼召掃羅，但卻叫他「起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你」（6節），引導他接受別人的引導和幫助。聖靈總是把人帶進基督的身體教會，讓肢體之間彼此印證、互相配搭，而不是讓人孤芳自賞、憑著個人的感覺獨來獨往。讓人自以為義、自我陶醉、脫離教會的靈，必然不是從神而來的。
【徒九7】「同行的人站在那里，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。」
【徒九8】「掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麽。有人拉他的手，領他進了大馬士革；」
【徒九9】「三日不能看見，也不吃也不喝。」
- 這些人看見光時也仆倒在地（二十六14），後來又站起來（7節）。雖然他們「聽見聲音」（7節），卻沒有聽明聲音里的意思（二十二9），也沒有看見主的顯現，只是目瞪口呆地「站在那里，說不出話來」（7節）。
- 掃羅仆倒在大光面前，不由自主地閉上了眼睛，等到「睜開眼睛，竟不能看見什麽」（8節）。主耶穌暫時拿走了掃羅肉眼的視力，目的是要奪走他的驕傲、打開他的心眼，使他能專心仰望神，可以被主差遣到同樣心眼昏蒙黑暗的世人當中，「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」（二十六18）。保羅開始傳道之後所行的第一個神跡，也是叫人「眼睛立刻昏蒙黑暗」（十三11）。
- 「有人拉他的手，領他進了大馬士革」（8節），這是一個巨大的改變。掃羅像咆哮的獅子一樣出了耶路撒冷，卻像溫順的綿羊一樣進入了大馬士革，很快，主還要把牧人的性情加給他。
- 「三日不能看見，也不吃也不喝」（9節），指掃羅在黑暗中禁食禱告（11節），憂傷謙卑地反省自己的一生：
- 主耶穌沒有立刻派人告訴掃羅當做的事（6節），而是讓他在黑暗中等候。我們生命中的許多問題，常常只有在黑暗中才能更加清楚地看明。所以掃羅後來說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」（腓三7）。
- 主耶穌沒有在掃羅給作假見證的兇手看守衣服時向他顯現（七58），也沒有在他「進各人的家，拉著男女下在監里」（八3）時向他顯現，而是在他眼看就要獨當一面、馬上就要揮斥方遒的時候向他顯現。這讓他更加羞愧地看見：自己明明是一個瞎眼的，卻「深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光」（羅二19）。所以掃羅後來說：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們」（林後四4）。
【徒九10】「當下，在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』他說：『主，我在這里。』」
【徒九11】「主對他說：『起來！往直街去，在猶大的家里，訪問一個大數人，名叫掃羅。他正禱告，」
【徒九12】「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。』」
- 「亞拿尼亞」（10節）是希伯來名字「哈拿尼雅」（但一6）的希臘文形式，意思是「耶和華已賜恩給他們」。他與欺哄聖靈的那個亞拿尼亞同名（五1-5），但在聖經中只在此出場了一次（二十二12）。主特地揀選了一個無名之輩作為祂的工具，向未來的「外邦人使徒」發布命令。因此，沒有一個門徒可以妄自菲薄，以為自己毫無用處，只要我們能被主使用，就有永遠的價值，不會虛度此生。
- 「直街」（11節）是大馬士革橫穿東西的主幹道。掃羅本來是「進各人的家」（徒八3）去追捕門徒，「猶大的家」（11節）本來是接待大祭司的代表的，如今竟有門徒主動上門探訪。
- 「大數」（11節）是位於小亞細亞東南部西德奴斯河（Cydnus River）出海口的一個港口城市，當時是基利家行省的首府，也是羅馬帝國重要的學術教育中心。這里的學校在希臘化的時代就與雅典和亞歷山大齊名，圖書館擁有二十萬冊藏書，包括大量古代的科學著作。大數是希臘「斯多亞」（十七18）哲學流派（Stoicism）的重鎮，凱撒奧古斯都的老師、斯多亞哲學家雅典諾多羅斯（Athenodorus Cananites）就畢業於此。大數也是政治和商業中心，羅馬巨頭馬克·安東尼（ Mark Antony）與埃及女王克婁巴特拉（Cleopatra）就在此第一次相遇，社會名流輩出。因此，「大數人」（11節）這個稱呼，本身就代表著一種優越感，可以讓人知道自己「並不是無名小城的人」（二十一39）。
- 在歷史上，凡是叫「大數人」的，大都是著名的斯多亞哲學家，比如：雅典斯多亞學院的第四代領袖「大數人」芝諾（Zeno of Tarsus，主前200年左右）、第六代領袖「大數人」安提貝特（Antipater of Tarsus，約主前200-129年），在巴比倫開創斯多亞學院的「大數人」阿基德摩斯（Archedemus of Tarsus，約主前140年），斯多亞哲學家「大數人」赫拉克利德（Heraclides of Tarsus，約主前125年）。因此，主耶穌也沒有錯過這個熱鬧，特地呼召了一位「大數人」掃羅來作「外邦人的使徒」（羅十一13），向崇尚希臘哲學的外邦人傳福音；而更幽默的是，祂還揀選了一位寂寂無名的「亞拿尼亞」，用恩典向那位從里驕傲到外的大數人掃羅發布命令（二十二10、15）。
- 亞拿尼亞去找掃羅的時候，他還沒有恢覆視力（18節）。因此，「又看見了一個人」（12節），指掃羅將在異象中看見自己被亞拿尼亞按手醫治。主耶穌一邊預備亞拿尼亞、也一邊預備掃羅；正如祂一邊預備彼得，也一邊預備哥尼流（十4-5、19-20）。一方面，主要給亞拿尼亞足夠的證據，好叫他不再懼怕和擔心掃羅這個教會的仇敵；另一方面，主要讓掃羅看見祂是教會的元首（3-5節），基督身體里任何一個被主差遣的肢體都可以代表主。
【徒九13】「亞拿尼亞回答說：『主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害禰的聖徒，」
【徒九14】「並且他在這里有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告禰名的人。』」
【徒九15】「主對亞拿尼亞說：『你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」
【徒九16】「我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。』」
- 亞拿尼亞對掃羅的顧慮乃是人之常情，他可能害怕會被大祭司的人捉拿，也可能擔心給掃羅「按手」（12節）會被誤認為與惡人聯合。主所引導我們去做的事，有時似乎是違反常理；但門徒「信奉這道」（2節），並不是按照人的常理，乃是根據有無主清楚的指示。
- 新約聖經在這里首次把門徒稱為「聖徒」（13、32、41節；二十六10），表示門徒是被分別出來見證主、事奉神的「成聖的人」（二十六18）。這個稱號本來是保留給選民以色列人的，但因猶太教棄絕了彌賽亞，所以以色列失去了這個特權，教會成了「真猶太人」（羅二29），「聖徒」就包括了一切蒙神揀選、重生得救的猶太人和外邦人。
- 「求告禰名的人」（14節），指門徒。「求告我主耶穌基督之名」（林前一2），是門徒的標志；人若不求告主名，只是倚靠自己去遵行主耶穌的道德教訓，算不得門徒。
- 我們的禱告常常和亞拿尼亞一樣，以為主不知道仇敵的逼迫、自己的難處（13、14節）；但主耶穌也會像對待亞拿尼亞一樣對待誠實禱告的人，不但原諒我們的無知，還會告訴我們更多的事情：逼迫教會的人不但「有從祭司長得來的權柄」（14節），而且還將成為主所「揀選的器皿」（15節），所以「你只管去」（15節）。
- 十二使徒大都是沒有學問的加利利漁夫（四13）。為了把福音傳揚到外邦人的世界，主耶穌特別揀選了大有學問的掃羅（二十六5、24）。主能揀選各樣的「器皿」，甚至連那些最反對祂的人，祂也能得著並使用。
- 「外邦人和君王，並以色列人」（15節），是掃羅一生作見證的三類對象。掃羅的傳道對象包括兩任猶太巡撫腓力斯（二十四24）和非斯都（二十六25），希律·亞基帕二世（二十六2），猶太人（20節；十三5、16；十九8）。
- 「為我的名必須受許多的苦難」（16節），這將成為掃羅一生的寫照。他為了宣揚主的名，必須比別人「多受勞苦」（林後十一23-28），與當初「多多苦害」（13節）聖徒形成鮮明對比。但這苦難並非徒然，因為他將「與神同工」（林前三9），主將用恩典幫他忍受苦難（林後十二9），「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」（羅八17）。
- 主耶穌打發亞拿尼亞是要叫掃羅能看見（17節）、並且向他發布命令（二十二10、15），但並未通過他把真理傳授給掃羅。相反，是主耶穌自己把因信稱義的真理教給掃羅（二十六16-18；加一11-12），也將親自指示他「必須受許多的苦難」。因此，每一個為主作「亞拿尼亞」的人，也應當守住自己的本位，只要忠心作主話語的出口、不要用自己來代替主。
【徒九17】「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：『兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。』」
【徒九18】「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗；」
【徒九19】「吃過飯就健壯了。掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子，」
【徒九20】「就在各會堂里宣傳耶穌，說祂是神的兒子。」
【徒九21】「凡聽見的人都驚奇，說：『在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這里來，特要捆綁他們，帶到祭司長那里。』」
【徒九22】「但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。」
- 教會的元首已經赦免了掃羅，身體里的肢體也應當勇敢地消除隔閡。亞拿尼亞不再猶豫，勇敢地去了，並且「把手按在掃羅身上」（17節）。「手」原文是覆數，指把雙手按在掃羅身上。
- 掃羅信主後從門徒口中聽見的頭幾個字，就是被亞拿尼亞親切地稱為「兄弟掃羅」（17節）。這個溫暖的稱呼，使他不再為基督的身體能否接納自己而忐忑不安；這個溫暖的城市，也證明了基督對人生命的改變；因為只有在基督里，掃羅與亞拿尼亞這兩個仇敵才能變成弟兄。於是「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見」（18節），蒙在心上的帕子也除去了（林後三16）。
- 亞拿尼亞既不是使徒，也不是長老，只不過是一個寂寂無名的門徒，但他卻能受主差遣為未來的外邦人使徒保羅施洗（18節）。凡是重生得救的門徒，都能去使萬民作主的門徒，「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（太二十八19）。因為洗禮所表明的救恩，並非根據施洗的人，而是根據「父、子、聖靈的名」。
- 聖靈的工作，必然是把人帶進基督的身體里；一個人得救以後，必然喜歡與有著相同生命的其他肢體彼此相交（約壹一3）。所以「掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子」（19節），並且從迫害者變成了宣教士。掃羅來大馬士革的目的是為了追捕門徒（2節），現在卻要叫人成為門徒。他「在各會堂里宣傳耶穌」（20節），滿有勇氣地向了解自己過去的人（21節）宣告：「我不以福音為恥」（羅一16）！我們一旦蒙恩得救，人生的目標必然會轉向基督。我們人生的目標若沒有轉向基督，恐怕還沒有進入永生。
- 掃羅一信主就熱心地「在各會堂里宣傳耶穌」，但這並不代表今天剛信主的人不需要經過必要的裝備、就可以廣傳福音。掃羅精通舊約，比「本國許多同歲的人更有長進」（加一14），所以「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫里拿出新舊的東西來」（太十三52），只要相信主耶穌是「神的兒子」（20節），立刻可以帶其他熟悉舊約、熱切盼望彌賽亞（詩二7）的猶太人信主。所以掃羅在大馬士革各會堂傳福音的中心內容，是宣講耶穌「是神的兒子」（20節）、「證明耶穌是基督」（22節），這兩點是猶太人信主的關鍵。而對於外邦人，則要從頭開始，才能講清「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。
- 掃羅是主特別「揀選的器皿」（15節），所以我們也必須注意主對他的預備。人若只注意效法掃羅傳福音的熱心，卻不效法他為傳福音所受的裝備，滿腔熱情也會淪為東施效顰、弄巧成拙：
- 掃羅熟悉猶太人的文化和語言（二十一40；腓三5）；
- 掃羅精通舊約和猶太人的神學（加一14）；
- 掃羅了解希臘的文化和哲學（十七22-31）；
- 掃羅擁有羅馬公民的特權、熟悉羅馬法律（十六37；二十二25-29；二十五10-12）；
- 掃羅掌握謀生的技能，可以自食其力（十八3；林前九14-15）；
- 掃羅具備對神的熱心（加一13；腓三6）；
- 最重要的，是神把他從母腹里分別出來、又施恩召他（加一15）。
- 掃羅悔改的經歷表明，人之所以能降服於主，並非因著人的聰明智慧、宗教知識或心志熱忱，而是主主動的恩典和帶領。在這個過程中，教會也有分成為神施恩的管道，就像亞拿尼亞、巴拿巴和彼得成為主接納掃羅的印證。從此，殘害教會、野心勃勃的法利賽人掃羅就轉變成「耶穌基督的仆人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音」（羅一1），作「新約的執事」（林後三6-11）、「福音的執事」（弗三7）、「教會的執事」（西一25），從事比摩西更有榮光、更加超越的職事（林後三6-11）。
- 法利賽人掃羅成為使徒保羅的過程，是初期教會歷史上最關鍵的事件之一，所以《使徒行傳》重覆敘述了三次（九3-22；二十二3-16；二十六9-18）。因為掃羅生命的轉變，是耶穌覆活最有力的證據；保羅一生的工作，也是聖靈帶領教會最重要的見證。
【徒九23】「過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅，」
【徒九24】「但他們的計謀被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候，要殺他。」
【徒九25】「他的門徒就在夜間用筐子把他從城墻上縋下去。」
- 「過了好些日子」（23節），可能過了三年（加一18）。在這三年中，掃羅可能先去了大馬士革東邊的阿拉伯曠野，在那里與主獨處、接受啟示，過了兩三年才回到大馬士革（加一17）。
- 掃羅不逼迫主耶穌了，就成了為主耶穌受逼迫的人，最終導致「猶太人商議要殺掃羅」（23節）。同樣，當我們反對神的時候，世界與我們為友；當我們親近神的時候，世界就與我們為敵。
- 主後34年希律·腓力二世去世以後，大馬士革隸屬於羅馬帝國的敘利亞行省；但在主後37-40年間，大馬士革的全部或部分可能在希律·安提帕的前岳父、納巴泰（Nabataeans）阿拉伯國王亞哩達四世（Aretas IV Philopatris，主前9-主後40年在位）控制之下。因此，此時把守大馬士革城門的是亞哩達王的提督（林後十一33），猶太人可能說服了這位提督捉拿掃羅。由於在主後37年逾越節期間，羅馬帝國出兵幹涉亞哩達王與希律·安提帕的沖突，所以掃羅的羅馬公民身分也保護不了自己。
- 此時，大馬士革已經有了一批追隨掃羅的「門徒」（25節）。古代中東很多房子就建在城墻上，住家的窗戶下就是城墻外的空地（書二15）。所以「他的門徒就在夜間用筐子把他從城墻上縋下去」（25節）。
- 掃羅不但有呼召、有熱心，而且有神學的功底、真理的啟示，所以能「駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督」（22節）。但是，真正要成為「外邦人的使徒」（羅十一13），光靠熱心、呼召和真理的裝備是不夠的；掃羅熱心傳道的結果，只是帶起了「他的門徒」（林前一12），而不是「主的門徒」（1節）。因此，主沒有讓掃羅繼續在大馬士革工作。掃羅逃離大馬士革、「上耶路撒冷去見磯法」（加一18）的時間，大約是主後37年。
【徒九26】「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。」
【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麽看見主，主怎麽向他說話，他在大馬士革怎麽奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」
【徒九28】「於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往，」
【徒九29】「奉主的名放膽傳道，並與說希臘話的猶太人講論辯駁；他們卻想法子要殺他。」
【徒九30】「弟兄們知道了就送他下凱撒利亞，打發他往大數去。」
- 「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交」（26節），這是他信主後的第一次耶路撒冷之行（加一18-20），時間是掃羅信主之後「過了三年」（加一18）。
- 「他們卻都怕他，不信他是門徒」（26節），可能是因為掃羅過去三年大部分時間都在阿拉伯，在大馬士革傳道的時間並不長，所以雖然掃羅戲劇悔改的消息應該早已傳回耶路撒冷，但耶路撒冷的門徒對他真實的光景並不了解，所以對這位過去的逼迫者非常謹慎。然而，神不但在教會賜下了警醒看守教會的門徒（26節），也賜下了擅於用愛心接納人、鼓勵人的「勸慰子」（四36）巴拿巴，借著他的威望把掃羅帶到眾使徒面前（27節）。聖靈賜給不同的肢體有不同的恩賜，就是為了讓肢體在基督的身體里彼此配搭，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」（弗四12）。
- 「掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往」（38節），主要是與使徒彼得和主耶穌的兄弟雅各來往（加一18-19），「同住了十五天」（加一18）。他此次耶路撒冷之行行程倉促，所以他的真理不是從耶路撒冷的使徒領受的，而是從主直接領受的（加一16）。
- 掃羅「生在基利家的大數」（二十一39；二十二3），擅長希臘話，所以他在耶路撒冷的傳道是「與說希臘話的猶太人講論辯駁」（29節），因此「猶太信基督的各教會都沒有見過」（加一22）他。過去，掃羅和「說希臘話的猶太人」一起迫害司提反（七60），現在，他卻和司提反一樣向「說希臘話的猶太人」傳福音（六9-10），又像司提反一樣被「說希臘話的猶太人」逼迫，成了第二個司提反。
- 掃羅是羅馬公民，即使猶太人「想法子要殺他」（29節），也不太容易。但是，此時羅馬巡撫彼拉多（Pilate，主後26-36年在位）遭到撒馬利亞人的投訴，被凱撒提庇留召回羅馬述職，臨時巡撫馬克盧斯（Marcellus，主後36-37年在位）情願留在凱撒利亞，也不願意到耶路撒冷找麻煩。因此，耶路撒冷的法治癱瘓，掃羅在耶路撒冷只住了十五天（加一18），就被迫離開。先被送到有法律秩序的凱撒利亞，再坐船回到故鄉大數，十一年後才在聖靈的宣教計劃中再度出現在耶路撒冷（加二1）。
- 掃羅的退場，表面上是因為猶太人的逼迫，實際上是因為主耶穌要差派他「遠遠地往外邦人那里去」（二十二21）。聖靈把他打發回希臘哲學的中心大數，用環境徹底冷卻他的熱心，當肉體的心志徹底被磨平之後，聖靈的呼召才會呼之欲出（十三1-2），那時的保羅才能承認「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了」（林前九16）。掃羅有裝備、有心志，認識覆活的耶穌（5節）、又被聖靈充滿（17節），並且有了曠野與主獨處的經驗（加一17），但卻仍然不夠。主耶穌在世上傳道三年，但在此之前，他卻在木匠鋪里等候了三十多年。掃羅歸信之後，可以立刻在大馬士革「各會堂里宣傳耶穌」（20節），也可以三年後到耶路撒冷「奉主的名放膽傳道」（29節），但充其量只是個熱心的弟兄。如果要成為「外邦人的使徒」，他就要經歷十四年的等候（加二1）。今天，一個不能耐心等候神（一4）的人，也沒有資格為主去（太二十八19）。人若全然委身，就要委身於神自己的計劃，讓神更寬闊的旨意成就在我們身上；人若為主擺上，也當擺上自己的等候，專心等候主最好的時間到來。
【徒九31】「那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」
- 「猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會」（31節），「教會」原文是單數，表明他們是合一的基督身體，既沒有猶太教會和撒馬利亞教會之分，也沒有大小、體制之爭，而是「在基督耶穌里神的各教會」（帖前二14）。
- 聖靈呼召了外邦人的使徒以後，初期教會就登上了成長的第三個台階（二47；六7；九31）。掃羅回大數以後，大祭司該亞法（主後18-36年在位）去世，提阿非羅（Theophilus ben Ananus，主後37-41年在位）擔任大祭司。羅馬新皇帝卡利古拉（Caligula，主後37年3月16日-41年1月24日在位）派新巡撫馬路勒（Marullus，主後37-41年在位）管轄猶太地和撒馬利亞。由於卡利古拉與猶太教的關系緊張，管轄加利利的分封王希律·安提帕（Herod Antipas，主前4年-主後39年）也不支持猶太人逼迫教會。因此，在這四年里，「猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會」都沒有遭受逼迫。
- 雖然主允許祂的教會遭遇患難，但絕不會允許仇敵摧毀教會，祂無論是允許逼迫還是賜下平安，目的都是為著建立基督的身體。當耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞的教會「都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰」（31節）之後，聖靈就會繼續帶領教會向外邦人宣教、「直到地極」（一8）。被聖靈充滿的教會是不需要做宣教計劃的，因為主自己就是宣教的主。
【徒九32】「彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那里；」
【徒九33】「遇見一個人，名叫以尼雅，得了癱瘓，在褥子上躺臥八年。」
【徒九34】「彼得對他說：『以尼雅，耶穌基督醫好你了。起來！收拾你的褥子。』他就立刻起來了。」
【徒九35】「凡住呂大和沙侖的人都看見了他，就歸服主。」
- 彼得「周流四方」（32節），就是在「猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會」（31節）教導門徒和傳福音。
- 「居住呂大的聖徒」（32節），可能是腓利一路傳福音所結的果子（八40）。「呂大」位於耶路撒冷向西通往約帕的路上，也位於亞鎖都向北通往凱撒利亞的路上，屬於猶太地，也就是舊約時代的「羅德」（代上八12）。這里現代的名字還是「羅德 Lod」，是特拉維夫國際機場的所在地。
- 「以尼雅」（33節）是個希臘名字，但以尼雅是個猶太人。
- 「沙侖」（35節）是從呂大向北到凱撒利亞迦密的沿海平原，屬於猶太地。呂大和沙侖都是腓利一路傳福音的地方（八40）。
【徒九36】「在約帕有一個女徒，名叫大比大，翻希臘話就是多加（就是羚羊的意思）；她廣行善事，多施周濟。」
【徒九37】「當時，她患病而死，有人把她洗了，停在樓上。」
【徒九38】「呂大原與約帕相近；門徒聽見彼得在那里，就打發兩個人去見他，央求他說：『快到我們那里去，不要耽延。』」
【徒九39】「彼得就起身和他們同去；到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的里衣外衣給他看。」
【徒九40】「彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：『大比大，起來！』她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。」
【徒九41】「彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活地交給他們。」
【徒九42】「這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。」
- 「約帕」（36節）就是現代的雅法（Jaffa），是位於呂大西北大約20公里的海港，也屬於猶太地。
- 「大比大」（36節）是亞蘭文，「多加」（36節）是希臘文，意思都是「母鹿、母羚羊」。主耶穌稱呼睚魯的女兒為「閨女」（可五41），亞蘭文是「大利大 ταλιθά」（可五41），與「大比大 Ταβιθά」原文只差一個字母。
- 按猶太人的習俗，死人埋葬前須洗身。但這些人並沒有把大比大膏抹埋葬，而是停在沒有人幹擾的樓上，表示他們指望彼得會使「大比大」覆活，就像主耶穌使「大利大」覆活一樣。猶太人知道舊約里的先知以利亞（王上十七19）和以利沙都是在樓上（王下四21）使人覆活的。
- 「大比大，起來」（40節），這句話的亞蘭文「Tabitha Cumi」與主耶穌叫睚魯女兒覆活的「大利大，古米 Talitha Cumi」（可五41），只差一個字母。
- 聖靈賜給使徒行神跡的恩賜是為了見證主（一8），彼得對一男（32-35節）、一女（36-42節）施行的兩個神跡，叫人看見了不是跟從使徒，而是「歸服主」（35節）、「信了主」（42節）。信心並非倚靠神跡、神跡也未必能讓人信主，但神跡奇事也是聖靈在人心播撒真實信心的方式之一。
【徒九43】「此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家里住了多日。」
- 「硝皮匠」（43節）就是制造皮革的工匠，工作對象是動物的屍體，所以經常不潔凈（民十九11-13），是猶太人避猶不及的。他住在海邊（十6），可能就是因為職業被社會邊緣化的緣故。彼得卻願意在他家住宿，表明他已經消除了許多猶太人的偏見，只注重一個人是否在基督里。
- 彼得「周流四方」（32節），自己未必有明確的計劃，但聖靈卻有。聖靈一步步地把彼得從耶路撒冷帶到呂大（32節），又從呂大帶到約帕（38節），最後帶進不潔凈的硝皮匠家里（43節），不是為了讓他一路行神跡、傳福音，而是要他在這里等候主的命令。「約帕」（43節）是地中海的港口。八百年前，先知約拿不肯向尼尼微的外邦仇敵宣教，從這里啟航逃往地極（拿一2-3）。現在，聖靈也要使徒彼得在這里再次等待啟航，目標也是地極（一8）——主已經賜給彼得天國的鑰匙（太十六19），讓他首先為猶太人打開了福音之門（二47），然後又為撒馬利亞人開了門（八17）；現在，他將打開一扇更寬廣的福音大門，那門將是「開了就沒有人能關」（啟三7）的。
讀經有感：掃羅對門徒兇殺捆綁（1-2）
掃羅所以對門徒極盡兇殺捆綁之能事，顯然是為了信仰，完全不同於江洋大盜為了謀利才殺害人命，或色情份子為了奸情才滅絕人口！
人之所以不同於動物，其實全都顯露於各自為了不盡相同之信仰而為而活的事實——不論是哲理上、文化上、道義上、人情上、生活上、或宗教上的所信！
掃羅對猶太教信的真心實意，所以照祭司的意思，視基督門徒為眼中釘，急欲除之而後快。門徒對基督信的真心實意，所以按上帝的意思，視世人為亟待拯救的對象，天天務必廣傳福音！
還好，今天世上只存在一個為信仰狂熱到發起聖戰的宗教。可惜對比之下，今天世上基督教卻只有極少數人真對天國的福音相信的那麽絕對，真對基督的托付委身的那麽徹底，以致對教會對社會都起不到太多正面立竿見影的作用！
默然自問
- 難道只有異端和極端的信徒才能為他們所信的主放下自己、擺上自己？
- 是否凡經歷過大馬士革路上神奇異象的人，就必都甘心作主貴重的器皿？而沒有經歷過神奇異象的人，就都不可能全然委身、為主擺上？
- 亞拿尼亞和巴拿巴分別在掃羅歸信基督、廣傳基督、蒙主重用的事上，所起到直接或間接價值性的作用包括什麽？我們究竟能從故事中得著什麽啟迪和激勵？