【羅七1】「弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？」
- 「明白律法」指明白法律的原則，猶太律法和羅馬法律的原則都相同：人只有在活著的時候才受律法約束，人若死了，無論怎樣定罪、判刑，都沒有實際的作用。
- 第六章的最後是「照人的常話」（六19）來說明與基督聯合的效果，本章則是按法律的原則來進一步說明與基督聯合的效果。
【羅七2】「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。」
「丈夫的律法」指妻子必須歸屬丈夫，猶太律法和羅馬法律都是如此。
【羅七3】「所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」
【羅七4】「我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死里覆活的，叫我們結果子給神。」
- 契約的一方死了，那契約就失效了，同樣的原則可以運用到我們身上。「借著基督的身體，在律法上也是死了」，就是「在祂死的形狀上與祂聯合」（六5）。主在十字架上的死滿足了律法的要求，成全了律法對人的追討，這果效就應用到與基督聯合的信徒身上，因此律法在我們身上失去了功用。
- 「基督既從死里覆活，就不再死」（六9），因此，我們可以放心脫離律法，永遠「歸於那從死里覆活的」，因為這個新的歸屬關系不會再被死亡中斷。但習慣了做「罪的奴仆」（六17）、做律法的奴仆的信徒，還不習慣我們已經永遠「歸於那從死里覆活的」了，因此造成本章提到的許多難處。
- 「結果子」指「成聖的果子」（六22），真正重生得救的人必然會活出里面的新生命，「結果子給神」，而不會繼續停留在罪中。
【羅七5】「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」
- 「我們屬肉體的時候」，指我們重生得救之前的光景。我們的肉體之中不只沒有良善（18節），反而是滿了各種的邪情私欲（加五19-21，24）。7-13節將解釋「那因律法而生的惡欲」是怎麽來的。
- 「死亡的果子」指惡行，其「結局就是死」（六21）。
- 保羅常用「肉體」這個詞來代表一個人的天然本性，由於受到罪的控制，總是傾向於悖逆神、滿足自己。
【羅七6】「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或譯聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。」
- 因著我們「與基督同死」（六8），就「脫離了律法」，可以與基督聯合，不會再被罪捆綁、繼續活在罪里，而是順服基督生命的管理去活。
- 「儀文的舊樣式」是想依靠行為的功勞、謹守外在的「不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條」（西二21）來討神喜歡。
- 「心靈的新樣式」是不靠任何行為的功勞，而是出於心里順服的心，「在祂覆活的形狀上與祂聯合」（六5），依靠聖靈的帶領、管理和供應來「與祂同活」（六8）。
【羅七7】「這樣，我們可說什麽呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」
- 保羅假設有人立刻質疑：「既然如此，神為什麽要將律法賜給人呢？」律法的功用「本是叫人知罪」（三20），叫人對罪無可推諉。「非因律法，我就不知何為罪」，不是說沒有律法，人就沒有犯罪，而是指人不知道自己犯了罪，以為只是正常的人性。若不是律法用「不可起貪心」（出二十17）來指出我們心中的罪，我們還以為「貪心」只是人之常情，不知道會帶來可怕的死亡。
- 7-13節解釋了「那因律法而生的惡欲」（5節）是怎麽來的。
- 7-13節用過去式，14-25節用現在式，都是用第一人稱「我」，但不只是保羅的自傳，也是猶太人整體的經歷，更是人性的共同經驗。
【羅七8】「然而，罪趁著機會，就借著誡命叫諸般的貪心在我里頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」
- 律法雖然能「叫人知罪」（三20），卻沒有能力使人勝過罪。因為律法是靠我們自己來做，我們的肉體一行動，罪就得著「機會」了，所以律法既不能讓人得救、也不能使人成聖。而恩典是我們不做，單單讓神來做，所以罪就得不著「機會」。
- 罪做工的方法是「借著誡命叫諸般的貪心在我里頭發動」，引動人心里的悖逆本性，越是被神禁止的事，人越想去做，對於我們的「舊人」來說，「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的」（箴九17）。
- 「沒有律法，罪是死的」，大部分人平時感覺不到自己的罪。神賜下律法的目的，並不是攔阻罪、除掉罪，補救罪的後果，乃是讓罪的本質有機會暴露出來，並且讓人更深地體會到罪的可怕。
【羅七9】「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」
- 「我以前沒有律法是活著的」：一方面，因為沒有定罪的根據，我們就可以繼續自以為義地生活；另一方面，我們里面深層的罪性還沒有機會暴露。正如亞當原本並不知道自己不順服，直到有了「不可吃」的誡命（創二17），他才發現自己不能順服神。
- 「誡命來到，罪又活了，我就死了」：一方面，是律法使我們知罪，罪也在里面不斷控告我們，使我們不能繼續自以為義地坦然活著，並且越努力改善、越挫折失敗，以致對「舊人」徹底絕望；另一方面，律法喚醒了我們「舊人」不肯順服的悖逆本性，越是有律法約束，我們越是不服、越想嘗試，結果「罪的工價乃是死」（六23）。
【羅七10】「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；」
「那本來叫人活的誡命」，指人若遵行誡命，「就必因此活著」（利十八5）。然而罪卻借著誡命來「叫我死」，把本來要把人領到神面前去的律法變成定罪的根據。
【羅七11】「因為罪趁著機會，就借著誡命引誘我，並且殺了我。」
問題不在於「誡命」，而在於我們里面的悖逆本性與「罪」配合，使罪能「借著誡命引誘我」，使我們犯罪。
【羅七12】「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」
- 保羅說「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（六14），那麽「在律法之下」就是受罪的轄制。但保羅不因此認為律法有錯。律法是聖潔的，因為神是聖潔的（利十一45，十九2），律法是將神的性情和旨意啟示給我們，使我們能揣摩而認識祂，進而享受並經歷這位「聖潔、公義、良善的」神。
- 「律法是善的」（16節），錯的是我們想靠肉體遵行律法。
【羅七13】「既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪借著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」
- 律法是「良善的」，禁止罪行、鼓勵義行，可以防範罪：「愛禰律法的人有大平安，什麽都不能使他們絆腳」（詩一百一十九165），「耶和華的律法全備，能蘇醒人心」（詩十九7）。
- 但律法並不能供應我們行善避惡的能力，行律法的人的「肉體」又有問題（八3），所以罪就乘虛而入，引誘我們明知故犯，「借著那良善的」律法在我們里面帶出死，以善行惡。
- 而神允許罪以善行惡，目的就是要「叫罪因著誡命更顯出是惡極了」，讓我們徹底認識罪的可怕，從而脫離罪和律法，轉向救恩。
【羅七14】「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」
- 神的「律法是屬乎靈的」，人無法遵行律法，問題的根源不在律法，乃在我們，因為在亞當里的人不是「屬乎靈的」，而是「屬乎肉體的，是已經賣給罪了」。罪是我們「肉體」的主人，所以我們的「肉體」沒有辦法抗拒罪的轄制，天性就是悖逆神、不能順服神，與「屬乎靈的」律法格格不入。這「肉體」甚至也在重生的人里面（18節）。
- 「罪」是單數，指那犯罪的生命。
- 14-25節繼續7-13節所用的第一人稱單數「我」，但用現在式代替了過去式，有人因此認為7-13節是說重生之前的經歷，14-25節是說重生之後的經歷。但保羅並未明確如此區分，他所強調的重點是要脫離律法。實際上，本章所講，是信徒在得救之前和得救之後都曾有過的經歷。
【羅七15】「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。」
雖然我們靠自己無法勝過罪，但我們里面的「是非之心同作見證」（二15），定我們不遵行律法之罪。
【羅七16】「若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。」
如果「我所做的，是我所不願意的」，表明我們的內心「應承律法是善的」，站在律法一邊控告自己。
【羅七17】「既是這樣，就不是我做的，乃是住在我里頭的罪做的。」
「乃是住在我里頭的罪做的」不是推脫責任，而是認清了自己的罪人本性。即使是重生得救的信徒，罪仍然「住在我里頭」，深藏在我們的天然生命里面，因此我們必須徹底放棄肉體的掙紮努力。
【羅七18】「我也知道，在我里頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。」
- 信徒的生命可分為外面的人和里面的人（林後四16原文）。里面的「新人」是基督的生命（弗三17），但外面的「舊人」是「屬乎肉體的」（14節），是拒絕神的。
- 因為「我肉體之中，沒有良善」，已經徹底敗壞，所以神拒絕一切「肉體」的活動，不但拒絕「惡行」，連從肉體中出來的「善行」、「美德」也拒絕。所以聖經不是勸人為善，而是指明人靠自己無法行善，因為「立志為善由得我，只是行出來由不得我」，所以需要接受基督的救恩、與基督聯合。
【羅七19】「故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」
「我所願意、我所不願意」，就是我們的意志。意志並不能供應我們能力，人沒有辦法依靠「立志為善」（18節）來做個好基督徒。信徒「將身體獻上，當作活祭」（十二1），並不是依靠立志，而是依靠「心意更新而變化」（十二2）。
【羅七20】「若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我里頭的罪做的。」
【羅七21】「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」
- 信徒里面的「舊人」和「新人」同時存在，使我們落在掙紮的「律」里。當我們什麽也不做的時候，感覺不到這「律」的存在，但當我們的「新人」「願意為善的時候」，立刻就會牽動「舊人」，從而發覺「惡」還在我們肉體里面。
- 21-25節的「律」意思是「原則、定律」。
【羅七22】「因為按著我里面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；」
「里面的意思」就是我們的「新人」。「新人」雖然「喜歡神的律」，但「舊人」卻「順服罪的律」（25節）。
【羅七23】「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」
信徒身上有兩個「律」：一個是要神的「新人」或「靈」，一個是不要神的「舊人」或「肉體」。
【羅七24】「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」
我們初信的時候對「肉體」的敗壞還不夠認識，以為「肉體」似乎死了，但不久就會發現它還活得很頑強，甚至越活越大。「我真是苦啊」是信徒成聖歷程中必然的體驗，神一次又一次地把我們帶到盡頭，讓我們肯放下自己，承認自己不能，讓神來救我們「脫離這取死的身體」。
【羅七25】「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」
- 「脫離這取死的身體」的唯一方法，就是與基督聯合，與祂同死、與祂同活（六8）。不懂得與基督聯合的人，總想自己如何做個好人、好基督徒，但神並不需要人靠「肉體」來做。神已經將我們的「舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴仆」（六6），如果信徒還想繼續依靠「肉體」做些什麽，實際上就是棄絕了基督的十字架。
- 神要我們讓基督在里面活，而不是靠自己活；祂要我們讓基督來做，而不是靠自己來做。「靠著我們的主耶穌基督」脫離「肉體」，是每個信徒重生得救以後一生要學習的功課。
- 「罪的律」指「肢體中犯罪的律」（23節），就是舊生命傾向犯罪的性情，以致將我們的肢體「獻給罪作不義的器具」（六13）。人的天然舊人已經全然墮落、敗壞，雖然「內心」願意「順服神的律」（22節），但「肉體」行出來的卻是「順服罪的律」。