【羅十三1】「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」
【羅十三2】「所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」
- 一個「心意更新而變化」（十二2）之後的「活祭」（十二1）生命，在地上所活出「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（十一36）的生活，首先是「在基督里成為一身」（十二3-21）的教會生活，然後是在黑夜中「好像行在白晝」的社會生活（十三1-14），最後是肢體之間的「彼此接納、彼此建立」（十四1-十五13）。
- 「天上的國民」（腓三20）在地上的國度寄居的時候，對地上的權柄的態度是「順服」（1-7節），對地上的鄰舍的態度是「愛」（8-10節），對地上的自己的要求是「行事為人要端正」（11-14節）。要做到這些，秘訣就是心意被聖靈「更新而變化」（十二2），用基督的眼光來「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」（十二2），然後才能「披戴主耶穌基督」（14節）來活。
- 「凡掌權的都是神所命的」（1節），每一個政權的存在都仰賴神，地上的權柄不過是表明神的權柄。任何政權，無論形式是民主、共和，還是專制、獨裁；無論成因是選舉、任命，還是革命、侵略；無論信仰是敬虔、順服，還是抵擋、悖逆，若沒有神的允許，沒有一個能夠存在。因此，「人人當順服他」，實際上是順服允許這些權柄存在的神，目的是「預備行各樣的善事」（多三1）。
- 「順服」（1節）原文重在指態度上的「服」，而「順從」（徒五29）原文重在指行為上的「從」。信徒應該遵守政府的法律、命令，如果政府的法律、命令觸犯了神的權柄，我們在行為上便不能「順從」，因為「順從神，不順從人，是應當的」（徒五29），但在態度上還是要「順服」。
- 雖然世俗的政府和法庭「都是神所命的」（1節），我們承認那些「在上有權柄的」（1節）背後是至高的神，但信徒也不應當在世俗的法庭上彼此控告（林前六1-8），以免在世人面前失去見證。因為世俗的權柄在教會中並沒有地位，他們都是「教會里沒有地位的人」（林前六4，英文ESV、NASB譯本）。
- 「權柄」（1節）主要指有權「佩劍」（4節）、征稅（6節）的政府。天使也是有權柄的（弗三10；六12），但聖經沒有要求信徒順服天使，相反，天使是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」的（來一14）。
- 保羅勸勉信徒順服掌權者，並非因為當時的政權善待教會。實際上，正是猶太公會和羅馬帝國兩大權柄合作將主耶穌釘死在十字架上，主後49年，羅馬皇帝克勞第還下令將猶太人驅逐出羅馬（徒十八2）。但掌權者的不公義自有神來對付，克勞第死於主後54年，大約一、兩年後保羅寫本信時，許多猶太人已經陸續回遷羅馬了（十六3），本信的羅馬讀者們正在經歷此事。
- 當時的羅馬帝國是奴隸制，沒有民主、自由和人權，在位的羅馬皇帝尼祿（主後54-68年）是一個聲名狼藉的暴君、同性戀者，死後甚至被羅馬元老院宣布為人民公敵，施以除憶詛咒（Damnatio memoriae）。保羅寫完本信後大約七、八年，尼祿殘害基督徒，保羅和彼得都在此期間殉道。但在尼祿開始逼迫前夕，保羅仍教導「順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事」（多三1）；彼得仍教導：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰」（彼前二13-14），「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦；若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神」（彼前四15-16）。
- 羅馬教會認真地實踐了使徒的教導。第一世紀末期，經歷了尼祿皇帝和多米田皇帝的逼迫以後，羅馬教會領袖革立免在書信中仍繼續為統治者禱告。此後二百五十年間，羅馬帝國對教會有十次大逼迫，但教會始終遵守使徒教導， 沒有以暴力抗拒、用血氣對付血氣，最後溫順的教會卻「徒手征服了羅馬帝國」。因為在一切「掌權的」之上的，是基督「天上地下所有的權柄」（太二十八18）。
【羅十三3】「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；」
【羅十三4】「因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空的佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」
- 「神所命的」（1節）權柄，職責都是賞善罰惡，「使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日」（提前二2）。若是違背了這個原則，神必然會叫這個權柄站立不住。因此，我們最應當關心的是自己如何「行善」而不「作惡」（3節），注意自己如何在神面前交帳，而不是只關注在政府的腐敗、專制或不公義上：「你們若是熱心行善，有誰害你們呢？你們就是為義受苦，也是有福的」（彼前三13-14）。實際上，正如馬克斯·韋伯所指出的，人的「正義感」是很不穩定的，「正義感容易波動，並且，除了極少數一般性和純形式的公理以外，很難表達。至少就我們目前所知而言，各國不同的法律制度不可能從『正義感』中推演而出。『正義感』具有明顯的感情色彩，因而不足以保持規範的穩定性。可以說，它是導致非理性判決的諸因素之一」（《論經濟與社會中的法律》），因此，「眾人以為美的事要留心」（十二17原文）。
- 地上的任何權柄和執行權柄的人都不是完全的。雖然各級羅馬官員都認為自己的權柄是來自凱撒皇帝，羅馬凱撒奧古斯都（Augustus，主前30-主後14年在位）和卡里古拉（Caligula，主後37-41年在位）甚至自命為神，但保羅卻指出，他們只不過是「神的用人」（4節），是神手中有用的工具。
- 歷史證明，雖然羅馬帝國後來開始長期逼迫教會，但從主前30年開始長達兩百年的「羅馬和平 Pax Romana」，卻是福音廣傳的最好時機，實在「是與你有益的」（4節）。當時羅馬法律保護猶太教，猶太社團具有「合法協會 collegia licita」的地位。猶太人與外邦人種種不同的習俗，也都可以保存。當教會的成員主要是猶太人的時候，羅馬政府把基督徒視為猶太教的一個派別。主後51-52年，哥林多的猶太人向亞該亞方伯迦流控告保羅，迦流不予理會（徒十八12-17），拒絕幹預猶太人的宗教事務，這個判決後來成了各地巡撫和方伯援用的先例，在主後50-60年代對剛剛建立不久的教會起了保護作用，保羅在羅馬法庭中也基本得到了公正的待遇。「劍」象征羅馬官員的統治權，羅馬法官都佩著劍。
【羅十三5】「所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」
【羅十三6】「你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。」
【羅十三7】「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」
- 世人是被迫「順服」（5節），因為懼怕法律的制裁；信徒是主動「順服」，因為對神、對人當有「無虧的良心」（徒二十四16）。神借著各種人、事、物來顯出祂的權柄，當我們的眼睛不再看人、看環境，而是單單注目一切權柄的源頭的時候，就能在生活中看到神的權柄、接受神的權柄，甘心樂意地順服在神的權柄中。
- 重生的信徒「良心」（5節）的功用被聖靈恢覆了，當我們的心思言行順服聖靈的管理時，「我們的心在神面前可以安穩」（約壹三19）；否則就會被里面的「是非之心」（二15）控告：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的……我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了」（約壹三20-21）。如果我們連自己的「良心」這一關都過不去，怎麽能過得了神這一關？
- 「糧」（6節）原文是「貢物、稅金」，指羅馬帝國的稅收，包括土地稅、所得稅和人頭稅。「稅」（7節）原文是「關稅」，指地方政府的稅收，包括關稅、進出口稅、路稅、過橋稅、港口稅等等。這些稅收不但被用來維持政府和軍隊、修築公共設施，也被用來建造敬拜凱撒的廟宇，所以有許多猶太人不願意向異教政府交稅。但連苛捐雜稅也能被神使用：拿撒勒人耶穌，卻出生在大衛的老家伯利恒，正是因為主耶穌肉身的父母要回老家報名上冊預備交稅。因此，基督徒不可偷稅、漏稅，我們對地上的權柄都不肯誠實，怎麽能向天上的權柄誠實呢？
- 「凡人所當得的，就給他」（7節），這原則正如「凱撒的物當歸給凱撒」（可十二17）。我們在「黑夜」（12節）里學習順服地上的權柄，到「白晝」（12節）才能「審判世界」（林前六2）。
【羅十三8】「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。」
【羅十三9】「像那不可奸淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。」
【羅十三10】「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」
- 「天上的國民」（腓三20）活在地上，不但不可虧欠政府（7節），而且「凡事都不可虧欠人」（8節）；不但不可逃避該負的責任，並且對肢體之間的「彼此相愛要常以為虧欠」（9節），永遠都不要以為已經盡到責任了。肉體的生命總是喜歡「占便宜」，但神兒子的生命卻讓我們喜歡「被人占便宜」；地上的國民人際關系的原則是「利益」，「天上的國民」人際關系的原則卻是「愛」。因為神對我們的慈愛和憐憫「每早晨，這都是新的」（哀三23），「神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛」（約壹四11）。我們對基督的愛體會得越多，就越肯在彼此相愛上「常以為虧欠」（8節），不是去想對方該不該得、配不配得，而總是覺得自己愛得不夠、關心得不夠，就像永遠都還不清的債。
- 「彼此相愛」（約十三34；十五12）是基督對門徒的命令，新約其他地方提到「彼此相愛」的時候，都是指主內肢體之間的「彼此相愛」（帖前四9；約壹三23；約貳一5）。因此，這里也不是指與世人之間「彼此相愛」。
- 「愛人如己」（9節）原文是「愛鄰舍如同自己」（路十27），一切我們可以幫到的人，不管有沒有信主，都是我們的「鄰舍」（路十29-37）。「不可奸淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪」（9節）就是十誡的第七、第六、第八和第十條（出二十13-17），都被包含在「愛人如己」之中，所以「愛人如己」（利十九18）被主耶穌稱為「其次」最大的誡命（太二十二39），也被雅各稱為「至尊的律法」（雅二8）。「愛」不是代替律法，而是滿足了律法的最高要求，所以「愛就完全了律法」（10節）。這是「基督的律法」（加六2），超越了政府的律法（1-7節）。
- 正如教會歷史上的一句格言：「在基要的事上合一，在非基要的事上自由，在所有的事上有愛。In essentials, unity; in non-essentials, liberty; and in all things, charity」，在真理的基礎上「彼此相愛」和「愛人如己」，是神要我們在地上用一生之久去學習的功課。如果我們覺得「愛」很容易，可能我們還不懂什麽是「愛」。「愛就完全了律法」（10節），這是讓我們警醒，而不是讓我們自誇，因為「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」（羅八3），所以真正的「愛」絕對不是一件容易行出來的事。當我們覺得自己有「愛心」恩賜的時候、當我們被稱讚「有愛心」的時候，更要提醒自己：「愛」（10節）和「順服」（1節）一樣，都沒有看起來那麽容易，都是我們一生最難學習的功課：
- 當我們有了付出，卻未必有「愛」。「我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」（林前十三3），這表明「愛」並不是人因著憐憫或同情所產生的付出。人人都有憐憫心和同情心，但正如亞當·斯密所指出的，這些感情只是「我們在看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇時所產生的感情」，與美德無關，卻「同我們的想象力的大小成比例」（《道德情操論》第一卷第一篇第一章：論同情）。我們常常把天然人的憐憫和同情誤以為是「愛」，結果一面違反律法、一面還以為是「完全了律法」（10節）。「愛」是「聖靈所結的果子」（加五22），是神的性情的表達，參見林前十三1-8注解。
- 當我們有了「愛」，卻未必懂得如何付出。神要祂的百姓不可「塞住憐恤的心」（約壹三17），在弟兄有困難的時候必須「補他的不足」（申十五8）；但神卻沒有讓百姓「白給」，而是讓百姓「照他所缺乏的借給他」（申十五8），有借有還，只有七年一次「耶和華的豁免年」（申十五2）才免除債務。神不允許百姓像世人那樣對待奴隸（出二十一2-11；利二十五39-55）；但神也允許祂的百姓被暫時賣為奴仆還債（利二十五39；出二十3），好管教他們。神要求以色列人每年奉獻第二個「十分之一」與仆婢、利未人一起守節分享（申十二11-12，17-18；十四23），每三年奉獻第三個「十分之一」分給本城的利未人、寄居的和孤兒寡婦（申十四28-29；二十六12）；但神並沒有吩咐以色列人散盡家產搞平均主義、吃大鍋飯，卻吩咐「不可挪移你鄰舍的地界」（申十九14），各人學習活在神賜給自己的產業里。因此，要「作神百般恩賜的好管家」（彼前四10），既「忠心」、又「有見識」（路十二42），就要把握好「給」與「不給」的平衡和分寸，讓愛與被愛的都有機會學習神量給自己的功課。我們需要「順著聖靈而行」（加五16），用一生去學習和體會：彰顯神，而不是代替神；分享祝福，而不是代人考試。
- 當我們有了「愛」、又懂得如何付出的時候，卻未必明白愛乃是「虧欠」（8節）。我們常常在「愛人」的同時陷入自以為義，不是宣揚自己的愛心事跡，就是論斷別人缺乏愛心。主耶穌說：「你施舍的時候，不要叫左手知道右手所做的」（太六3）。如果要人的「左手」不知道「右手」所做的，除非心里完全忘了，或者根本沒放在心上。主耶穌並不是要我們假裝忘記，而是讓我們不要認為這是一件值得「在你前面吹號」（太六2）的「施舍」，而只不過是還了自己對別人的「虧欠」。如果我們只是向人還了自己「虧欠」的舊債，每天又不斷地欠新債，有什麽資本誇耀自己呢？有什麽資格論斷別人呢？
【羅十三11】「再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」
【羅十三12】「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」
【羅十三13】「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。」
- 雖然信徒應當「愛鄰舍如同自己」（9節原文；路十27），但卻不可與「鄰舍」一同活在「黑夜」（12節）之中，而應當「行事為人要端正，好像行在白晝」（13節）。
- 當時的希臘人普遍認為，歷史會持續下去，或者是一種循環；但是猶太人和基督徒都相信，歷史終將有結束的那一天。保羅在寫羅馬書的時候，剛剛發生以弗所的騷亂（徒二十1），且「猶太人設計要害他」（徒二十3）。主耶穌曾說「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」（路二十一28），所以在逼迫面前，保羅說「我們得救，現今比初信的時候更近了」（11節），因為「黑夜已深，白晝將近」(12節），那時「世上的國成了我主和主基督的國」（啟十一15）。事實上，主後64-66年尼祿皇帝對基督徒的殘酷逼迫即將到來。
- 「得救」（11節）指基督再來，信徒的身體得贖，救恩全部實現。
- 「趁早睡醒」（11節）就是「警醒謹守」（帖前五6；太二十四43；可十三36），不再對罪不敏感。而我們在黑夜之中賴以勝過罪惡的「光明的兵器」（12節），就是從我們里面神兒子的生命所活出來的屬靈美德（帖前五8；弗六13-17）。
- 「荒宴醉酒、好色邪蕩、爭競嫉妒」（13節）都是外邦人在晚上常見的活動。在主再來之前，雖然「黑夜已深」（12節），「天上的國民」（腓三20）還是要順服地上的權柄；但我們的「行事為人」卻應當「好像行在白晝」（13節），警醒地活在神的權柄管理之下，隨時「預備迎見你的神」（摩四12）。
【羅十三14】「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私欲。」
- 既然「黑夜已深」（12節），我們就知道「白晝將近」（12節），所以不能和世人一樣繼續在黑夜中「為肉體安排，去放縱私欲」（14節），而應當「披戴」好白天的衣服，就像以色列人在出埃及的前夜「腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖」（出十二11），隨時準備神的命令到來。「主耶穌基督」就像我們在「白晝」當「披戴」的衣服，我們「披戴主耶穌基督」、「穿上新人」（西三10；弗四24），就是活出基督的生命，讓基督的性情顯明在我們身上，以致世人看見我們，就像看到基督一樣。羅馬文學里也用「披戴」（14節）一詞比喻「扮演某個角色」（如：《Roman Antiquities》用「披戴塔奎 having put on or clothed themselves with Tarquin」來形容扮演塔奎的角色）。
- 「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了」（加五24），但人在十字架上通常還能堅持兩三天。我們若「為肉體安排，去放縱私欲」（14節），讓肉體有機會堅持得越久，我們就越受痛苦。而當我們「披戴主耶穌基督」的時候，「現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著」（加二20），若基督在我們里面興旺，肉體就會漸漸衰微。
- 奧古斯丁（Augustine of Hippo，主後354-430年）年輕時非常博學，但卻生活放蕩。主後386年的一天，奧古斯丁正在內心掙紮之中，忽然聽到隔壁一個孩子哼唱著：「拿著，讀吧！拿著，讀吧」，他立刻翻開他朋友留下的保羅書信，看到的第一段聖經就是：「不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私欲」（羅十三13-14節）。他在自傳中說：「我不想再讀下去，也不需要再讀下去了。我讀完這一節，頓覺有一道恬靜的光射到心中，潰散了陰霾籠罩的疑陣」（《懺悔錄》卷八第十二章）。神用這段話語找到了奧古斯丁，他從此悔改歸主，後來成為影響教會歷史最偉大的神學家之一。