【弗五1】「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」

【弗五2】「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」

  • 第1節可譯為「所以，作為蒙慈愛的兒女，你們該效法神」（和合本修訂版，英文ESV譯本），表明這是繼續解釋第五個勸勉（四31-32）的原因——「正如神在基督里饒恕了你們一樣」（四32）。正如人的兒女學習父母，神的兒女也應當效法神的公義（四24）、聖潔（利十九2）、仁愛（太五44-45）、慈悲（路六36）和完全（太五48）。
  • 「效法神」，不是靠著自己的努力模仿神，而是「求祂按著祂榮耀的豐盛，借著祂的靈，用大能使你們內在的人剛強起來，使基督借著你們的信，住在你們心里」（三16-17新譯本，英文ESV譯本）。因此，只有「蒙慈愛的兒女」才有可能、也有責任效法神，沒有重生的人只能東施效顰。
  • 「效法神」最好的方法，就是跟隨道成肉身的基督的腳蹤行（彼前二21），「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督里面」（西二9）。基督的舍己之愛，是為了不配的罪人、獻上自己作代價，「當作馨香的供物和祭物，獻與神」（2節）。因此，信徒「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己」（2節）。這不是口惠而不實的口號，也不是禮尚往來的交際，而是送出而不盼望返還、給予而不指望回報。就像獻上搖祭（利十15），先獻給主、再歸於人（林後八5），並不考慮別人配還是不配。

【弗五3】「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」

【弗五4】「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」

【弗五5】「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國里都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。」

  • 第六個勸勉，是「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可」（3節），「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話」（4節），原因是「無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國里都是無分的」（5節）。
  • 「淫亂、污穢、貪婪」，在羅馬共和國的早期被認為是不道德的，但在新約時代的羅馬帝國已經司空見慣，並且成為主流文化。這些與神的聖潔完全相反，所以「在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統」。今天，「淫亂、污穢、貪婪」再一次成為世界文化的潮流，但我們卻應當遠離那條世人認為正的死亡之路（箴十四12）。
  • 4a可譯為「更不要講淫穢和愚妄的話，或下流的笑話，這些都與你們不相稱」（新譯本，英文ESV譯本）。人若「沒有神」（二12），就會把「淫穢和愚妄的話，或下流的笑話」當作無傷大雅的玩笑和情趣，甚至登堂入室、被稱為「藝術」。但對於聖潔之神「蒙慈愛的兒女」（1節）來說，「這些都與你們不相稱」。「感謝的話 eucharistia」和「戲笑的話 eutrapelia」原文諧音，是雙關語，作為「相稱」和「不相稱」的對比。
  • 「你們確實地知道」（5節），原文一共用了兩個不同的「知」字，以加強鄭重的語氣。
  • 「在基督和神的國里都是無分的」，可譯為「在基督和神的國里都得不到基業」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。行這些事的人證明自己並未重生得救，現在就不在神的國里（西一13）；若不悔改，將來也不可能承受基業（林前十五50）。
  • 「有貪心的，就與拜偶像的一樣。」（5節），因為人無論貪心的對象是什麽，其結果都是把神之外的人、事、物當作偶像，在人心中代替神，所以「貪婪就與拜偶像一樣」（西三5）。

【弗五6】「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」

【弗五7】「所以，你們不要與他們同夥。」

【弗五8】「從前你們是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」

【弗五9】「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」

【弗五10】「總要察驗何為主所喜悅的事。」

【弗五11】「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；」

【弗五12】「因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。」

【弗五13】「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。」

【弗五14】「所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死里覆活！基督就要光照你了。」

  • 第七個勸勉，是「不要被人虛浮的話欺哄」（6a）、「行事為人要像光明的子女」（8b和合本修訂版），原因是「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」（6b）。原文是現在時態，表示這忿怒「正在臨到」（英文ESV譯本）。惡人的惡並不能讓自己快樂，惡本身就是神對他們的懲罰之一。
  • 「悖逆之子」以為法不責眾，所以「他們不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅一32），用許多似是而非的道理來引誘別人「與他們同奔那放蕩無度的路」（彼前四4）。所以保羅鄭重地提醒信徒，不要被那些虛空的話欺騙，也「不要與他們同夥」（7節）、跟從他們的生活方式。因為他們並不是「蒙慈愛的兒女」（1節），不能承受基業、「在基督和神的國里都是無分的」（5節）。
  • 「從前你們是暗昧的」（8a），因為「神就是光，在祂毫無黑暗」（約壹一5），而拒絕神、「與神所賜的生命隔絕」（四18）的世人就在黑暗之中（約三19）。「如今在主里面是光明的」（8b），因為主是「世界的光」（約八12），信徒已經被遷入祂的國里（西一13），雖然環境仍然黑暗，生活卻是光明的。所以我們「行事為人就當像光明的子女」（8出），活出「光明所結的果子」（9節），也就是「一切良善、公義、誠實」（9節），成為「世上的光」（太五14）。這些美德不是人努力做出來的道德修養，而是信徒「察驗何為主所喜悅的事」（10節；羅十二2）、「順著聖靈而行」（加五16），自然地「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（彌六8）。
  • 11節可譯為「不要參與暗昧無益的事，倒要把它揭露出來」（和合本修訂版，英文ESV譯本），揭露的對象是「暗昧無益的事」；揭露的方式可以是「用愛心說誠實話」（四15）的言語，也可以是「好像明光照耀」（腓二15）的生活。在教會里，信徒不但「不要參與暗昧無益的事」，也不可對這些事裝聾作啞、明哲保身。對侵入身體的病菌緘默不語、諱疾忌醫，並不能保守身體的合一，只會摧毀身體的健康。
  • 13節可譯為「凡被光揭露的，都是顯而易見的，因為一切顯露出來的就是光」（新譯本，英文ESV譯本），意思可能是：光不但能暴露黑暗，而且能把黑暗轉化為光明；一旦犯罪的信徒「暗中所行的」被揭露出來，靈里就會恢覆光明，重新結出光明的果子。光的雙重功效只對新人有效，因為對於舊人來說，「光照在黑暗里，黑暗卻不接受光」（約一15）。
  • 「所以主說」（14節），原文是「所以有話說」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。14節可能是引用了當時教會的讚美詩（賽九2；二十六19；五十二1；六十1），呼籲行暗昧之事的信徒應當悔改。「基督就要光照你了」（14節），意思基督會悅納那些靈性蘇醒的信徒。6-14節談論的並非社會公義，而是教會紀律，「因為審判教外的人與我何幹？教內的人豈不是你們要審判嗎？至於外人有神審判他們」（林前五12-13）。

【弗五15】「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」

【弗五16】「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」

【弗五17】「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」

【弗五18】「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」

  • 五15-六9的主題是「聖靈充滿的生活」，與一15-23「聖靈光照的認識」前後呼應。
  • 信徒作為「光明的子女」（8節），「要謹慎行事」（15a），包括三個方面：
    1. 「不要像愚昧人」（15b），而是「當像智慧人」（15c）。
      • 愚昧人內心虛妄、心地昏昧（四17-18），人生漫無目的，一生都在虛度光陰。
      • 智慧人卻知道自己的使命，所以「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」（16節），必須充分利用時間，行「神所預備叫我們行的」（二10）。
    2. 「不要作糊塗人」（17a），而是「明白主的旨意如何」（17b）。
      • 神已經啟示了「祂旨意的奧秘」（一9），但人只有倚靠聖靈的大能（三16-17），才能真正明白和遵行神的旨意，在各種處境中「察驗何為主所喜悅的事」（10節）、作「蒙慈愛的兒女」（1節）。
      • 本信提到的神的旨意，不是指神對個人的具體引導，而是神已經啟示的救恩計劃（一9-11；三6）。人若過分關注神對個人的具體引導，乃是「糊塗人」的表現；因為主說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（太六33）。
    3. 「不要醉酒」（18a），而要「被聖靈充滿」（18c）。信徒只有被「那賜人智慧和啟示的靈」（一17）充滿，才能成為智慧人。
      • 「被聖靈充滿」原文直譯是「被借著聖靈充滿」，充滿的媒介是聖靈，充滿的內容是基督的豐滿（一23；三19）。重生得救的信徒已經有了聖靈的印記（一13）和內住（加四6），現在保羅命令他們「不要叫神的聖靈擔憂」（四30），而要「順著聖靈而行」（加五16），借著聖靈讓基督在心中掌權作主（三16-17），生命被變得越來越「效法神」（1節）。
      • 聖靈的內住，是神讓人得以完全地擁有聖靈；「被聖靈充滿」，是人讓聖靈完全地擁有自己。因此，「被聖靈充滿」和「醉酒」一樣，都可能有快樂（徒十三52）和不由自主（徒二4）的表現。但醉酒會「使人放蕩」（18b）、降服於肉體，只是自娛自樂；「被聖靈充滿」卻「不是叫人混亂，而是叫人和諧」（林前十四33和合本新譯本），使人降服於主，最終使整個教會「滿有基督長成的身量」（四13）。

【弗五19】「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。」

【弗五20】「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」

【弗五21】「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」

  • 19-21節原文用五個分詞「說、唱、歌頌、感謝、順服」來修飾18節的「被聖靈充滿」，說明信徒「被聖靈充滿」以後的四個結果和標志：
    1. 「用詩章、頌詞、靈歌彼此對說」（19a），因為聖靈使我們能在基督的身體里彼此相交，借著屬靈的詩歌彼此教導、造就、勸勉。「詩章、頌詞、靈歌」這三個詞在七十士譯本中都出現在《詩篇》的標題中，但不能作為精確的分類。
    2. 「口唱心和地讚美主」（19b），因為聖靈使我們內心充滿喜樂和讚美，能用整個生命向神歌唱。
    3. 為所有的事「奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神」（20節），因為聖靈使我們在「凡事」（20節）上都能看見父神的主權（羅八28），所以甘心樂意地接受眼前的環境，無論是順逆、苦樂（羅五3-5），都能有規律地在主里感謝神。
    4. 「存敬畏基督的心，彼此順服」（21節），因為聖靈會使我們「以基督耶穌的心為心」（腓二5）、「存心順服」（腓二8）。
      • 「順服」並不是指兩個人的地位不平等，而是在井然有序的次序中服從權柄；不是被迫，而是舍己。正如主耶穌本是「與神同等的」（腓二6），但祂「反倒虛己」（腓二7）、「存心順服」（腓二8）父神（林前十五28）。
      • 「彼此順服」，是指順服權柄，而不是每個信徒都要對等地順服另一個信徒。「彼此 allelon」這個詞未必總是雙向、對稱的，例如：「彼此相殺」（啟六4），並不是說甲殺死乙的同時，乙也殺死了甲；「你們各人的重擔要互相擔當」（加六2），並不是說甲替乙背負重擔的同時，乙也要背負甲的重擔。
      • 「順服」的動機不是懼怕人，而是「存敬畏基督的心」。基督是教會的元首（四15），所以信徒必須順服基督所設立的權柄。
      • 信徒可能覺得「敬畏基督」比較容易，「彼此順服」卻很難；因為人的本性總是只喜歡在人之上，卻不喜歡在人之下，尤其是在我們不佩服、不喜歡的人之下。但是，在基督的身體里，一切人際關系都在基督的權柄下更新了：我們所順服的不再是人，而是基督在人身上顯出的權柄；在行為上是「彼此順服」，在心思里卻是「敬畏基督」。許多信徒勤於讀經禱告，熱心傳揚福音，但一進入教會里就不舒服，不是覺得這個人不屬靈、就是覺得那個人太屬靈，不是傷害別人、就是被別人傷害。因此，肢體不但要個人操練「敬畏基督」，也要在身體里操練「彼此順服」，與其他的肢體一起「鐵磨鐵，磨出刃來」（箴二十七17），才能讓神在教會和基督耶穌里得榮耀（三21）。

【弗五22】「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。」

【弗五23】「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。」

【弗五24】「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」

  • 五22-六9補充說明「彼此順服」（21節）在日常生活中的三個具體例子。信徒不但要在教會聚會時「被聖靈充滿」（18節），也要在日常生活中「被聖靈充滿」，在彼此相處最長的夫妻之間（五22-33）、親子之間（六1-4）和主仆之間（六5-9）學習順服。如果平時都不能順服看得見的人，更不能敬畏看不見的基督；如果在家里都不能順服權柄，更不能在教會里「彼此順服」。
  • 保羅關於這三種關系的教導，現代讀者往往以為不足為奇，甚至覺得妻子、兒女和員工已經淩駕於丈夫、父母和雇主之上。我們只有明白當時的社會與現代截然不同，才能明白聖經教導的偉大、體會聖經對人類的影響之深。
  • 22-33節是夫妻之間的關系，這是一個家庭中最重要的關系。新約時代的羅馬帝國，對於婦女是很不友好的。當時的猶太文化輕視婦女，連做菜多放了鹽，也可以被解釋成「不合理的事」（申二十四1），按照律法名正言順地休妻，而妻子卻沒有離婚的權利。希臘文化的情況更糟。娼妓是希臘生活重要的一部份，有身分的婦女不能參與公眾生活，只能治理家務、照顧兒女，丈夫則外面沾花惹草。離婚根本不需要法律程序，只需要歸還嫁妝。到了保羅時代的羅馬帝國，家庭生活已經崩潰，上層人士頻繁地離婚、結婚，有記載的高達二十三次。因此，現代人很難理解，保羅關於夫妻關系的教導，在當時的人聽起來是何等令人震驚。實際上，現代社會的婦女權利，完全是聖經影響世界的結果。
  • 「你們作妻子的」（22a），指作妻子的信徒，但她們的丈夫未必信主。她們「被聖靈充滿」、「彼此順服」的結果，是「順服自己的丈夫，如同順服主」（22b）。
  • 第22節原文並沒有動詞「順服」，而是從21節借用的，表明妻子順服丈夫的動機不是被迫、也不是不平等，而是因為「敬畏基督」（21節），所以「順服自己的丈夫，如同順服主」。「如同順服主」，不是把丈夫當作主一樣順服，而是指妻子順服主所設立的權柄，把順服丈夫當作對主的服事，所以既不根據感情的起伏，也不取決於丈夫的回應。一個肯「順服主」的妻子，才肯「順服自己的丈夫」；一個不肯「順服自己的丈夫」的妻子，在基督的身體也很難「彼此順服」。在當時的羅馬社會，已婚的婦人仍然在她父親的權柄之下，父親甚至可以讓他的女兒離婚。因此，保羅的教導並非當時的社會風俗。
  • 人類社會中最基本的單位是家庭，家庭中最親密的關系是夫妻。越是最親密的人，我們越能看清對方肉體不堪的本相，所以越不容易順服。因此，在「彼此順服」的功課上，聖靈首先讓我們在最親密、也是最不容易順服的夫妻之間學習。
    • 今天，許多姊妹順服別人的丈夫很容易，但對「自己的丈夫」卻是口服心不服，甚至因為自己某些方面比丈夫強，要求丈夫順服自己。實際上，在基督里，不但男女平等（加三28），而且夫妻平等（林前七3-5），但功用各不相同；一個家庭只能有一個「頭」，否則就不能合一。「丈夫是妻子的頭」（23a），意味著丈夫是神在家庭里所設立的權柄，這是一種既不可推辭、也不能轉讓的責任，與是否平等、稱職無關。「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」（24節），這個順序不能改變，也不能推讓。妻子順服丈夫，既是提醒丈夫要順服基督，也是提醒丈夫作為「頭」的責任。
    • 照著神的旨意做「頭」，實際上是一頂荊棘冠冕。不是飛揚跋扈地轄制人，而是「如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主」（23b），所以要「為教會舍己」（25節）；不是高高在上地發號施令，而是「誰願為首，就必作你們的仆人」（太二十27）。最堅定的女權主義者，也不必對丈夫的荊棘冠冕耿耿於懷。一個家庭真正的危險，不在於丈夫過於急切地抓住荊棘冠冕，而在於他允許或強迫自己的妻子篡奪它。

【弗五25】「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。」

【弗五26】「要用水借著道把教會洗凈，成為聖潔，」

【弗五27】「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

  • 「你們作丈夫的」（25a），指作丈夫的信徒，但他們的妻子未必信主。他們「被聖靈充滿」（18節）、「彼此順服」（21節）的結果，是「愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己」（25b）。
    • 這種愛是出於意志的行動、無條件的「舍己」，既不根據感情的起伏，也不取決於妻子的回應，而是因為丈夫「敬畏基督」（21節），所以「憑愛心行事」（2節），「當作馨香的供物和祭物，獻與神」（2節）。
    • 合神心意的家庭不會讓我們遠離主、阻攔事奉，而是神所安排的24小時事奉、操練的場所，最能反映我們屬靈的實況，也最能實際地造就我們。人若是借口事奉而撇下家庭，實際上並非撇下所有跟隨基督，而是犧牲家庭去跟隨一個叫做「事奉」的偶像，為要滿足自己肉體的驕傲和自以為義。人若是借口照顧家庭而不肯在基督的身體里「各盡其職」（四12），則是把「家庭」當作了自己的偶像。因為神安排我們在家庭中的一切操練，最終都是為了「建立基督的身體」（四12），而不是讓我們停留在家庭中享受、陶醉。
  • 「要用水借著道把教會洗凈，成為聖潔，獻給自己」（26-27a），這是用猶太人訂婚和結婚的儀式，比喻基督對教會的舍己之愛。
    • 「洗凈、成為聖潔、獻給自己」原文的動詞都是不定過去式，表示過去一次完成的動作。「洗凈」指新娘在婚禮前的沐浴禮（結十六9），「成為聖潔、獻給自己」指訂婚禮。
    • 在古代拉比的著作中，訂婚被稱為成聖（Kiddushin）；新娘「成為聖潔」，意思就是被奉獻給新郎。在猶太傳統的訂婚儀式上，新郎要將戒指戴在新娘的右手食指上，分別用希伯來語和當地語言說：「看哪，根據摩西和以色列的律法，你借著這枚戒指已分別為聖，成為我的妻子」，婚約就立刻生效。新娘要在婚禮之前沐浴，象征被分別出來獻給丈夫。但實際上，是新郎在訂婚時所說的話使她「成為聖潔、獻給自己」的。
  • 基督就像一個新郎，祂為教會舍己，第一個目的是使教會成聖、歸於自己。而更長遠的目的，則是將一個榮耀的教會獻給自己，「作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（27b）。這是本信論述的高峰。
    1. 神因著愛揀選了一些人，使他們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。這是由聖父的揀選、基督的救贖和聖靈的印記完成的 (一3-14）。
    2. 罪人得到新的地位 （二1-10），進入了一個新的群體——教會（二11-三21）。
    3. 這個教會里，信徒的行事為人應當保守教會的合一（四1-16）、過新人的生活（四17-五14）。
    4. 當這個永恒的計劃（一4）圓滿完成的時候，正是基督將一個聖潔沒有瑕疵的教會呈獻給祂自己之時（五27）。今天，基督正在使教會成為聖潔（啟十九7）；將來，基督會將教會獻給祂自己作新婦（啟二十一2）。

【弗五28】「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。」

【弗五29】「從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」

【弗五30】「因我們是祂身上的肢體（有古卷加：就是祂的骨祂的肉）。」

【弗五31】「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

【弗五32】「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」

  • 基督救贖教會、使教會成聖、將教會獻給自己，彰顯出了基督的愛，是丈夫愛妻子的榜樣，所以「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子」（28a）。這不是說丈夫要用愛自己的方式去愛妻子，而是說妻子就像自己的身體，「愛妻子便是愛自己了」（28b），所以愛妻子不是責任、而是本性。因為：
    • 「從來沒有人恨惡自己的身子」（29a），雖然自己的身體並不完美，但人並不是因為自己可愛才愛自己，而是天性「總是保養顧惜」（29b）。同樣，雖然妻子也許並不完美、並不可愛，但丈夫仍然要「保養顧惜」妻子。
    • 這「正像基督待教會一樣」（29節）。雖然教會現在並不完美，但基督仍然「保養顧惜」教會，「因我們是祂身上的肢體」（30節）。
    • 「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」（31節），這句話引自創二24：
      1. 「人要離開父母」，並不是要人不孝敬父母，而是要人在感情、經濟和靈性上都脫離父母的影響而獨立。人必須「離開父母」，才能「與妻子連合，二人成為一體」，然後才可能一起孝敬雙方的父母。夫妻任何一方的父母如果試圖介入婚姻，爭奪屬於自己的權利，只會危害婚姻，破壞神的祝福。
      2. 人離開父母，是為了「與妻子連合」。神設立婚姻時的旨意，是一男一女、一夫一妻、一生一世。
      3. 兩個不同的人要「二人成為一體」，實現身、心、靈的完美結合，但又保持各自獨立的特點，唯一的途徑就是舍己，「憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己」（2節）。
      4. 「這是極大的奧秘」（32節），指「基督和教會」（32節）在屬靈上的聯合，就是一種「二人成為一體」的關系，因為「與主聯合的，便是與主成為一靈」（林前六17）。因此，信徒的夫妻關系只有反映出基督和教會的聯合，才是合神心意的婚姻。

【弗五33】「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。」

  • 保羅在最後的總結中，再次勸勉作丈夫和妻子的信徒效法基督（33節），建立「二人成為一體」的和睦婚姻。
  • 保羅在本信中關心的，始終是基督的身體教會，五22-六9的目的不是教導家庭的規範、建立和睦的家庭，而是勸勉信徒在家中操練「彼此順服」（21節），實踐基督身體的合一。因此，所有的勸勉都不能倚靠人的聰明才智，也不能采取世界的技巧方法，而是建立在「被聖靈充滿」（18節）的基礎上。