【來十一1】「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」
【來十一2】「古人在這信上得了美好的證據。」
- 十一章的主題是「因著信等候應許的見證人」，也就是那些「有信心以致靈魂得救的人」（十39），與六12-15平行。
- 作者從神的創造開始，用舊約歷史上各種不同模式的信心例子，鼓勵信徒「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」（六12）。因為我們里面都有相同的信心，這信心不是出於自己，而是來自「為我們信心創始成終的耶穌」（十二2）。為此，本章用「因著信」作關鍵詞，組成了一個交錯對稱的結構：
- A. 信心的特征（1-2節）；
- B. 七個信心的例子（3-12節）；
- C. 信心的終點（13-16節）；
- B1. 十二個信心的例子（17-38節）；
- A1. 信心的完全（39-40節）。
- 第1節可譯為「信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這並不是信心的定義，而是信心的特征，也就是信心在人的生命里所產生的功效。正如林前十三4-7並不是對「愛」下一個正式的定義，而是描述愛的特征。
- 「所盼望之事」，就是將來才會發生的事，包括「進榮耀里去」（二10）、「安息日的安息」（四9）、「永遠的產業」（九15）、「更美長存的家業」（十34）、「那將來的城」（十三14）。這些未來的事都是根據神的應許，雖然還沒有發生，但信心卻能讓人對應許充滿把握，確信「所盼望之事」必能實現。
- 「未見之事」，就是肉眼看不見的事，包括那不能看見的神（十一27）、天上的聖所（八2）、替信徒代求的基督（七25）、天上的耶路撒冷（十二22-24）、不能震動的國（十二27、28）。這些屬靈的事都是根據神的啟示，雖然肉眼看不見，但信心卻能讓人對啟示產生回應，確信「未見之事」真實存在。
- 第2節可譯為「古人因著這信獲得了讚許」（和合本修訂版，英文ESV譯本），得著了神的喜悅（6節），從正面表達「義人必因信得生。他若退後，我心里就不喜歡他」（十38）。
- 「古人」指舊約歷史中的聖徒，他們同樣是因信稱義，所信的是神在舊約中應許的「那座有根基的城」（10節）、「更美的家鄉」（16節），從洪水中得拯救（7節）、得地為業（8-9節）、得後裔（11-12節）、從死里得回兒子（19節）、得祝福（20-21節）和賞賜（26節）等等。
- 舊約中的這些應許，都是從不同的角度預表基督，所以最終的成就都是在基督再來的時候（40節）。
- 對於屬靈的嬰孩（五13），神可能會「按自己的旨意，用神跡、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜」（二4）來見證福音，讓人經歷祂的信實。但神並不會讓人滿足於現在、停留在眼見，而是要領我們「長大成人」（五14），因信等候那些將來的事、仰望那些未見的事。因為在神的救恩計劃里，現在所見的是有限的，將來未見的是無限的，「所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（林後四18）。因此，信心是信徒的基本生活方式，恩典不是立等可取的快餐，而是讓我們有力量用「信心與所聽見的道調和」（四2），學會忍耐到底（三6、14），使我們「行完了神的旨意，就可以得著所應許的」（十36）。
【來十一3】「我們因著信，就知道諸世界是借神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」
- 3-12節用七個「因著信」，列舉了七個信心的例子。
- 第一個例子，是相信神的創造。第3節可譯為「因著信，我們知道這宇宙是借神的話造成的。這樣，所看見的並不是由可見的造出來的」（英文ESV、NASB譯本）。因此，是信心使人能相信《創世記》第一章。
- 古代的希臘人認為，看得見的宇宙源於先存的物質元素，但現代科學的研究結果卻證明，「所看見的並不是由可見的造出來的」，看得見的物質和看不見的能量可以互相轉換。我們所見的宇宙，並不能解釋其本身的來源，現代科學並不能以純物質的理論來解釋宇宙的起源和存在。相反，當科學深入到量子層次的時候，忽然發現基本粒子可能只是「看不見、摸不著」的信息，「看得見、摸得著」的物質測不準了；當科學擴大到宇宙層次的時候，竟然發現組成宇宙的95.1%可能都是「看不見、摸不著」的暗物質、暗能量。
- 神「立大地根基的時候」，並沒有人在場（伯三十八4）。從來沒有人見過創造的過程，也從來沒有人能在實驗室驗證宇宙起源的理論，只能「因著信」推測。有些人「因著信」，認為宇宙是大爆炸來的；而基督徒「因著信」，「知道這宇宙是借神的話造成的」，「祂說有，就有，命立，就立」（詩三十三9）。這既不是根據人的觀察、也不是根據邏輯推理，而是對神的啟示（創一1-31）作出的信心回應，因為信心能讓人「對未見之事有確據」，使我們能認識神的創造和護理。
【來十一4】「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」
- 第二個例子，是亞伯獻祭。第4節可譯為「因著信，亞伯獻祭與神，比該隱所獻的更蒙悅納，因此被稱讚為義人，神借著接受他的禮物來稱讚他。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話」（英文ESV、NASB譯本）。因此，是信心使亞伯的獻祭能蒙神悅納。
- 該隱「自己的行為是惡的」（約壹三12），所以神「看不中該隱和他的供物」（創四5）。亞伯被神「稱讚為義人」，結果卻是被該隱嫉妒、殺害（創四8），似乎毫無益處。但實際上，這並非最終的結局，「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話」。信心不但能使亞伯超越死亡、得著永生（十39），而且也一直向歷世歷代所有的人傳遞這一信息（十二24）：信心能勝過死亡、討神喜悅（4節）。
【來十一5】「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」
【來十一6】「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」
- 第三個例子，是以諾被提。亞伯因信被殺，以諾卻因信被神接走，沒有經過肉身的死亡。因此，信心不但使人得神喜悅，並且超越肉身的生死。
- 「神喜悅他的明證」（5節），指「以諾與神同行」（創五24），證明他已經得到了神的喜悅。而他既然得到了神的喜悅，證明他必定是有信心的。因為一個人無論做了多少善事、獻上什麽祭物，遲早還是會犯罪，不能讓神喜悅。只有信心才能使人被神「稱義」（4節），所以說「人非有信，就不能得神的喜悅」（6節）。這句話的反面，就是「義人必因信得生。他若退後，我心里就不喜歡他」（十38）。
- 能使人「到神面前來」（6節）親近神、「得神喜悅」的信心，包括兩個方面：
- 「信有神」，因為信心是「對未見之事有確據」（1節和合本修訂版）。親近一位我們不信其存在的神，或者親近一位臆想出來的神，都是毫無意義的。信心讓我們所信的，是那位主動啟示自己（一1-2；出三14）、並且賜下信心來認識祂的神（十二2；弗二8）。
- 「信祂賞賜那尋求祂的人」，因為信心是「對所盼望之事有把握」（1節和合本修訂版）。以諾所追求的「賞賜」（十35），就是與神同在，所以神就「把他接去了」（5節）。神主動賜下應許，使人能親近祂（六17-18）、得賞賜（十35；創十五1）。一個人若信有神，卻不相信神的應許，等於不信。
【來十一7】「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
- 第四個例子，是挪亞造方舟。「未見的事」（7節），指洪水的審判和借方舟獲救（創六13-14）。因此，是信心使挪亞「對未見之事有確據」（1節和合本修訂版）、能回應神的啟示，並且產生了三個功效：
- 「使他全家得救」（7節），比亞伯和以諾的得救範圍更廣泛，證明「義人必因信得生」（十38）。
- 使挪亞「定了那世代的罪」（7節），因為挪亞對神的信心、敬畏和順服，使「那世代」的不信更為突出。
- 使挪亞「動了敬畏的心」（7節），「凡神所吩咐的，他都照樣行了」（創六22），也過著與信心相符的公義生活，因此被神稱為「義人」（創六9），「承受了那從信而來的義」（7節）。
【來十一8】「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪里去。」
- 第五個例子，是亞伯拉罕離開家鄉。挪亞造方舟的目標是明確的，但亞伯拉罕「遵命出去」（8節）、離開家鄉迦勒底的吾珥的時候（創十一28），「還不知往哪里去」（8節），完全沒有目標。因此，是信心使人能回應神的呼召，放棄可見的、已知的世界，去尋找一個不可見的、未知的家鄉（14節）。
- 神呼召亞伯拉罕的時候，只說「往我所要指示你的地去」（創十二1），直到把亞伯拉罕一步步帶到了迦南，才應許「我要把這地賜給你的後裔」（創十二7）。因此，得地為業的應許，並不是亞伯拉罕「蒙召的時候就遵命出去」（8節）的動力，而是他因信順服呼召的「賞賜」（6節；十35）。
【來十一9】「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」
【來十一10】「因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」
- 第六個例子，是亞伯拉罕在應許之地寄居。
- 亞伯拉罕「將來要得為業的地方」（8節）固然首先是「應許之地」（9節）迦南（創十二7；十三15；十七8），但信心卻使他知道，神所賜「永遠的產業」（九15）乃是「那座有根基的城」（10節）。因此，亞伯拉罕最終目的地不是在地上，而是在天上，所以他和兒子以撒、孫子雅各是以「作客」（9節）的心態暫時寄居在「應許之地」，「好像在異地居住帳棚」（9節），在居無定所、不能安頓的環境中等候神的應許。
- 第10節可譯為「因為他等候著那座有根基的城，就是神所設計和建造的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這城就是「天上的耶路撒冷」（十二22；加四26），是「神所設計和建造的」屬靈聖城。亞伯拉罕一生都在臨時的「帳棚」里等候「那座有根基的城」，今天已經到達這城（十二22-23），但這城仍是「那將來的城」（十三14；啟二十一2）。
【來十一11】「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。」
【來十一12】「所以從一個仿佛已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」
- 第七個例子，是撒拉生子。
- 神應許年邁的撒拉將要生一個兒子（創十七15-16；十八12-15），雖然她一開始有懷疑（創十八12），但信心卻使她改變了態度，「因她以為那應許她的是可信的」（11節）。
- 「一個仿佛已死的人」（12節），原文是陽性，指亞伯拉罕。
【來十一13】「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」
【來十一14】「說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。」
【來十一15】「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。」
【來十一16】「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城。」
- 13-16節是對列祖信心的總結，表明信心的終點不是在地上，而是在天上（16節）。
- 「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的」（13節），指亞伯拉罕、以撒、雅各和撒拉到死都沒有看見子孫像天上的星那樣眾多（12節），也沒有看見他們的子孫得迦南的地業（9節）。但信心卻使他們「從遠處望見」（13節；申三24-27）。靈里「望見」的功效，使他們能「歡喜迎接」（13節）。一個目標在天上的人，必然會甘心「承認自己在地上是客旅，是寄居的」（13節；創二十三4；四十七9），用實際的生活「表明自己要找一個家鄉」（14節），等候「那座有根基的城」（10節）、天上「更美的家鄉」（16節）。這正表明「信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據」（1節和合本修訂版，英文ESV譯本）。
- 列祖「所離開的家鄉」（15節），指當時文明發達的美索不達米亞。當他們在落後的迦南地寄居時，難免「想念所離開的家鄉」（15節），正如出埃及的以色列人難免想念埃及的土產（民十一5）。但是，信心卻使他們「羨慕更美的家鄉」，不再走回頭路（創二十四6-8；三十25），而是「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑」（腓三13-14）。因此，一個因信得生的猶太信徒，不應該再回到猶太教；一個因信稱義的外邦信徒，也不應該再回到世界。
- 雖然聖經記載了這些族長的許多軟弱之處，但神卻樂意向人啟示自己是「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出三6；徒三13）。因為他們對神應許的信心，使「神被稱為他們的神，並不以為恥」（16節），證據就是「祂已經給他們預備了一座城」（16節），現在他們已經活在天上那座城里（十二23；路二十37-38）；正如主耶穌「稱他們為弟兄也不以為恥」（二11），證據就是祂已經在天上為信徒「預備地方」（約十四2）。
【來十一17】「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。」
【來十一18】「論到這兒子，曾有話說：『從以撒生的才要稱為你的後裔。』」
【來十一19】「他以為神還能叫人從死里覆活；他也仿佛從死中得回他的兒子來。」
- 17-38節用十二個「因著信」，列舉了十二個信心的例子。
- 亞伯拉罕信心的頂峰，就是「把以撒獻上」（17節；創二十二1-18）。神命令亞伯拉罕離開吾珥，是要他放棄過去；而命令他「把以撒獻上」，卻是要他放棄未來。如果以撒被獻為祭，神所應許「從以撒生的才要稱為你的後裔」（18節）將如何應驗呢？這樣讓人無法理解的命令，正是對亞伯拉罕的信心的「試驗」（17節）。這「試驗」不是為了考倒亞伯拉罕，也不是借此探明亞伯拉罕是否真有信心、是否愛兒子過於愛神，而是要亞伯拉罕經過「試驗」，在最深之處學習對神完全的信靠，真正認識「耶和華以勒」（創二十二14），信心因此大大增長。
- 以撒並不是亞伯拉罕唯一的兒子，亞伯拉罕還有以實瑪利（創十六15）及由基土拉所生的六個兒子（創二十五1-2、6）；但以撒卻是亞伯拉罕「獨一無二」的兒子，因為只有他是按照神的應許生的（創十七16、19；十八10、14；二十一2），憑應許生的才是承受應許的「後裔」，靠肉體生的並不能承受應許。
- 19節可譯為「 亞伯拉罕認定，神能使人從死人中覆活，因此，就喻意說，他的確從死里得回他的兒子」（新譯本，英文ESV譯本）。亞伯拉罕相信神的應許絕不落空（18節），也相信神的命令不可違背。因此，當神的應許與命令似乎矛盾的時候，信心使亞伯拉罕相信神能叫以撒從死里覆活（創二十二5），正如祂能叫「一個仿佛已死的人就生出子孫」（12節）。雖然神阻止了以撒被殺（創二十二10-12)，但實際上，亞伯拉罕已經把他獻上為祭、將他置於死地了。因此，以撒好像經過了死亡，亞伯拉罕好像是「從死里得回他的兒子」。信心不但能使人「歡喜領受應許」（17節），而且能甘心順服地將所領受的應許「獻上」（17）。
【來十一20】「以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。」
【來十一21】「雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。」
【來十一22】「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」
- 以撒「指著將來的事給雅各、以掃祝福」（20節），是因為信心使他有把握神的應許必會成就在他的後裔身上。
- 雅各「給約瑟的兩個兒子各自祝福」（21節；創四十八15-16），是因為信心使他有把握神將會賜下應許之地，所以預先把長子的雙倍產業分給約瑟支派，並且「扶著杖頭敬拜神」（創四十七31七十士譯本），感謝神的應許。
- 約瑟雖然在埃及居住了九十三年（創三十七2；五十26），但卻「為自己的骸骨留下遺命」（22節；創五十25），要後代把自己的骸骨搬回迦南。因為信心使他有把握神必帶領以色列人出埃及、回到應許之地（創十五13、16；五十24）。
- 以撒、雅各和約瑟的信心都持續到「臨終」（22節）。真實的信心一旦開始，即使中間有高低起伏，也必能持守到底（三14）；因為這信心不是出於人自己，而是來自「為我們信心創始成終的耶穌」（十二2）。
【來十一23】「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。」
【來十一24】「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。」
【來十一25】「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」
【來十一26】「他看為基督受的淩辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」
【來十一27】「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恒心忍耐，如同看見那不能看見的主。」
【來十一28】「他因著信，就守（或譯：立）逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。」
- 23節可譯為「因著信，摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，把他藏了三個月，並不怕王的命令」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。信心使摩西父母看出神在這個俊美的孩子身上有特別的旨意，所以才有勇氣違背法老殺害所有希伯來男嬰的命令（出一22）「把他藏了三個月」（出二2），直到神允許的時間到來（出二5）。
- 25節可譯為「他寧可和神的百姓一同受苦，也不願在罪中享受片刻的歡樂」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。信心使摩西確信那些卑微的希伯來奴隸是承受應許的「神的百姓」，所以甘願放棄王子的身份（出二11）、「不肯稱為法老女兒之子」（24節）。因為摩西一旦確信神對百姓的應許，如果仍然留在宮廷之中，等於漠視神的應許，犯了背道之罪，所以他「不願在罪中享受片刻的歡樂」。
- 26節直譯是「他看基督的淩辱比埃及的財物更寶貴，因他專心注目所要得的賞賜」（英文ESV譯本）。摩西「和神的百姓一同受苦」，與基督日後所受的是同樣的淩辱（十二3；十三13）。但信心使摩西不是注目在眼見的苦難和淩辱上，而是專心注目他「所要得的賞賜」，這賞賜是從「賞賜那尋求祂的人」（6節）的神而來「更美長存的家業」（十34）。這正表明「信就是對所盼望之事有把握」（1節和合本修訂版）。
- 信心使摩西能放棄眼見的富貴和安逸，敢於「離開埃及，不怕王怒」（27節；出二11-15）。他之所以在曠野能「恒心忍耐」（27節），也是因為信心的眼睛使他能「看見那不能看見的主」（27節），因此連上了超越自己的能力源頭（詩十六8）。這正表明信就是「對未見之事有確據」（1節和合本修訂版）。
- 信心使摩西能超越人的邏輯和經驗，帶領色列人守第一個逾越節（出十二1-24），人不可思議地在門楣和門框上塗灑羔羊之血，「免得那滅長子的臨近以色列人（28節）。
【來十一29】「他們因著信，過紅海如行幹地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。」
【來十一30】「以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城墻就倒塌了。」
【來十一31】「妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」
- 信心不但對個人有功效，同樣也能改變團體。以色列人集體的信心，使他們在前有紅海、後有追兵的危急時刻，能夠順服神讓他們「向前走」（出十四15）的命令，在可怕的水墻之間「過紅海如行幹地」（29節；出十四21-28）。埃及人憑著自信「試著要過去」（29節），卻被水淹沒了。
- 30節可譯為「因著信，耶利哥的城墻被圍繞了七天，就倒塌了」（新譯本，英文ESV譯本）。以色列人集體的信心，使他們確信「在神凡事都能」（太十九26），因此順服地「圍繞耶利哥城七日」（30節；書六1-20），用這種看起來不可理喻的行為使城墻倒塌了（書六1-20）。
- 信心不但對選民有功效，同樣也能改變外邦人。喇合是個外邦人，又是個「妓女」（31節），但信心卻使她願意冒險「和和平平地接待探子」（31節），把探子當作神計劃的執行人（書二9），不但因此得救，甚至因此成了大衛和主耶穌的先祖（太一5）。而耶利哥「那些不順從的人」（31節）憑著自信決定抵擋神，結果卻滅亡了。
【來十一32】「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。」
【來十一33】「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，」
【來十一34】「滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」
【來十一35】「有婦人得自己的死人覆活。又有人忍受嚴刑，不肯茍且得釋放（原文是贖），為要得著更美的覆活。」
【來十一36】「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，」
【來十一37】「被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，」
【來十一38】「在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」
- 「基甸、巴拉、參孫、耶弗他」（32節）是士師時代的代表人物，「大衛」（32節）是王國時代的代表人物，「撒母耳」（32節）是士師時代和王國時代之間承先啟後的人物，「眾先知」（32節）貫穿了以色列的歷史。信心在這些人的身上，產生了兩類功效。
- 一、信心能使人剛強得勝（32-35a）：
- 「制伏了敵國」（33節），如大衛（撒下八）、亞撒（代下十四）。
- 「行了公義」（33節），如約西亞（王下二十三1-25）。
- 「得了應許」（33節），如迦勒得著所應許之地業（書14:6-14）。
- 「堵了獅子的口」（33節），如但以理（但六16-23）。
- 「滅了烈火的猛勢」（34節），如但以理的三友（但三16-27）。
- 「脫了刀劍的鋒刃」（34節），如以利沙曾免受亞蘭王軍隊的圍剿（王下六8-19）。
- 「軟弱變為剛強」（34節），如參孫重新得力（士十六28-30）。
- 「爭戰顯出勇敢」（34節），如基甸率三百人擊潰米甸全軍（士八4-12）。
- 「打退外邦的全軍」（34節），如耶和華的使者一夜之間殺了亞述營中十八萬五千人（王下十九35）。
- 「有婦人得自己的死人覆活」（35a），如以利亞使寡婦的兒子覆活（王上十七17-24），以利沙使書念婦人之子覆活（王下四32-37）。
- 二、信心能使人忍耐受苦（35b-38節）：
- 「又有人忍受嚴刑，不肯茍且得釋放，為要得著更美的覆活」（35b），在兩約之間馬加比起義時期，有許多這樣的殉道者（馬加比二書六至七章）。這些殉道者覆活得永生，比婦人的孩子的覆活後至終還會再死更美。
- 「忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁」（36節），如舊約時代的耶利米，兩約之間有馬加比起義時期的受難者，新約時代有保羅等人。
- 「被石頭打死」（37節），如祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞（代下二十四21）。
- 「被鋸鋸死」（37節），根據猶太人傳統，以賽亞就是這樣死的。
- 「被刀殺」（37節），如耶洗別所殺害的先知（王上十九10）。
- 「披著綿羊山羊的皮各處奔跑」（37節），可能指先知常穿的皮毛衣（（亞十三4；可一6），他們長期「受窮乏、患難、苦害」（37節），在「曠野、山嶺、山洞、地穴」（38節；王上十八4；十九9）過著居無定所、貧乏孤單的生活。
- 雖然世界逼迫和排斥那些信靠神的人（35b-38節），好像他們是配不上這個世界的人；但實際上，他們「本是世界不配有的人」（38節）。這個世界配不上他們，他們在地上寄居的生活方式證明了一個事實：信心使他們確信自己在天上有「一個更美的家鄉」（16節）。
【來十一39】「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；」
【來十一40】「因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」
- 39-40節是「信心的完全」。信心不是要使人得著地上暫時的事，而是要讓我們得著「更美的事」（40節），也就是新舊約聖徒一起得著「更美長存的家業」（十34）。
- 39節可譯為「這些人都是因信獲得了讚許，卻仍未得著所應許的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。他們之所以「仍未得著所應許的」（39節），是因為信心的終點不是在地上，而是在天上（16節）。
- 在神的旨意里，信心真正的「完全」（40節；十14；十二23），是新舊約所有被揀選的聖徒一起「得著所應許永遠的產業」。因此，只有當「為我們信心創始成終的耶穌」（十二2）「向那等候祂的人第二次顯現」（九28）的時候，因信忍耐等候的人才能真正「得著所應許的」（十36），在基督里一起進入「天上諸長子之會所共聚的總會」（十二23）。