【雅一1】「作神和主耶穌基督仆人的雅各請散住十二個支派之人的安。」

  • 「作神和主耶穌基督仆人的雅各」（1節），是主耶穌的肉身兄弟雅各（加一19）。「神和主耶穌基督仆人」，表明主耶穌基督與神同等（腓二6），兩者可以相提並論。在主耶穌覆活以前，雅各並不相信祂（約七5；可三21、31）；但主耶穌覆活以後，雅各卻成了門徒（林前九5），承認覆活的主耶穌就是那位彌賽亞基督，從此一生由主耶穌基督支配掌管，不再以主耶穌的兄弟自居，而是自稱「主耶穌基督仆人」。
  • 「散住十二支派之人」（1節），指居住在羅馬帝國各地的猶太基督徒（二1；徒十一19）。主前722年左右，北國以色列被亞述擄去（王下十七23）；主前586年左右，南國猶大被擄到巴比倫（王下二十五21）；主前63年，又有一批猶太人被羅馬將軍龐貝擄到羅馬為奴。而幾百萬希臘化的猶太人則是為尋求更好的生活而定居於敘利亞（如安提阿、大馬士革）、埃及（如亞歷山大）、小亞細亞（如以弗所）和地中海沿岸的各大城巿，主要從事貿易。根據古希臘史學家、地理學家斯特拉波（Strabo，主前64–23年）的記載：「在整個世界里，很難找到一個地方沒有猶太人，或在經濟上不受他們控制的。」（W. Roscher, The Status of the Jews in the Middle Ages, Historia Judaica, 1944年4月刊第17頁）正因為如此，福音通過散居的猶太人很快傳遍了羅馬帝國。今天，信徒也是「散住」在世界上的屬神百姓，要在世人中顯明我們是「世上的鹽」和「世上的光」（太五13-14）。
  • 「請……安 chairo」是希臘書信典型的問候方式（徒十五23；二十三26），原文在別處又被譯為「喜樂」（帖前五16）、「平安」（太二十八9）。

【雅一2】「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；」

【雅一3】「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」

【雅一4】「但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」

  • 2-8節的主題是「在試煉中忍耐禱告」。
  • 第2節的「喜樂 chara」原文源於第1節最後的「請……安 chairo」，兩者諧音，把兩個段落連接起來，表明2-4節所教導的內容，就是為了讓收信者得著喜樂。
  • 當時各地的猶太信徒正「落在百般試煉中」（2節），遭遇各種難處和逼迫，但雅各卻勸勉他們不要焦慮、沮喪、抱怨或灰心，而是滿有「大喜樂」（2節；約十六20；來十二11）；不要把試煉當作懲罰、咒詛或羞辱，而要知道那是神用來熬煉我們信心的「試驗」（3節）。「試驗」原文指金銀被火熬煉的過程（彼前一7），可以煉凈雜質、驗明真偽。逆境的熬煉可以煉凈我們的信心，並且使我們認識到信心的真實性，從而得著強化，產生「忍耐」（3節），更加堅定、持久地面對困難。
  • 第4節可譯為「但要讓忍耐發揮完全的功用，使你們能又完全又完整，一無所缺」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「忍耐」只是讓我們得著屬靈益處的開始（羅五4-5），若要讓「忍耐」發揮完全的功用，我們就不能走捷徑，而要在「忍耐」中接受神恩典的訓練（多二11-12），讓患難使我們屬靈的視線更加清晰、視野更加寬闊（詩十八19）。人在困境中總是難免心亂如麻，盼望趕快熬過去，但神的心意卻是要我們的信心和生命在試煉中成熟到「又完全又完整，一無所缺」的地步。祂知道自己在做什麽，知道什麽時候開始、也知道什麽時候結束。
  • 信心的開頭是神的恩賜（弗二8），信心的成長是神的工作，而神做工的方法就是允許「百般試煉」臨到我們，讓我們的信心經過一次次的「試驗」，「訓練我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世過克己、正直、敬虔的生活」（多二12和合本修訂版），「本於信，以至於信」（羅一17）。

【雅一5】「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」

【雅一6】「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」

【雅一7】「這樣的人不要想從主那里得什麽。」

【雅一8】「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」

  • 第5節的「缺少 leipo」原文與第4節最後的「缺欠 leipo」是同一個詞，把兩個段落連接起來，表明5-8節所求的智慧，是為了「讓忍耐發揮完全的功用，使你們能又完全又完整，一無所缺」（4節和合本修訂版）。
  • 當我們面臨困境的時候，默然忍受已經很難了，怎麽還能把「落在百般試煉中」（2節）當作「大喜樂」（2節）呢？如果做不到，我們就應當向神承認自己是「缺乏智慧的」（5節），大膽地求神賜下能帶來喜樂的智慧（約十六24）、而不只是賜下「忍耐」。神是「那厚賜與眾人、也不斥責人的神」（5節），無論我們多麽失敗、多麽軟弱，只要我們回轉認罪、承認軟弱，祂都不會斥責我們，「因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土」（詩一百零三14）。能幫助我們用喜樂面對試煉的「智慧」，不是更多的知識，而是屬靈的判斷力和正確選擇的能力（箴二10-19；三13-14；九1-6），使自己能「心意更新而變化」（羅十二2），讓主的喜樂使自己的喜樂可以滿足（約十五11；十七23）；而主最大的喜樂，就是神的旨意在我們身上得以成就（路十一2）。
  • 「憑著信心求，一點不疑惑」（6節），是正確祈求屬靈智慧的態度。這「信心」既不是自信，也不是「正面、積極、肯定的思想」，而是根據神的應許。「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴九10），「祂給正直人存留真智慧」（箴二7），主耶穌也應許：「向來你們沒有奉我的名求什麽，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足」（約十六24）。因此，我們若憑信心求智慧，神必賜給我們，讓我們的「喜樂可以滿足」。
  • 相反，「那疑惑的人」（6節）對神的應許並沒有把握，態度「就像海中的波浪，被風吹動翻騰」（6節）。「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人」（來十一6），因此，沒有信心的人「不要想從主那里得什麽」（7節）。
  • 「心懷二意的人」（8節），一面想跟隨神，一面又留戀世界；一面想得著益處，一面害怕試煉。結果既被神厭惡，又被世界拋棄；就像在曠野飄流的以色列人，既不能回到埃及，又不能進入迦南，結果死在曠野，不能進入屬靈的安息。反過來，神允許我們「落在百般試煉中」（2節），也可以使我們嘗到「心懷二意的人」的惡果，因此學會專一地信靠神。

【雅一9】「卑微的弟兄升高，就該喜樂；」

【雅一10】「富足的降卑，也該如此；因為他必要過去，如同草上的花一樣。」

【雅一11】「太陽出來，熱風刮起，草就枯幹，花也雕謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘。」

  • 9-11節的主題是「不要陷入財富的試探」。10-11節引自賽四十6-7。
  • 第9節原文的最後一個詞是「他 autos 」，第8節原文最後一個詞也是「他 autos 」，把兩個段落連接起來，表明9-11節所描述的物質貧富、人生起落，既是「百般試煉」（2節）之一，也最容易使我們成為「心懷二意的人」（8節）。一個人若要做到「憑著信心求，一點不疑惑」（6節），首先不能「被自己的私欲牽引誘惑」（14節），一面事奉神、想得天上「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜」（17節），一面事奉瑪門（太六24）、隨從世界的貧富價值觀（弗五5；提前六10）。
  • 第9-10節可譯為「卑微的弟兄要因高升而誇耀，富足的卻要因被降卑而誇耀，因為富足的人要消逝，如同草上的花一樣」（和合本修訂版，英文ESV譯本），意思是被降卑的富足者要像被升高的卑微者那樣高興，因為這樣可以讓富足者看透財富的虛幻，以免陷入財富的試探。
  • 第11節可譯為「太陽出來，熱風刮起，草就枯幹，花也雕謝，它美麗的樣子就消失了；那富足的人在他一生的奔波中也要這樣衰殘」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。以色列的東風來自幹燥的沙漠，炎熱的程度可使花草在一日之間枯萎。同樣，人的生命也和「草」一樣脆弱，地上的財富就像「花」的美麗一樣短暫。

【雅一12】「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛祂之人的。」

  • 12-25節的主題是「從上頭來的真道幫我們忍受試探」。在原文中，12節的「有福 makarios」和25節的「得福 makarios」是同一個詞，15b的「生出 apokueo」和18節的「生了 apokueo」是同一個詞。這兩個關鍵詞在本書中只出現在這里，提示12-25節是一個完整的交錯對稱結構：
    • A. 神借著試驗賜下祝福（12節）；
    • 　B. 人的私欲是試探的源頭（13-15節）；
    • 　B1. 神是恩賜和賞賜的源頭（17-18節）；
    • A1. 人借著行道領受祝福（19-25節）。
  • 第12節原文的第一個詞「有福 makarios」，與第11節原文的最後一個詞「衰殘 maraino 」諧音，把兩個段落連接起來。神允我們「忍受試探」（12節），不是為了讓我們「衰殘」，而是為了讓我們「有福」。
  • 人若要對試煉有正確的態度，首先必須看見試煉的益處（2-4節）；人若看不出試煉的益處，可以向神求智慧（5-8節）；若是憑著信心求，神必會賜下智慧，讓他能用大喜樂去面對試煉（2節），並且因著「忍受試探」而「必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛祂之人的」（12節）。
  • 「生命的冠冕」，比喻生命成熟的喜樂（啟二10），就像運動員忍受鍛煉的壓力而使身體的耐力增強一樣。「冠冕」原文可以指運動會中頒給得勝者的花冠，也可以指在筵席中給客人戴上的花冠，表示快樂之情。

【雅一13】「人被試探，不可說：『我是被神試探』；因為神不能被惡試探，祂也不試探人。」

【雅一14】「但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。」

【雅一15】「私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」

  • 神允許我們「忍受試探」（12節），但「試探」的源頭不是神，而是人內心的私欲。
    1. 被試探的人不可說「我是被神試探」（13節），把失敗的責任推諉給神（創三12），這實際上是試探神（民十四22）。「神不能被惡試探，祂也不試探人」（13節），不會用任何犯罪的欲望來引誘人。在原文中，「試煉 trial」（2節）和「試探 trial」（12節）是同一個詞，「試驗 test」（3、12節）則是另一個詞。神的「試驗」是要把我們的雜質煉凈，而「試探」是要引誘人犯罪；「試驗」是要把人帶向神，「試探」是要把人推離神。
    2. 「各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的」（14節），本質上是自己引誘自己，所以要為自己的犯罪負責。受試探並不是犯罪（來四15；林前十13），屈服於試探才是；因為人不能阻止飛鳥從頭頂飛過，但卻能拒絕它在頭上搭窩。來自撒但和世界的誘惑，只有被人接受為內心的私欲，才會「牽引誘惑」我們。我們若體貼肉體、任憑私欲決定我們的抉擇和行為，私欲「就生出罪來；罪既長成，就生出死來」（15節）。

【雅一16】「我親愛的弟兄們，不要看錯了。」

【雅一17】「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那里降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」

【雅一18】「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。」

  • 16節可譯為「我親愛的弟兄們，不要被欺騙了」（和合本修訂版，英文ESV譯本），意思是在試探中不要自欺欺人、諉過飾非，而要承認自己的罪（14-15節）、仰望神的「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜」（17節）。因為神不是試探的源頭，而是「各樣美善的恩賜」的源頭；祂不會給我們犯罪的意念，而會給我們「各樣全備的賞賜」。但受試探的人總是害怕有所失去、渴望有所得著，不確定神的供應是否符合我們的所需。
  • 神「不試探人」（13節）。人的私欲是「生出罪來、生出死來」（15節），使我們成為轉瞬衰殘的「草上的花」（10節）。神卻是「用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子」（18節），所以也會在試煉中賜下聖靈（路十一13）、出路（林前十13）和能力（林後十二9），讓我們能「忍受試煉」（12節）、得著「生命的冠冕」。
  • 日月星辰會改變、轉動，但創造它們的「眾光之父」（17節）卻「沒有改變，也沒有轉動的影兒」（17節），對我們的旨意不會前後不一。神不會一面用真道重生我們（18節），一面用試探毀滅我們（13節）。祂若允許我們「落在百般試煉中」（2節），也會賜下夠用的恩典（林後十二9）和忍受的出路（林前十13）。

【雅一19】「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。但你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，」

【雅一20】「因為人的怒氣並不成就神的義。」

【雅一21】「所以，你們要脫去一切的污穢和盈余的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」

【雅一22】「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」

【雅一23】「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，」

【雅一24】「看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」

【雅一25】「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」

  • 既然神不是試探的源頭（13-15節），而是恩賜和賞賜的源頭（16-18節），並且已經「用真道生了我們」（18節），「落在百般試煉中」（2節）的人就應當「存溫柔的心領受那所栽種的道」（21節）、結出行道的果子，好讓人能「忍受試探」（12節），「就在他所行的事上必然得福」（25節）。
  • 領受真道的正確態度是：
    1. 「快快地聽」（19節），積極地「領受那所栽種的道」。
    2. 「慢慢地說」（19節），仔細思想，不要急於對面臨的困境和神的旨意下結論。
    3. 「慢慢地動怒」（19節），「存溫柔的心」，謙卑順服聖靈的管理，不屈服於試探。
  • 「人的怒氣並不成就神的義」（20節），用「人的怒氣」去替神做工，是信徒揮之不去的一個試探。但神所喜悅的公義，絕不是靠著人肉體里出來的「怒氣」實現的。神用真理光照人，用恩典挽回人，而「人的怒氣」只是體貼肉體、不順從聖靈的表現，只會惹動別人的肉體、敗壞弟兄的生命；只能發泄情緒，把人推離神，對於神的工作毫無幫助。
  • 「你們要脫去一切的污穢和盈余的邪惡」（21節），可譯為「你們要除去一切的污穢和累積的惡毒」（和合本修訂版）。也就是除去「自己的私欲」（14節）和私欲生出的罪（15節）。因為「擔負罪惡，被各樣的私欲引誘」（提後三6）的人，「常常學習，終久不能明白真道」（提後三7）。無法「領受那所栽種的道」。
  • 人若真正「領受那所栽種的道」，必然會將真道活出來，因為知道「聽神之道而遵守的人有福」（路十一28）。而「單單聽道」（22節）卻不「行道」的人，恐怕並沒真正重生得救，只是「自己欺哄自己」（22節）。
  • 許多人「聽道而不行道」（23節），並不是為了遵行神的旨意，而是為了多一點聖經的知識、多一些屬靈的感覺。因此，他們就像在鏡子里匆匆一瞥，並沒有時常「詳細察看那全備、使人自由之律法」（25節），「道」並沒有紮根於心中，只有表面、暫時的印象，「隨即忘了」（24節）。
  • 「全備、使人自由之律法」，就是使人重生（18節）、得救（21節）的福音真道。這律法是完美的（太五17），並不是為了約束人。相反，「真理必叫你們得以自由」（約八32），人若是「實在行出來，就在他所行的事上必然得福」（25節），使人能「忍受試探」。

【雅一26】「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」

【雅一27】「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」

  • 一26-三12的主題是「在試探中行道」。在原文中，26節的「勒住 chalinagogeo」和三2的「勒住 chalinagogeo」是同一個詞，27節的「保守 tereo」和二10的「遵守 tereo」是同一個詞。這兩個關鍵詞在本書中只出現在這里，提示一26-三12是一個完整的交錯對稱結構：
    • A. 要勒住舌頭（一26）；
    • 　B. 虔誠必然伴隨行為（一27）；
    • 　B1. 信心必定伴隨行為（二1-26）；
    • A1. 要制伏舌頭（三1-12）。
  • 一方面，一個真正行道的人，首先在於內心的順服。一個人能否「勒住他的舌頭」（26節），是他內心光景的標志。因為人「心里所充滿的，口里就說出來」（太十二34）：一個真正屬靈的人，說話帶著基督的恩典，能夠造就人；一個管不住口舌的人，言語里都是自己的意見和情緒，只會敗壞人。因為「這人的虔誠是虛的」（26節），里面並不順服聖靈的管理，只是「自以為虔誠」（26節）、「欺哄自己的心」（26節），實際上是一個「聽道而不行道的」（23節）。
  • 另一方面，「虔誠」的本質就是順服神、活出神的性情。因此，在神面前「清潔沒有玷污的虔誠」（26節），必然會伴隨著外面的行為：首先是「盡心、盡性、盡意愛主——你的神」（太二十二37），其次是「愛人如己」（太二十二39）。「看顧在患難中的孤兒寡婦」（27節），代表「愛人如己」，不是根據人的同情，而是根據神的性情（詩六十八5）。「保守自己不沾染世俗」（27節），代表愛神、親近神，不「與世俗為友」（四4），因為「非聖潔沒有人能見主」（來十二14）。
  • 信徒是蒙神保守的人（約壹五18；猶1、24），但神的保守並不是人放松懈怠的理由，反而是人保守自己的根據，而不「保守」自己必然被神管教，因為「人若在火炭上走，腳豈能不燙呢」（箴六28）。正因為信徒是「因信蒙神能力保守的人」（彼前一5），對自己的「保守」才不會徒勞落空。所以，立約之民有責任守住蒙召的地位（出十九5），信徒有責任「保守自己不沾染世俗」（雅一27；約壹五21；猶21）。

《雅各書》背景

　　《雅各書》的原文是希臘文，又被稱為「雅各的信 Epistle of James」。《希伯來書》、《雅各書》、《彼得前、後書》、《約翰壹、貳、叁書》、《猶大書》被稱為「一般書信 General Epistles」或「大公書信 Catholic Epistles」，因為這些書信都沒有指明特定的收信人，而且作者並非保羅。

　　教會傳統認為，本書的作者是「主的兄弟雅各」（加一19）。他並不是十二使徒之一，而是主耶穌的肉身兄弟「公義者雅各 James the Just」（優西比烏《教會史》卷2第23章第4節），在猶太人占主體的耶路撒冷教會「被稱為教會柱石」（加二9）。因此，他有足夠的影響力勸勉「散住十二個支派的人」（1節）。大約主後62年，在羅馬巡撫非斯都去世、新巡撫到任之前，大祭司亞那二世（Ananus II ）乘亂將雅各處死（《猶太古史》卷20第9章200-203節；優西比烏《教會史》卷2第23章3-16節）。

　　本書的寫作日期可能比較早，內證是：

    1. 與舊約和猶太人的傳統智慧一致，除了兩節提到「主耶穌基督」的經文（一1；二1），所有的猶太人都能接受本書的教導。
    2. 「散住十二支派之人」這個稱呼，表明當時各地的教會以猶太人為主。
    3. 教會聚會的地方被稱為「會堂」（二2），表明猶太基督徒還可以在猶太會堂里聚會。
    4. 教會的組織比較簡單，只提到長老（五14）和教師（三1）。
    5. 特別提到猶太人的中心信條「神只有一位」（二19）。
    6. 沒有提到關於猶太禮儀方面的爭論，可能寫於主後49年耶路撒冷會議之前（徒十五13）。

　　雖然本書可能是新約聖經最早寫成的書卷，但被接納為正典的過程很慢。羅馬帝國的東方是猶太人主要的散居地，所以東方的教會很早就接受了本書，但西方的教會比較慢，直到主後397年的第三次迦太基會議才確立本書的正典地位。

　　本書最初的讀者是散居在羅馬帝國各地的猶太信徒。當時，他們正在面對各種艱難的處境，遭受逼迫（二6b-7）、生活貧困（二15-16）、被富人欺負（五1-6）、甚至被其他信徒歧視（二1-6a），以致教會中出現了許多紛爭（三14-16），信徒心懷二意（一8；四8），在神和世俗（四4）之間搖擺不定，信心無法轉化成行為（二14-26）。因此，本書的目的並非系統地教導福音的真理，而是要求信徒活出福音的實際，所以文風簡潔、貼近生活，用了五十多個命令句，反映出許多登山寶訓（太五至七章）和《箴言》的思想，被稱為「新約的箴言」。本書的文學結構也像《箴言》那樣，每段之間好像缺乏連貫性，實際上都有巧妙的內在聯系，整體組成一個交錯對稱的結構：

    • A. 問安（一1）；
    • 　B. 在試煉中忍耐禱告（一2-8）；
    • 　　C. 不要陷入財富的試探（一9-11）；
    • 　　　D. 從上頭來的真道幫我們忍受試探（一12-25）；
    • 　　　　E. 在試探中行道（一26-三12）；
    • 　　　D1. 從上頭來的智慧幫我們抵擋試探（三13-四12）；
    • 　　C1. 富人容易陷入的試探（四13-五6）；
    • 　B1. 在試煉中忍耐禱告（五7-18）；
    • A1. 結語（五19-20）。

　　宗教改革時期，馬丁·路德質疑本信的重要性，認為《雅各書》與保羅「因信稱義」的教導對立；但加爾文和墨蘭頓卻不這樣認為。事實上，本信關於「因行為稱義」（二21、25）的教導，與保羅「因信稱義」（羅四11；五1；加三8、24）的教導是一個硬幣的兩面：雅各從正面肯定信心必然產生行為（二22），保羅從反面強調只有信心才能帶出行為（二8-9）。「因信稱義」的信心，乃是「使人生發仁愛的信心」（加五6），「為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（弗二10）；因此，雖然行為並不能產生信心，但「信心沒有行為也是死的」（二26）。