【尼一1】「哈迦利亞的兒子尼希米的言語如下：亞達薛西王二十年基斯流月，我在書珊城的宮中。」
- 「尼希米的言語」（1節），意思是尼希米的回憶錄（一至七章）。「尼希米」這個名字的意思是「耶和華安慰」。
- 「亞達薛西王二十年基斯流月」（1節），原文是「二十年基斯流月」，但很可能是「亞達薛西王二十年」（二1）。
- 「亞達薛西」是波斯王的稱號（「他的統治是通過真理」），聖經中提到兩位「亞達薛西」。一位是下令停止重建聖殿的亞達薛西（拉四7）、即岡比西斯二世（《猶太古史記卷11第2章》），這位是他的孫子阿爾塔薛西斯一世（Artaxerxes I，主前465-424年在位），曾經批準以斯拉回歸（拉七1）。
- 「書珊城」（1節）是波斯王過冬的地方。當時波斯帝國共有四個王都：波斯巴利、巴比倫、書珊和亞馬他，波斯王夏季在北部高地的亞馬他城避暑，冬季則在西部低地的書珊過冬。
- 「基斯流月」（1節）是古代民事歷的三月、猶太歷的九月，大約是主前446年陽歷十一、十二月之間，所以「作王酒政的」（11節）尼希米「在書珊城的宮中」（1節）陪王一起過冬。
【尼一2】「那時，有我一個弟兄哈拿尼，同著幾個人從猶大來。我問他們那些被擄歸回、剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。」
【尼一3】「他們對我說：『那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受淩辱；並且耶路撒冷的城墻拆毀，城門被火焚燒。』」
- 「哈拿尼」（2節）可能是尼希米的親兄弟或親戚，後來被尼希米委派管理耶路撒冷（七2）。
- 「被擄歸回、剩下逃脫的猶大人」（2節）、「被擄歸回剩下的人」（3節），包括跟隨所羅巴伯第一批回歸、以及跟隨以斯拉第二批回歸的百姓及其後代。「剩下逃脫的」（2節）這個說法，是《以賽亞書》中常用的，尼希米和他的兄弟使用這個詞，使讀者聯想到以色列人「雖多如海沙，惟有剩下的歸回」（賽十22），而且「到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華——以色列的聖者。所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神」（賽十20-21），而這正是本書的重要主題。
- 耶路撒冷周圍的城墻在一百四十多年前被巴比倫軍隊拆毀（王下二十五10），長期沒有防御能力。第一批回歸的百姓曾經嘗試重修城墻（拉四12），但並沒有成功。這里提到的「耶路撒冷的城墻拆毀，城門被火焚燒」（3節），可能是最近的另一次嘗試。
- 耶路撒冷城是神在地上的見證。當神的國度興旺的時候，「耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的一座城」（詩一百二十二3），里面有「耶和華的殿」（詩一百二十二1）和「大衛家的寶座」（詩一百二十二5）。「耶和華的殿」代表敬拜和事奉，「大衛家的寶座」代表神國的權柄。而耶路撒冷城的被毀和重建，乃是神救贖計劃中的拆毀和重建。地上的耶路撒冷城預表著「永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來十二22），當基督再來的時候，必有「聖城新耶路撒冷由神那里從天而降」（啟二十一2）。
- 雖然尼希米身處波斯帝國最繁華的首都書珊城，在王宮里工作穩定、生活安逸，卻惦記著破敗荒涼的耶路撒冷城（2節），心中向往神的見證、關心遠方的弟兄（2節）。此時第一批百姓已經回歸九十三年（拉一1），聖殿已經重建七十一年（拉六14），第二批百姓也已經回歸十三年（拉七8）。雖然留在巴比倫的百姓已經過了一百四十多年屬靈荒涼的生活，但神仍然在這里維持著祂的見證，為自己保留了一批關心耶路撒冷、關心國度和聖殿計劃的人。今天，我們也在「巴比倫大城」（啟十四8；彼前五13）安逸了很久了，有沒有看見「耶路撒冷的城墻拆毀，城門被火焚燒」的光景呢？
【尼一4】「我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱說：」
【尼一5】「『耶和華——天上的神，大而可畏的神啊，禰向愛禰、守禰誡命的人守約施慈愛。」
【尼一6】「願禰睜眼看，側耳聽，禰仆人晝夜在禰面前為禰眾仆人以色列民的祈禱，承認我們以色列人向禰所犯的罪；我與我父家都有罪了。」
【尼一7】「我們向禰所行的甚是邪惡，沒有遵守禰借著仆人摩西所吩咐的誡命、律例、典章。」
【尼一8】「求禰記念所吩咐禰仆人摩西的話，說：“你們若犯罪，我就把你們分散在萬民中；」
【尼一9】「但你們若歸向我，謹守遵行我的誡命，你們被趕散的人雖在天涯，我也必從那里將他們招聚回來，帶到我所選擇立為我名的居所。”」
【尼一10】「這都是禰的仆人、禰的百姓，就是禰用大力和大能的手所救贖的。」
- 雖然尼希米並沒有在十三年前和以斯拉一起回歸（拉七8），但並不表明他不夠屬靈。尼希米是一個以神的事為念的人，所以當耶路撒冷的壞消息傳到耳中的時候（3節），他的反應是「哭泣、悲哀、禁食祈禱」（4節）。
- 「天上的神」（4、5節）這個稱呼，在舊約中大都出現在被擄之後的《歷代志》、《以斯拉記-尼希米記》、《但以理書》。當時波斯帝國的國教是瑣羅亞斯德教，主神阿胡拉·瑪茲達（Ahura Mazda）被稱為「天上的神」，尼希米用這麽大的頭銜來稱呼自己的神，乃是信心的宣告。雖然「耶路撒冷的城墻拆毀，城門被火焚燒」（3節），但他卻堅信神是掌管一切的「天上的神」。雖然神的百姓「遭大難，受淩辱」（3節），但神卻絕不會蒙羞。因為列祖被擄巴比倫，並不是神被動的失敗，而是神主動的管教（6節）；無論是把百姓「分散在萬民中」（8節）、還是「將他們招聚回來」（9節），都在「天地之神」的旨意之中。因著對神的準確認識，人所認為的壞消息，卻成了神對尼希米的大聲呼召。
- 尼希米的禱告是一個中保的代禱（6節）。神的百姓是一個整體（出十九6），一個人犯罪，就破壞了神見證的完整。因此，尼希米沒有自視清高、置身事外地指責別人，而是站在罪人的地位上，與百姓一起向神認罪（6節）。這個代禱包括三個部分：
- 認清真相、抓緊聖約（5節）：尼希米並沒有就事論事、只關心解決眼前的問題，而是清楚地看見，百姓和耶路撒冷的難處（3節），是神整個救贖歷史中的一部分。神過去、現在、將來一樣「大而可畏」，也一樣向愛祂、守祂誡命的人「守約施慈愛」（5節）。
- 追溯罪因、認罪悔改（6-7節）：尼希米是一個懂得堵住破口的人，他沒有抱怨百姓的遭遇，而是反省這些遭遇的根源。若不是百姓的「所行的甚是邪惡」（7節），神就不會收回賜福的手；因此，百姓若不「轉離他們的惡行」（代下七14），神賜福的手也不會伸出。
- 照著應許、求神施恩（8-11節）：尼希米之所以敢為犯罪的百姓代求，是因著神自己清楚的應許（8-9節）。雖然百姓一再犯罪，但「這都是禰的仆人、禰的百姓，就是禰用大力和大能的手所救贖的」（10節）。神的救贖計劃，就是要主動挽回這些全然敗壞、不能主動愛祂（約壹四19）的亞當後裔；所以，「不是我們愛神，乃是神愛我們」（約壹四10）。
- 雖然尼希米是「作王酒政的」（11節），但卻非常熟悉神的話語，禱告中大量引用了《申命記》和《利未記》。雖然我們在任何崗位上都能被神使用，但光有熱心、沒有預備，並不能成為合神使用的器皿。人只有在神的話語上忠心地預備自己，才是擺上自己、隨時預備被神使用的忠心仆人；才是不輕看神所安排的崗位，在哪里都是「世上的鹽、世上的光」（太五13-14）。
【尼一11】「主啊，求禰側耳聽禰仆人的祈禱，和喜愛敬畏禰名眾仆人的祈禱，使禰仆人現今亨通，在王面前蒙恩。』我是作王酒政的。」
- 「喜愛敬畏禰名」（11節），是神仆人的特點。真正認識神的人，既是敬畏神的人，也是「以神為樂」（羅五11）的人。我們因著愛神而敬畏祂，又因著敬畏神而愛祂，「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」（詩二11）。
- 「在王面前蒙恩」（11節），原文是「在這人面前蒙恩」，表明尼希米清楚地知道，在「天上的神」（5節）面前，地上的王只不過是個人。
- 「使禰仆人現今亨通，在王面前蒙恩」（11節），是求神讓自己能順利地向波斯王提出大膽的要求（二4）。表面上，是尼希米先求神，神再開路；實際上，是神先把負擔放入尼希米的心中（3節），然後他才回應呼召、把自己交在神的手中：「因為你們立志行事都是神在你們心里運行，為要成就祂的美意」（腓二13）。
- 尼希米並不是有經驗的建築師，也沒有做過大工程的領導者，但卻要帶領百姓重建城墻，這是他過去從來沒有想過的事。今天，神也常常讓既沒有經驗、也沒有能力的信徒，心中卻滿了事奉的負擔。我們若沒有呼召，就不要出頭；但如果確認了呼召，就不必懼怕，因為主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一30）。正如尼希米回應神的呼召，並不是憑著自己的關系、地位、經驗或努力，完全是倚靠「神施恩的手」（二8）。
- 「酒政」（11節）的職責是為君王選酒、試酒、倒酒，防範有人在酒中下毒，伺候君王宴樂。亞達薛西王的父親亞哈隨魯（Xerxes I，即薛西王一世，主前486-465年在位）被權臣阿爾達班（Artabanus）聯合宮中的太監暗殺，因此，亞達薛西的「酒政」是個既被信任、又如履薄冰的職位（創四十1）。
- 「我是作王酒政的」（11節），這句話把讀者拉回到現實：原來尼希米根本管不了這些事！尼希米雖然受到波斯王的信任，也關心回歸百姓的光景，但並不像以斯拉是神所選立的「祭司」（拉七11）、學識淵博的「文士」（拉七6），也不像但以理是「大蒙眷愛」（但十11）的先知、位高權重的「總長」（但六2）；他只是個給王倒酒的「酒政」，並不是一位屬靈的領袖，也沒有權力改變耶路撒冷的局面，反而要在王面前謹小慎微（二2），免得引起猜疑。本章的這個結尾，使我們不得不思想：既然尼希米不在其位不謀其政、心有余而力不足，他為耶路撒冷操心，會不會多管閒事、禍從口出呢？既然蒙召的信徒「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」（林前一26），我們為神的國度和旨意禱告（太六10），是不是有點眼高手低、熱心過度呢？
《以斯拉記-尼希米記》背景
在希伯來文聖經中，《以斯拉記》和《尼希米記》是同一卷書，希伯來名是「以斯拉 עֶזְרָא / Ezrā」。希臘文《七十士譯本》譯成之後不久，猶太人把這卷書分為《以斯拉記上、下》，後來又將《以斯拉記下》稱為《尼希米記》。《以斯拉記-尼希米記》記錄了波斯帝國統治期間，神先後興起了所羅巴伯、以斯拉和尼希米三位領袖，帶領被擄的余民回歸耶路撒冷，完成重建聖殿、重建百姓和重建城墻的百年覆興史。這段歷史從主前538年一直到主前423年以後，對應於中國的春秋末期，先知哈該（哈一1）、撒迦利亞（亞一1）和瑪拉基在此期間事奉。
傳統認為，《以斯拉記-尼希米記》的作者是作祭司的文士以斯拉，但並不能確定。本書的內容取材廣泛，包括官方文件、家譜、名單、以斯拉的回憶錄和尼希米的回憶錄。其中波斯帝國官方文件的原文是亞蘭文（拉一2-4；四8–22；五7–17；六3–12；七12–26）。書中的內容是按照屬靈啟示的順序排列的：首先必須重建聖殿（拉一-六章），然後才能重建百姓（拉七-十章），最後才是重建城墻（尼一-十三章），三位領袖的使命也是循序漸進。所以本書有一些歷史事件並未按照時間順序來記錄。
在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中，《以斯拉記-尼希米記》位於《歷代志》之前，是《聖卷》的倒數第二卷，也是整本希伯來聖經《塔納赫》倒數第二卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：
- 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
- 《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
- 《聖卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。
早在南國猶大被擄之前，先知耶利米就已經預言：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地」（耶二十九10）。雖然新巴比倫帝國從來都不肯釋放俘虜，但神的話語高過地上的一切強權（賽十5）。先知以賽亞在兩百多年前就宣告了神的預言：「我——耶和華所膏的古列；我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前。我也要放松列王的腰帶，使城門在他面前敞開，不得關閉」（賽四十五1）。主前539年10月12日晚上，巴比倫王伯沙撒放肆地使用聖殿的器皿大宴群臣，向偶像致敬。波斯大軍當晚就攻陷了巴比倫城（但五1-31），應驗了先知的預言。
波斯人是現代伊朗的一個民族。阿契美尼德（Achaemenid）部落的古列（Cyrus the Great，又譯為居魯士二世、居魯士大帝、塞魯士）於主前559年自稱波斯王，附庸於他外公統治的瑪代王國。主前549年，古列征服了瑪代，自稱瑪代王。主前547年，古列征服了呂底亞和小亞細亞，自稱呂底亞王。主前539年，古列攻陷了巴比倫，自稱巴比倫王，締造了亙古未有的超級大國，疆土從西方的小亞細亞延伸到東方的印度河。與亞述和巴比倫的高壓統治相反，古列王心胸寬廣，對被征服的國家采取寬容的懷柔政策，下詔重建各民族的神廟，允許各民族一定程度的自治，以避免廣大帝國的內亂。波斯阿契美尼德王朝的國教是祆教（Zoroastrianism，又稱瑣羅亞斯德教或拜火教），他們把被征服民族的神明看作隸屬於祆教主神阿胡拉·瑪茲達（Ahura Mazda）的天軍，幫助光明之神與黑暗之神阿里曼（Ahriman）爭戰。因此，古列王並不介意把感謝歸於被認為助他得勝的外族神明，並且把自己塑造成被各族神明所揀選的解放者和統治者：在巴比倫人中，他是被馬爾杜克神揀選的，保證馬爾杜克神廟不遭毀壞；在以色列人中，他是被耶和華神揀選的，資助重建聖殿。因此，在波斯帝國兩百多年（主前549-330年）的統治期間，中東基本維持和平，文化藝術得以興盛，是形成新約猶太民族最重要的時期。
主前538年，「波斯王古列元年」（拉一1），所羅巴伯帶領第一批被擄的余民回歸耶路撒冷（拉二1-三1），次年開始重建聖殿（拉三8-13）。
主前530年，古列王在中亞陣亡，其子岡比西斯二世（Cambyses II，主前530-522年在位）繼位。聖殿的重建工程因仇敵控告，被下令停工（拉四7-22）了九年多（《猶太古史記》卷11第2章第30節）。岡比西斯二世於主前525年征服埃及，許多埃及的廟宇遭到褻瀆和破壞，卻保留了當地的猶大會堂。耶路撒冷位於巴比倫和埃及之間的道路上，是波斯帝國重點維穩的地方。
主前522年，岡比西斯二世在從埃及回國的路上去世，王室遠支大流士一世（Darius the Great，主前522-486年在位）、即大利烏繼位。此時先知哈該和撒迦利亞開始事奉，聖殿的重建工程得以繼續。主前516年，聖殿於「大利烏王第六年」（拉六15）完成重建。之後，大流士一世於主前490年在入侵希臘的馬拉松戰役中失敗。
主前486年，大流士一世與古列女兒的兒子亞哈隨魯（Xerxes I，即薛西斯一世，主前486-465年在位）繼位。亞哈隨魯於主前480年在入侵希臘的薩拉米斯海戰中失敗，之後，以斯帖於「亞哈隨魯王第七年」（斯二16）成為王後，保護猶大人免受滅頂之災。
主前465年，亞哈隨魯在政變中被殺，其子亞達薛西（Artaxerxes I，即阿爾塔薛西斯一世，主前465-424年在位）繼位。主前460-454年，亞達薛西鎮壓了希臘支持的埃及起義。在此期間，以斯拉於「亞達薛西王第七年」（拉七7）帶領第二批余民回歸，重建百姓。主前449年，波斯和希臘簽訂卡里阿斯和約（Peace of Callias），帶來了三十多年的和平。幾年之後，尼希米於「亞達薛西王二十年」（尼二1）帶領第三批余民回歸，重建耶路撒冷城墻。
這一百年的史實表明，地上超級帝國的歷史，完全是在神的管理之下。雖然神的百姓已經成為一小群余民，但他們仍然是「天地之神的仆人」（拉五11）。「以斯拉」這個名字的意思是「幫助」，這個最初的書名貼切地表明了本書的主題：《以斯拉記-尼希米記》反覆強調創造天地之神的「幫助」（拉一4、6；五2；七6、9、28；八18、22、36；十4；尼二8、18），國度和聖殿的恢覆，並不需要人的幫助，因為「我們神施恩的手必幫助一切尋求祂的」（拉八22）；而書中頻繁出現的獻祭、禱告和律法，正是百姓領受神恩典的媒介。因著神施恩之手的幫助，被擄的余民不但歸回耶路撒冷（賽十22），更「歸回全能的神」（賽十21）；不但重建了聖殿和聖城，更重建了「聖潔的種類」（拉九2）。經過了被擄和恢覆，百姓痛定思痛，認清了失敗的根源，重新與神立約（拉十3；尼九38），立志分別為聖、徹底與偶像和外邦惡俗決裂。
雖然國度並沒有政治上的主權，百姓還沒有完全恢覆與神的正常關系，但卻比起任何一個獨立的時期更符合自己的身分、更像他們該有的樣子。神做工的法則是永不改變的，今天，每個重生得救的信徒也都要在聖靈的幫助下，經歷屬靈的覆興。神同樣要讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」（羅八28），好把我們建成合乎「神借著聖靈居住」（弗二22）的「聖靈的殿」（林前六19）。