【箴二十三1】「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。」

【箴二十三2】「你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」

【箴二十三3】「不可貪戀他的美食，因為是哄人的食物。」

  • 1-3節是第7條忠告。
  • 「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰」（1節），指不要因為受到重視就沾沾自喜，一定要守住自己的地位。
  • 「拿刀放在喉嚨上」（2b），比喻控制自己的食欲。
  • 「哄人的食物」（3b），指上司的筵席並非單純為了喂飽人，也可能是為了測試下屬的品格，所以應當謹慎。有權柄的人最不能容忍的，就是別人的傲慢；居高位的人最不能容忍的，就是別人的自高。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是自高自大、得意忘形，而是不亢不卑，「存心誠實敬畏主。無論做什麽，都要從心里做，像是給主做的，不是給人做的」（西三22-23）。我們若是在別人之上，應當注意把別人當人：「戲笑窮人的，是辱沒造他的主」（十七5）；我們若是在別人之下，應當注意把自己當人，「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造」（二十二2）。

【箴二十三4】「不要勞碌求富，休仗自己的聰明。」

【箴二十三5】「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」

  • 4-5節是第8條忠告。
  • 「不要勞碌求富，休仗自己的聰明」（4節），可譯為「不要勞碌求富，要有聰明來節制」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。財富需要付出辛勤的勞動（十4），但「勞碌求富」卻會使人身心疲乏、與神疏遠，所以「要有聰明來節制」。節制可以使人的喜樂增加、享受加倍，乃是聖靈所結的果子（加五23）。真智慧的首要任務就是拒絕肉體、抵制天性的沖動；任何能釋放我們的天性，卻不能讓我們有所節制的事物，最終都是禍害。
  • 「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去」（5節），可譯為「你定睛在財富，它就消失，因為它必長翅膀，如鷹向天飛去」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「你定睛在財富，它就消失」；但人若不覬覦錢財，而是「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜」（二十二4）。因此，一門心思「勞碌求富」的人，乃是緣木求魚；就是賺到了財富，也無福享受。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是倚靠神去追求錢財、事業和成功，而是倚靠神脫離錢財的捆綁。因為「一個仆人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個」（路十六13）。錢財可以成為一個很好的仆人，但卻一定是最壞的主人。

【箴二十三6】「不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味，」

【箴二十三7】「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說，請吃，請喝，他的心卻與你相背。」

【箴二十三8】「你所吃的那點食物必吐出來；你所說的甘美言語也必落空。」

  • 6-8節是第9條忠告。
  • 「惡眼人」（6節），意思是吝嗇的人，也被譯為「守財奴」（和合本修訂版）、「小氣鬼」（英文ESV譯本）。一個吝嗇的人請客，口里說得再好聽、心里也是不情願（7節）；因此，客人所吃的食物和所說的美言都是徒然的（8節），並不能帶來任何造就。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是有人捧場就感謝主，而是忽略人的稱讚、「也不要貪他的美味」（6b）。因為人可以偽善到一個地步，今天高呼「和散那」（太二十一9）的時候，心里滿了崇高和真誠，連自己都被感動了；但明天就會高喊「把祂釘十字架」（太二十七23）。我們如果愛聽人的肯定和鼓勵，就是「吃惡眼人的飯、貪他的美味」（6節），最後「你所吃的那點食物必吐出來；你所說的甘美言語也必落空」（8節）。

【箴二十三9】「你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。」

  • 9節是第10條忠告。
  • 「你不要說話給愚昧人聽」（9a），表明我們在說話之前，應當先對人有一個屬靈的評估，然後才能說出合宜的話。智慧人通常很容易理解愚昧人的愚昧，因為自己過去也曾愚昧過；但愚昧人卻無法理解智慧人的智慧，因為智慧超出了他們的想象力。因此，和愚昧人認真談論智慧只是白費時間，「因他必藐視你智慧的言語」（9b）；而「指斥褻慢人的，必受辱罵；責備惡人的，必被玷污」（九7），因為偏執就是愚昧人的憤怒。智慧人若和愚昧人爭論智慧，就是在愚昧的泥坑里摔跤，最後雙方都沾一身泥；只需要指出他的愚昧，「免得他自以為有智慧」（二十六5）。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是為主做工就不必節制，而是凡事都順從聖靈的引導。「務要傳道，無論得時不得時總要專心」（提後四2），並非不分對象、不看場合、不講時機。我們若在還沒被聖靈開啟的愚昧人身上浪費太多時間，其實是倚靠自己，而不是「倚靠耶和華」。智慧人若不能節制地使用智慧，也是一種愚昧，正如丘吉爾（Winston Churchill，1874-1965年）所說的：「如果你向每只吠叫的狗都停下來扔石頭，你就永遠也到不了目的地。You will never reach your destination if you stop and throw stones at every dog that barks.」

【箴二十三10】「不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地；」

【箴二十三11】「因他們的救贖主大有能力，祂必向你為他們辨屈。」

  • 10-11節是第11條忠告。
  • 不但不可挪移自己的地界（二十二28），也不可挪移鄰舍的地界（申十九14）。「挪移古時的地界」（10a）和「侵入孤兒的田地」（10b）一樣，都是指挪移鄰舍的地界、侵害別人的產業。
  • 「救贖主」（11a）的原文是「至近的親屬」，即有權贖回親屬產業的人（利二十五25-28），這詞也用來指施行拯救的神（詩十九14；賽四十一14；耶五十34）。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是以為神只是我們的「救贖主」，而是相信神也是別人的「救贖主」。神為我們「辨屈」（11b），也為別人「辨屈」。因此，人應當「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（彌六8），才能放心地「倚靠耶和華」、把祂當作自己的「救贖主」。

【箴二十三12】「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。」

【箴二十三13】「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。」

【箴二十三14】「你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」

  • 二十三12-二十四2是第二個單元8條忠告，原文每一條忠告里都有「心 לֵב/lav」或「聽 שָׁמַע/shä·mah’」（19、22節）。
  • 12-14節是第12條忠告。
  • 「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語」（12節），是勸勉年輕人像自己一樣，也成為一位有智慧管教下一代的人。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。
  • 「用杖打他」（13b），意思是「管教孩童」（13a）。
  • 「他必不至於死」（13b），指正常的管教並不會責打過度，也不會讓孩子「失了志氣」（西三21），反而能「救他的靈魂免下陰間」（14b）。「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶十七9），孩子若不管教，結局必然滅亡，寵孩子的人才是真殘忍（十三24）。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是一昧地安慰、包容、鼓勵孩子，相信神會負責讓孩子變好；而是倚靠神的智慧「管教孩童」，盡自己的本分「殷勤教訓你的兒女」（申六7），與神同工、把結果交托給神。這樣「管教孩童」的動機是愛心，目的是讓孩子能「敬畏耶和華心存謙卑」（二十二4）。如果「用杖打他」只是為了宣泄怒氣，對「救他的靈魂免下陰間」沒有益處，就成了「惹兒女的氣」（西三21），起不到管教的作用。
  • 「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。有些人根據「禰的杖，禰的竿，都安慰我」（詩二十三4）使用了同一個「杖」字，認為「杖」是用來安慰羊、引導羊的，所以把「用杖打兒子」解釋成用安慰和鼓勵的話語來正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），還包括打破列國的鐵「杖」（詩二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代上十一23；賽十24）、神責罰人的「杖」（伯九34；詩八十九32）、代表怒氣的「杖」（詩一百二十五3；賽十5）。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」（賽三十31），並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教（賽三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一個詞，「用杖打他」的意思很清楚，就是管教必須采取紀律和懲罰措施。

【箴二十三15】「我兒，你心若存智慧，我的心也甚歡喜。」

【箴二十三16】「你的嘴若說正直話，我的心腸也必快樂。」

  • 15-16節是第13條忠告。
  • 當孩子愚昧的時候，「用管教的杖可以遠遠趕除」（二十二15b）；當孩子有智慧的時候，就可以用正面的引導來鼓勵他們。15-16節就是正面引導的智慧。
  • 父母的快樂，是讓孩子長進的最好動力，也是使兒女墮落的最壞助力。父母最普遍的愚昧，是想讓兒女使自己快樂，嘴里說是為他們好，實際上為了實現自己的理想或抱負。而父母最有智慧的正面引導，則是讓孩子討神喜悅，他們「心若存智慧」（15a）、「嘴若說正直話」（16a），就能讓神歡喜，也能讓父母快樂。父母若凡事「以神為樂」（羅五11），才能成為神的喜樂在家中的顯明，好讓孩子實際地學習什麽是討神喜悅。父母若是體貼肉體、以自己為樂，孩子每天操練的只是貓捉老鼠、陽奉陰違，最後把虛偽和詭詐養成了習慣，越來越不敬畏神，也越來越沒有智慧。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是只靠神用杖管教孩子（13b），而是也靠神正面引導兒女，讓他們知道父母的「歡喜」（15b）和神的「喜悅」（撒上十五22；代上二十九17）是一致的，懂得怎麽讓父母「快樂」（16b）、行神「所喜悅」（十一1、20；十二22；十六7）的。父母讓兒女快樂、兒女讓父母快樂，這才是健全的屬靈家庭。人的墮落從家庭開始（創三6、12；四8），末日仇敵對教會的攻擊也從家庭開始（提後三2）；今天，健全的家庭越來越少，大量的兒女沒有父親，不知道怎樣使父母快樂，成為許多國家屬靈危機的根源。

【箴二十三17】「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華；」

【箴二十三18】「因為至終必有善報，你的指望也不至斷絕。」

  • 17-18節是第14條忠告。
  • 神允許世上存在罪惡和不義，是為了成就祂的救贖計劃，但卻不是為了縱容犯罪：「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造」（十六4）。因此，我們不必「嫉妒罪人」（17a），「嫉妒惡人」（二十四1），而要在靈里「進了神的聖所，思想他們的結局」（詩七十三17）。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是惡人遭報時才敬畏神，而是「終日敬畏耶和華」（17b），不為惡人暫時興旺而羨慕嫉妒。因為相信神管理一切，敬畏神的人「至終必有善報」（18a），必能得著豐盛的生命（羅五5；雅五11）。

【箴二十三19】「我兒，你當聽，當存智慧，好在正道上引導你的心。」

【箴二十三20】「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往；」

【箴二十三21】「因為好酒貪食的，必至貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」

  • 20-21節是第15條忠告。
  • 「好飲酒的，好吃肉的」（20a），代表體貼肉體、生活放蕩的人。人的肉體最容易被肉體吸引，一個壞朋友的影響可以抵消十個好老師。人若與「好酒貪食」（21a）的人來往，很容易跟隨他們揮霍懶惰、沒有節制，使自己「必至貧窮」（21a）。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是相信聖靈必會帶領，所以放心地隨便交友；而是盡本分「存智慧，好在正道上引導你的心」（19b），免得誤交損友、偏離正道，白白浪費了恩典，在物質和靈命上都「必至貧窮」。朋友既可以成為行善的謀士，也可以成為作惡的助手。人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和華（一7）、不交壞朋友（一10；四14）、別娶也別做愚妄婦人（十二4；十四1）。

【箴二十三22】「你要聽從生你的父親；你母親老了，也不可藐視她。」

【箴二十三23】「你當買真理；就是智慧、訓誨，和聰明也都不可賣。」

【箴二十三24】「義人的父親必大得快樂；人生智慧的兒子，必因他歡喜。」

【箴二十三25】「你要使父母歡喜，使生你的快樂。」

  • 22-25節是第16條忠告。
  • 敬畏神的人，必然也是孝敬父母的人，所以「當孝敬父母」（出二十12）被神排在人與神關系的前四誡之後，成為人與人關系的第一誡。「你母親老了，也不可藐視她」（22節），正如孔子所雲，有事讓兒女代勞、有飯讓父母先吃，這還不算是孝敬；孝敬父母最難的是「色難」（《論語·為政》），也就是對父母和顏悅色、讓父母心里快樂。
  • 「你當買真理；就是智慧、訓誨，和聰明也都不可賣」（23節），比喻凡事討神喜悅、把真理和智慧看得最重要，這樣才能使父母真正快樂。孝敬父母，不但要對父母和顏悅色，還要「使父母歡喜，使生你的快樂」（25節），也就是做兒女的為人正直、又有智慧（15-16節、24-25節）。給父母最好的禮物，就是讓他們能在神面前因你而快樂。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是空洞的說教，而是具體地教導兒女「使父母歡喜，使生你的快樂」，好讓兒女經歷神的祝福。因為神應許：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華——你神所賜你的地上得以長久」（出二十12）。

【箴二十三26】「我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。」

【箴二十三27】「妓女是深坑；外女是窄阱。」

【箴二十三28】「她埋伏好像強盜；她使人中多有奸詐的。」

  • 26-28節是第17條忠告。
  • 「要將你的心歸我」（26a），指心要謹記智慧的教誨。「你的眼目也要喜悅我的道路」（26節），指眼目要謹守神的正道。
  • 「深坑」（27節），指捕捉動物的陷阱。「窄阱」（27節）很難取水，無法解渴。
  • 「她使人中多有奸詐的」（28節），可譯為「她使奸詐的人增多」（和合本修訂版），指淫婦引誘許多人離棄神、離棄父母、離棄正道。
  • 人被淫婦吸引，首先是「心」遠離了神，然後「眼」就看見了試探。人的「心」若想看什麽，「眼」就很容易看到；人的心中若想要什麽，就很容易把謊言信以為真。因此，人若要遠離試探，首先要把自己的「心」和「眼」轉向正確的方向。
  • 「倚靠耶和華」（二十二19），不是相信聖靈必會「救我們脫離兇惡」（太六13），所以放心大膽地主動靠近試探；而是首先把自己的「心」和「眼」交給神，才能求神「不叫我們遇見試探」（太六13）。

【箴二十三29】「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀嘆（或譯：怨言）？誰無故受傷？誰眼目紅赤？」

【箴二十三30】「就是那流連飲酒、常去尋找調和酒的人。」

【箴二十三31~32】「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」

【箴二十三33】「你眼必看見異怪的事（或譯：淫婦）；你心必發出乖謬的話。」

【箴二十三34】「你必像躺在海中，或像臥在桅桿上。」

【箴二十三35】「你必說：人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。我幾時清醒，我仍去尋酒。」

  • 29-35節是第18條忠告。
  • 「流連飲酒」（30a）的誘惑和淫婦的誘惑一樣，都是看上去很美，結果卻很糟糕，會導致「禍患、憂愁、爭鬥、哀嘆、受傷、眼目紅赤」（29節）。
  • 「調和酒」（30b），指加了香料、增加了口感的酒，可以更加吸引人，讓人不能自持、難以擺脫。末世的信徒生活在網絡的時代，人本來就已經缺乏自律，而許多網絡遊戲和社交媒體（Social Media Apps）卻比「調和酒」設計得更加精心，讓人在「信息繭房 Information Cocoons」里坐井觀天，沈溺於「上癮、分心、孤立、極化和假新聞 addiction, distraction, isolation, polarization, fake news」，變得越來越愚昧。
  • 「酒發紅，在杯中閃爍」（31節），眼睛是迎接誘惑的大門，「眼目的情欲」（約壹二16）是罪吸引人的第一步。「倚靠耶和華」（二十二19）不是倚靠自己那點可憐的意志力去抵擋誘惑，而是倚靠神「不可觀看」（31節）。在網絡的時代，信徒更應當注意遠離試探，提醒自己：「屏幕那邊有一千個人，他們的工作就是破壞我能維持的任何自律 There’s a thousand people on the other side of the screen whose job is to break down whatever responsibility I can maintain」（Tristan Harris）。
  • 33-35節描述醉酒者的醜態。「異怪的事」（33節）原文也被譯為「淫婦」（二16；五3、20；七5；二十二14），表明酒的誘惑和淫婦的誘惑一樣，起初看上去很美，結果卻很糟糕，「雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇」（32節）。一切會使生命變得麻木的東西，都算不得享受。
  • 「倚靠耶和華」，不是在神的恩典中盡情享樂，結果在恩典中失落；而是「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制」（林前六12）。自由就是不被捆綁，既不被人捆綁，也不被罪捆綁，更不能被肉體捆綁。人若被肉體捆綁，就會忘記自己的有限、做事沒有限度；人若隨心所欲、任性妄為，就像站在懸崖邊而不知道哪里是邊緣一樣。這個世界的好和壞、善與惡，常常只是取決於是否適度：許多毒品只是使用過量的鎮痛劑，許多壞政策只是推行過度的好政策，許多壞主意只是走得太遠的好主意。智慧也「調和旨酒」（九2）來款待人，但卻不會讓人「流連飲酒」、被酒轄制，而是讓人「以神為樂」（羅五11）。但過度飲酒卻會讓人醜態百出、使世界顛倒，並且宿醉之後更加空虛，以致不惜代價、不顧後果地「仍去尋酒」（35b）。今天那些令人上癮的網絡遊戲和社交媒體比酒精、麻醉品和賭博更加隱蔽，但都是把工具當作目的、把多巴胺（Dopamine）當作快樂本身，結果永遠也達不到滿足的終點。人只有把心和眼交托給神，才能讓自己得蒙保守，因為在祂面前才有「滿足的喜樂」（詩十六11）。最好的東西是容易讓人滿足的東西，而不是只會讓人不滿足的東西。