【賽一1】「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候,亞摩斯的兒子以賽亞得默示,論到猶大和耶路撒冷。」

  • 先知以賽亞在南國猶大事奉,他的信息面向「猶大和耶路撒冷」(1節),啟示了神關於大衛的後裔和耶路撒冷的旨意。這些信息發表於三個時期:
    1. 「烏西雅、約坦」(1節)年間(約主前791-736年),這兩位君王都「行耶和華眼中看為正的事」(代下二十六4;二十七2),猶大國享受了五十多年的繁榮強盛(代下二十六4-15;二十七2-6),但百姓卻在長期的安逸中漸漸墮落。以賽亞在此期間蒙神差遣(六1),譴責百姓的愚昧(六9-10)。
    2. 「亞哈斯」(1節)年間(約主前736-716年),這個惡王公開敬拜偶像(王下十六3-4),遭到以色列王和亞蘭王入侵後,又投靠亞述、引虎驅狼(王下十六5-18)。
    3. 「希西家」(1節)年間(約主前716-687年),北國以色列被亞述擄走(王下十八9-12),希西家努力將南國猶大帶回到神面前,但許多百姓暗中的行為仍然敗壞。
  • 「默示」(1節),也被譯為「異象」(二十九7;詩八十九19;箴二十九18),指神透過特殊啟示賜給先知的真理和預言。

【賽一2】「天哪,要聽!地啊,側耳而聽!因為耶和華說:我養育兒女,將他們養大,他們竟悖逆我。」

【賽一3】「牛認識主人,驢認識主人的槽,以色列卻不認識;我的民卻不留意。」

  • 神的百姓還沒有進入應許之地,摩西就已經「呼天喚地」(申四26;三十19;三十一28)地向他們陳明「生死禍福」(申三十19),要求百姓順服神、「揀選生命」(申三十19),才能長久地享用恩典(申三十20)。但摩西也預言後人必然會「全然敗壞」(申三十一29),偏離生命之道。神比人更加清楚亞當後裔的罪性(出三十二9),但人若不經過自己的嘗試,總是不肯承認自己悖逆的天性,無法認清「肉體之中,沒有良善」(羅七18)。因此,神在摩西之後的六百多年里,用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4)來恩待百姓,直到他們經歷了所有失敗、找不到任何出路(五30),然後才差遣先知以賽亞,要天地一同作證(2節),譴責百姓的悖逆。
  • 「耶和華說」(2節),表明先知是代表神說話。先知的工作既不是為人預測前程,也不是幫人趨吉避兇,而是替神說話、作神話語的出口,責備走迷者、安慰回轉者,把神的百姓從軟弱和失敗中帶回到神永遠的旨意里。
  • 本書的開頭和結尾都用「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」(2節;六十六24「違背」原文)一詞首尾呼應,表明「悖逆」是神最憎惡的罪:世上最壞的惡行就是「悖逆」、也就是拒絕以神為神,而世上最好的善行就是順服、也就是把神當神對待。神超越萬有,但卻不會按照世人的想法來「大度包容」,對罪惡和偶像視而不見(四十二8)。人的「悖逆」固然無損於神永遠的榮耀(五16;六1-4),但卻會得罪神,正如兒女的悖逆會讓父母傷心、憤怒(2節)。
  • 「悖逆」暴露了人性的驕傲,也會使人變得盲目而愚蠢。「我的民卻不留意」(3節),原文是「我的民卻不明白」(和合本修訂版,英文ESV譯本)。萬物之靈在動物的本能面前相形見絀:連無知的牛、驢都能認識主人和食物的來源(3節),神為自己的榮耀「創造、做成、造作」(四十三7)的百姓卻不認識自己的神、不留意恩典的來源,豈不是「禽獸不如」?
  • 一至五章相當於本書的序言,為先知以賽亞的蒙召(六1-13)鋪設了舞台背景。這段序言並沒有對應於具體的年代,包括三個部分:
    1. 第一章:譴責百姓的悖逆、宣告神的恢覆;
    2. 第二-四章:發表神對猶大和耶路撒冷的旨意;
    3. 第五章:「葡萄園之歌」,宣告百姓不但地上前途黑暗,上面的盼望也變為昏暗

【賽一4】「嗐!犯罪的國民,擔著罪孽的百姓;行惡的種類,敗壞的兒女!他們離棄耶和華,藐視以色列的聖者,與祂生疏,往後退步。」

  • 「以色列的聖者 קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל/yis·rä·al’ kä·doshe’」(4節)這個頭銜,是以賽亞對神的特殊稱呼,原文在本書中出現了二十五次,而在舊約其它書卷中只出現過兩次(耶五十29;結三十九7)。「聖 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」的意思是「不同的、獨特的」。神的能力、性情和道德都是獨特的,屬祂的百姓也當聖潔(利十九2),成為「獨居的民」(民二十三9),過著與罪惡的世界不同的生活。
  • 「國民、百姓、種類、兒女」,這四個詞本來都代表選民的身分,現在百姓卻活成了完全相反的樣式:「聖潔的國民 גּוֹי/go’·e」(出十九6)成了「犯罪的國民 גּוֹי/go’·e」(4節),神的「百姓 עַם/am」(出八20)成了「擔著罪孽的百姓 עַם/am」(4節),亞伯拉罕的「後裔 זֶרַע/zeh’·rah」(創十二7)成了「行惡的種類 זֶרַע/zeh’·rah」(4節),神的「兒子 בֵּן/ban」(出四23)成了「敗壞的兒女 בֵּן/ban」(4節)。
  • 除了亞哈斯王執政的時候,南國猶大的屬靈光景從表面上看並沒有那麽糟,聖殿的獻祭還是按部就班。但先知卻嚴厲地譴責他們,因為他們的內心早已「離棄耶和華,藐視以色列的聖者,與祂生疏,往後退步」(4節)。今天,許多人表面上還過著教會的生活,但言行卻與「藐視」神的人無異,內心早已「與祂生疏,往後退步」,這些都是人開始「離棄」神、回轉成外邦人的標志。

【賽一5】「 你們為什麽屢次悖逆,還要受責打嗎?你們已經滿頭疼痛,全心發昏。」

【賽一6】「從腳掌到頭頂,沒有一處完全的,盡是傷口、青腫,與新打的傷痕,都沒有收口,沒有纏裹,也沒有用膏滋潤。」

【賽一7】「 你們的地土已經荒涼;你們的城邑被火焚毀。你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞,既被外邦人傾覆就成為荒涼。」

【賽一8】「僅存錫安城(原文是女子),好像葡萄園的草棚,瓜田的茅屋,被圍困的城邑。」

【賽一9】「若不是萬軍之耶和華給我們稍留余種,我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」

  • 亞哈斯王年間,君王帶頭敬拜偶像(代下二十八1-4),南國猶大「屢次悖逆」(5節),被神多次「責打」(5節),先後遭到亞蘭、北國以色列、以東和非利士、亞述的侵略(代下二十八5-18),國中一片「荒涼」(7節)。但亞哈斯卻沒有把這些難處當作神早已預言的管教和審判(利二十六31-33),不但不肯悔改順服,反而「在急難的時候,越發得罪耶和華」(代下二十八22),「祭祀攻擊他的大馬士革之神」(代下二十八23),投靠亞述、茍延殘喘。
  • 「錫安」(8節)原來是耶路撒冷城南面的山丘,在大衛時代指「大衛城」(撒下五7;王上八1),後來也被用來指聖殿山(彌四2)以及整個耶路撒冷(十32)。「錫安」和「耶路撒冷」代表聖殿和國度的寶座,更是神與人同在的標志(啟二十一2-3)
  • 希西家王年間,「亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城,將城攻取」(三十六1),僅存的耶路撒冷城「好像葡萄園的草棚,瓜田的茅屋」(8節)。「葡萄園的草棚,瓜田的茅屋」是農夫在收獲季節用來看守水果的簡陋建築,收割完成後就會被棄置,形容榮耀的耶路撒冷落到了孤單淒涼的地步。
  • 神的百姓頑梗悖逆(2節)、又屢教不改(5-6節),卻沒有「像所多瑪、蛾摩拉的樣子」(9節)遭到徹底的毀滅(創十九24)。這不是因為他們的品行比「所多瑪、蛾摩拉」更好,也不是因為君王的外交手段圓滑,而是因著神的憐憫和信實。「萬軍之耶和華」(9節)是全知、全能的,但祂卻允許自己的百姓陷入徹底的失敗,是要顯明罪人無法自我救贖;祂又給百姓「稍留余種」(9節;四2),是為成就祂救贖罪人的旨意。

【賽一10】「你們這所多瑪的官長啊,要聽耶和華的話!你們這蛾摩拉的百姓啊,要側耳聽我們神的訓誨!」

【賽一11】「耶和華說:你們所獻的許多祭物與我何益呢?公綿羊的燔祭和肥畜的脂油,我已經夠了;公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悅。」

【賽一12】「你們來朝見我,誰向你們討這些,使你們踐踏我的院宇呢?」

【賽一13】「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的;月朔和安息日,並宣召的大會,也是我所憎惡的;作罪孽,又守嚴肅會,我也不能容忍。」

【賽一14】「你們的月朔和節期,我心里恨惡,我都以為麻煩;我擔當,便不耐煩。」

【賽一15】「你們舉手禱告,我必遮眼不看;就是你們多多地祈禱,我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」

  • 救恩(出六6-7)、律法(出二十1)和禮儀(出二十五40)都是神所賜的,三者按照順序、成為整體。律法是蒙救恩的人應當活出的順服生活,而禮儀是用神的恩典來彌補人的不完全。但人若讓罪孽與禮儀並存(13節),即使禮儀中規中矩,也不能表達感恩和順服,與「所多瑪的官長」(10節)和「蛾摩拉的百姓」(10節)毫無分別。
  • 「耶和華說」(11節),原文是未完成式,表示神不斷地說。
  • 律法規定,以色列所有的男丁一年要三次「朝見」(12節)神(出二十三17)。但人若沒有順服之心,即使付出了「朝見」的代價,也不算真實的敬拜,只是在「踐踏」(12節)神的院宇。
  • 「月朔」(14節),指每月初一舉行的獻祭儀式(民二十八11)。「節期」(14節),指律法規定的每年三大節期:逾越節、七七節和住棚節(利二十三1-44)。第14節可譯為「你們的初一和節期,我心里恨惡,它們成了我的重擔,擔當這些,令我厭煩」(和合本修訂版,英文ESV譯本)。「月朔和節期」本來是神所吩咐的,並非重擔;讓神不耐煩的不是禮儀,而是人心。對於新約信徒來說,也不是聚會越勤越好、事奉越多越好,有名無實的聚會和事奉也會成為神的重擔,越做越令祂厭煩!
  • 表面上,百姓似乎非常看重宗教,獻祭(11節)、守節(12-14節)和禱告(15節)一樣也不少,但卻被神「心里恨惡」(14節)、眼睛「不看」(15節)、耳朵「不聽」(15節)。因為這些禮儀的背後並無順服,百姓的「手都滿了殺人的血」(15節),他們所做的一切只是在應付神、賄賂神,以為只要完成了宗教的儀式(10-15節),就可以隨著自己的喜好生活。有名無實的宗教並非舊約百姓的專利,許多新約信徒的敬拜和事奉,其實只是為了操縱神、服務自己的需要;結果不但不能蒙神悅納(11節),反而成了神「所憎惡的」(13節)「虛浮的供物」(13節)。人若只有敬虔的外表(11-15節),卻沒有順服的實際,無論如何「舉手禱告、多多地祈禱」(15節),神也一概不看、不聽。

【賽一16】「你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行,要止住作惡,」

【賽一17】「學習行善,尋求公平,解救受欺壓的;給孤兒伸冤,為寡婦辨屈。」

  • 人若願意回轉,仍然還有盼望。神給百姓指明了九項具體的順服行動,以便維持與神、與人的正確關系,可以分為三組:
    1. 潔凈內心:「你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行」(16節);
    2. 棄惡行善:「要止住作惡,學習行善,尋求公平」(16-17節);
    3. 愛人如己:「解救受欺壓的;給孤兒伸冤,為寡婦辨屈」(17節)。

【賽一18】「耶和華說:你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。」

【賽一19】「你們若甘心聽從,必吃地上的美物,」

【賽一20】「若不聽從,反倒悖逆,必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。」

  • 「辯論 יָכַח/yä·kahh’」(18節)原文指法庭上的辯論,也被譯為「斷定是非」(二4;彌四3)、「判斷」(十一4)。神不但是公義的法官,也是慈愛的父親,祂把自己的百姓傳到庭上「辯論」,不只為了定罪,更是為了恢覆;不是讓人與神談判,而是要人認識自己的本相。人在神面前固然會顯為有罪(六5),但回到神面前也能得蒙赦免(六7)。因此,躲藏並不明智(創三10),直面才是聰明。
  • 人若照著神的吩咐「洗濯、自潔」(16節),神應許必定有效。人的罪行無論有多嚴重,真實的悔改都能蒙神赦免,並且得著聖潔的新性情:「你們的罪雖像朱紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛」(18節)。
  • 「甘心聽從」(19節),就是順服;「不聽從」(20節),就是悖逆。順服是神百姓首要的美德和益處,而悖逆則是他們最大的失敗和禍患。「你們若甘心聽從,必吃地上的美物」(19節),並不是用順服去換取神的獎賞。因為行為不是人賺取恩典的根據,當以色列人沒有任何好行為的時候,神就已經把他們帶出埃及為奴之地、領進迦南應許之地。恩典是神白白賜下的,但承受恩典里的人也有責任順服神、「揀選生命」(申三十19)。律法的目的就是讓人學習順服、長久地活在應許和恩典里,「可以存活得福,並使你們的日子在所要承受的地上得以長久」(申五33)
  • 「必被刀劍吞滅」(20節)指遭到外敵侵略。人「若不聽從,反倒悖逆」(20節),不必神親自降災,早晚都會自食其果(申二十八、二十九),結果必被刀劍吞滅。因為災禍與悖逆並行,死亡與犯罪同來;歷史證明,悖逆神的人一定會彼此背叛、欺壓,人類自己就是自己最大的禍患。

【賽一21】「可嘆,忠信的城變為妓女!從前充滿了公平,公義居在其中,現今卻有兇手居住。」

【賽一22】「你的銀子變為渣滓;你的酒用水攙對。」

【賽一23】「你的官長居心悖逆,與盜賊作伴,各都喜愛賄賂,追求贓私。他們不為孤兒伸冤;寡婦的案件也不得呈到他們面前。」

【賽一24】「因此,主——萬軍之耶和華、以色列的大能者說:哎!我要向我的對頭雪恨,向我的敵人報仇。」

【賽一25】「我必反手加在你身上,煉盡你的渣滓,除凈你的雜質。」

【賽一26】「我也必覆還你的審判官,像起初一樣,覆還你的謀士,像起先一般。然後,你必稱為公義之城,忠信之邑。」

  • 21-26節以「忠信的城 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」(21節)和「忠信之邑 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」(26節)首尾呼應,組成一首交錯對稱的詩歌,核心是「主——萬軍之耶和華、以色列的大能者說」(24節),表明耶路撒冷的覆興,將完全根據神自己的旨意和作為,人已經無能為力:
    • A. 忠信之城已經敗壞(21a);
    •  B. 錫安出現渣滓(22節);
    •   C. 官長帶頭悖逆(23節);
    •    D. 神的宣告(24a);
    •   C1. 神要追討官長(24b);
    •  B1. 神要煉盡渣滓(25節);
    • A1. 神要恢覆忠信之城(26節)。
  • 「忠信的城」(21節)指耶路撒冷城,代表神的百姓。「妓女」(21節)比喻城中的百姓對神不忠,轉而敬拜偶像(何二5-13)。神的救恩,就是將耶路撒冷城從「妓女」變為「新婦」(六十二5;啟二十一2)。
  • 「你的銀子變為渣滓」(22節),比喻全然敗壞(耶六30)。「你的酒用水攙對」(22節),比喻寡淡無味。「銀子」和「酒」既代表物質的豐富,也比喻屬靈的實際。人心一旦不肯順服神,無論物資怎樣豐富、地位怎樣蒙福,也不能避免全然敗壞(23節)。
  • 烏西雅王年間,南國猶大經歷了半個世紀的繁榮穩定,國中充滿「銀子」和「酒」,結果卻是「忠信的城變為妓女!從前充滿了公平,公義居在其中,現今卻有兇手居住」(21節)。平安並不能使人更加順服,富足也沒有使社會更加公義;因為「倉廩實而知禮節」並非人類的常態,「飽暖思淫欲」才是肉體的本相。
  • 信徒常常試探神的底線,一旦發現神沒有立刻懲罰,就以為神的愛可以包容一切、「耶和華必不追究」(詩十4)。但神是輕慢不得的,祂親自宣告「要向我的對頭雪恨,向我的敵人報仇」(24節;申三十二41)。這些「對頭、敵人」並不是那些拒絕神、不認識神的人,而是悖逆神的百姓(2節)、帶頭犯罪的官長(23節),更是人里面那個不肯順服的肉體(羅八7)。神愛兒女的方式是「反手加在你身上」(25節),用對付和拆毀來達到恢覆的目的(26節),「因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子」(來十二6)。
  • 我們常常覺得自己是在愛主、事奉主,但獻上的卻是神看不上的「渣滓」和「雜質」(25節),因為人的肉體總是使「你的銀子變為渣滓;你的酒用水攙對」(22節)。但負責揀選、也負責成就的神一定會「煉盡你的渣滓,除凈你的雜質」(25節),讓基督成為在我們心中作主的「審判官」和「謀士」(26節)。
  • 「像起初一樣、像起先一般」(26節),就是恢覆起初大衛在耶路撒冷設立國度寶座、神揀選耶路撒冷的光景(撒下五6-10)。這句話重申大衛之約必定成就(撒下七16;詩八十九3-4),預告彌賽亞君王必將耶路撒冷恢覆為「公義之城,忠信之邑」(26節)。大衛的後裔和耶路撒冷,是以賽亞預言的中心。神的百姓雖然將面臨拆毀(25節),但拆毀的結果卻不是叫人絕望,而是要把他們恢覆到「起初」蒙揀選的地位。

【賽一27】「錫安必因公平得蒙救贖;其中歸正的人必因公義得蒙救贖。」

【賽一28】「但悖逆的和犯罪的必一同敗亡;離棄耶和華的必致消滅。」

  • 「歸正 שׁוּב/shüv」(27節)的意思是「回轉」,原文與「覆還 שׁוּב/shüv」(26節)和「反手」(25節)的「反 שׁוּב/shüv」是同一個字,也被譯為「歸回」(申四30;三十8)、「歸向」(申三十2、9),指耶路撒冷城中那些認罪悔改、重新歸向神的百姓。這個雙關語表明,神的預定和人的責任是同一個硬幣的兩面:
    1. 人已經全然敗壞,若不是神定意「覆還」錫安、主動「反手」做工,人不可能主動「歸正」;
    2. 立約的百姓有責任「歸正」,順服神手的引導、「揀選生命」(申三十19),在管教中「盡心盡性歸向耶和華」(申三十2);
    3. 神的旨意並不倚賴於人的決定。即使百姓不肯「揀選生命」,神也會借著萬事互相效力,引導所預定的人「歸正」,所以摩西預言:「日後你在患難中,當這一切的事臨到你,你必歸回耶和華——你的神,聽從祂的話」(申四30和合本修訂版)。
  • 神的「煉盡」(25節)和「覆還」(26節)遵循公平、公義」(27節)的原則:首先是神為人付出贖價,才能滿足律法的要求;其次是人要「歸正」回轉,接受贖價的功效,才能「得蒙救贖」(27節)。因此,拒絕「歸正」、不肯接受救贖的人仍要為自己的罪行接受審判,結果必然是敗亡、消滅(28節)

【賽一29】「那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧;你們必因所選擇的園子蒙羞。」

【賽一30】「因為,你們必如葉子枯幹的橡樹,好像無水澆灌的園子。」

【賽一31】「有權勢的必如麻瓤;他的工作好像火星,都要一同焚毀,無人撲滅。」

  • 第29節原文以「因為」開始,表示下文是解釋為什麽離棄耶和華的必致消滅(28節)。
  • 「橡樹、園子」(29節)都是當時外邦人敬拜偶像的地方,目的是為了追求田地的豐收、牲畜和人口的繁殖。離棄神的人從來都不會得到自由,反而會落到偶像的轄制之下。不肯歸正的人表面敬拜神(11-15節),內心「所喜愛、所選擇」(29節)的卻是經濟利益。他們以為在「橡樹」下(五十七5)、「園子」中(六十五3;六十六17)敬拜偶像,就可以風調雨順,結果卻是自己和偶像一起成了「葉子枯幹的橡樹、無水澆灌的園子」(30節)。並非所有的宗教都是勸人為善、殊途同歸,跟隨謬誤的人不管多麽虔誠、多麽熱鬧,最終都是和偶像一同「抱愧、蒙羞」(29節)。
  • 「有權勢的」(31節)指那些自以為強大的人;「麻瓤」(31節)指亞麻的纖維,是易於燃燒的火種;「工作」(31節)指這些人為了敬拜偶像所做的一切。容易犯罪的人加上能夠犯罪的能力,如同火種碰上「火星」(31節),結局是「一同焚毀」(31節)。今天,人類的科技越來越發達、偶像越來越多,人心離神也越來越遠,如此多的「麻瓤」和「火星」積聚在一起,災難還能避免嗎?
  • 28-31節和第六十五、六十六章原文用了大量相同的詞首尾呼應,如「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」(28節;六十六24「違背」原文)、「一同 יַחַד/yakh’·ad」(28、31節;六十五6,六十六17)、「敗亡 שֶׁבַר/sheh’·ver」(28節;六十五14「憂傷」原文)、「離棄耶和華 וְעֹזְבֵ֥י יְהוָ֖ה/ä·zav’ yeh·ho·vä’ 」(28節;六十五11)、「抱愧 בּוּשׁ/büsh」(29節;六十五13,六十六5「蒙羞」原文)、「選擇 בָּחַר/bä·khar’」(29節;六十五12;六十六3、4「揀選」原文)和「園子 גַּנָּה/gan·nä’」(30節;六十五3;六十六17)、「撲滅」(31節;六十六24),表明整卷《以賽亞書》都在宣告人的悖逆無法阻擋神的旨意。神允許百姓落在悖逆和失敗里,並非任憑他們滅亡,而是要讓人在失敗中認清自己無可救藥的本相,因此徹底拒絕自己、專心尋求救恩。人類和選民的歷史都在神的掌管之中,祂的恢覆計劃必要成就,並且延續到新天新地(啟二十一1-2)!

《以賽亞書》背景

  《以賽亞書》的希伯來名是「以賽亞 יְשַׁעְיָה/yesh·ah·yä」,這個名字的意思是「耶和華已經拯救」。這個書名貼切地表明了本書的主題(八18):在南北兩國即將滅亡的多事之秋,當選民嘗試了各種人的努力,最終還是無可挽回地陷入失敗的時候,神卻讓人看到拯救早已預備,向我們啟示了祂在創世以前就已經預定的救恩(弗一1-11)。

  《以賽亞書》在希伯來聖經《塔納赫》(תנ״ך‎‎ / Tanakh)中被列為《先知書》中「後期先知書」的第一卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成,代表以下三部分、24卷書:

  1. 《妥拉》(Torah / תורה):意思是「指導、教導」,共5卷。順序是:創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
  2. 《先知書》(Navim / נביאים):意思是「先知們」,共8卷。現代順序是:早期先知書(約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀)、後期先知書(以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書)。
  3. 《聖卷》(Ketuvim  / כתובים):意思是「作品集」,共11卷。現代順序是:詩歌(詩篇、箴言、約伯記),五小卷(雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記),歷史書(但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志)。

  猶太傳統和新約聖經都認為本書的作者是先知以賽亞(路四17;約十二38-41;徒八28),十八世紀以後有人猜測有多位作者,但並無確鑿根據。由於《以賽亞書》對彌賽亞的預言與耶穌基督非常吻合,所以也有人質疑基督徒篡改了舊約。但在1947年出土的死海古卷中,發現了主前二世紀的完整《以賽亞書》抄本,內容與主後九世紀的馬所拉抄本(Masoretic text)基本一致,使這種質疑不攻自破。

  猶太傳統認為,以賽亞的父親「亞摩斯」(一1)是亞瑪謝王的兄弟(《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3;Megillah 10b:13),也是勸亞瑪謝遣返以色列雇傭軍的那位神人(代下二十五7-9;《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 20)。因此,以賽亞可能是烏西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖。 他的妻子也是位女先知(八3),至少有兩個兒子(七3;八1)。先知以賽亞的事奉經過南國猶大的烏西雅王、約坦王、亞哈斯王、希西家王和瑪拿西王時代,長達五十多年,對應於中國春秋初年從平王東遷到管仲相齊的時代。和他同時期的先知包括南國猶大的彌迦(彌一1)和北國以色列的阿摩司(摩一1)、何西阿(何一1)。以賽亞一直活到希西家的兒子瑪拿西登基以後,猶太傳統認為,他是被瑪拿西下令鋸死的(《塔木德 Talmud》Yevamot 49b)。

  在北國耶羅波安二世(約主前793-753年在位)和南國烏西雅王(約主前791-740年在位)執政期間,神使新亞述帝國陷入了持續三十九年的衰落,阿達德尼拉里三世(Adad-nirari III,主前811-783年執政)的三個兒子撒縵以色四世(Shalmaneser IV,主前783-773年執政)、亞述但三世(Ashur-dan III,主前773-755執政)和亞述尼拉里五世(Ashur-nirari V,主前755-745年執政)都面臨內亂,君權受到貴族的限制,不得不停止對外擴張,使南北兩國都有了一個安全的國際環境。烏西雅王去世前五年,亞述王提革拉·毗列色三世(Tiglath-Pileser III,即普勒,主前745-727年執政)登基,重新開始對外擴張(王下十五19、29)。

  主前738-735年,提革拉·毗列色三世在東方打敗了制衡亞述最主要的敵人烏拉爾圖王國(Urartu Kingdom),西方的黎凡特諸王失去了重要盟友。亞述準備發動第二次西征,以征服大馬士革、完全控制地中海東岸的黎凡特地區。亞蘭和北國以色列結成了抵抗亞述的聯盟,並勸說南國猶大加入。遭到猶大王約坦的拒絕以後,聯盟就入侵猶大(王下十五37)。繼位的猶大王亞哈斯向亞述求助,結果損人不利己。主前733-732年,提革拉·毗列色三世發動第二次西征,亞蘭和北國以色列相繼被亞述所滅(王下十五29;十六9;十八9-11),南國猶大也成了亞述帝國的附庸(王下十六10),陷入黑暗的背道時期(王下十六1-4)。

  在這內憂外患之際,神興起南國的以賽亞、彌迦和北國的何西阿發表預言,讓百姓看到這一系列危機背後的屬靈真相:他們所面臨的國際壓力,都是神在管理人類的歷史(十三-二十三章),實現祂從前與以色列立約時警告過的咒詛(一2-3;申三十19),也成就神從創立世界以前就已經預定的救贖旨意(弗一4-12)。

  亞哈斯王去世以後,希西家王繼位, 撒瑪利亞於主前722年被亞述攻破(王下十七6),耶路撒冷也在主前701年被亞述圍攻(王下十八13-16)。以賽亞的預言及時地挽回了希西家的心(耶二十六18-19),使他致力於帶領全國回轉歸向神,被亞述圍困的耶路撒冷就按著預言蒙神拯救(三十七36;王下十九29-36)。

  但是,百姓的全然敗壞並不能倚靠君王的改革來改變,以賽亞所預言的刑罰延遲了一百多年之後,最終還是來到了:耶路撒冷和聖殿被毀(六十四12;王下二十五9-10);百姓被擄巴比倫(三十九5-7;王下二十五11)。而以賽亞所預言的恢覆,也在神的徹底拆毀之後逐一實現:古列已經下令重建耶路撒冷(四十四28),大衛的後裔已經誕生(九6-7;太一1),以馬內利已經來臨(七14;太一23), 施洗約翰已經出現(四十3-5;太三1-3),彌賽亞已經宣講了福音(六十一1-2;路四18-19),祂必將帶來國度的恢覆(三十五1-10;五十二1;徒一6-7)和新天新地(六十五17;六十六22;彼後三13;啟二十一1)。

  全書可以分為兩大部分,以巴比倫威脅的浮現作為分界線:

  1. 一-三十九章是第一部分,組成一個交錯對稱的結構:
    • A. 耶路撒冷悖逆失敗的光景(一-五章);
    •  B. 預言彌賽亞的救贖計劃(六-十二章);
    •   C. 宣告神在全地掌權(十三-二十三章);
    •    D. 預言神的審判和覆興(二十四-二十七章);
    •   C1. 勸阻百姓投靠外邦(二十八-三十三章);
    •  B1. 預言彌賽亞國度的降臨(三十四-三十五章);
    • A1. 耶路撒冷得著悔改的機會(三十六-三十九章)。
  2. 四十-六十六章是第二部分,組成一個交錯平行的結構:
    • A. 神安慰和拯救被擄的百姓(四十-四十八章);
    •  B. 預言彌賽亞的受苦和救贖(四十九-五十五章);
    • A1. 神管教和醫治悔改的百姓(五十六-五十九章);
    •  B1. 預言彌賽亞的得勝和新天新地(六十-六十六章)。

  在舊約聖經中,《以賽亞書》被列為「大先知書」的第一卷,新約聖經引用最多的七十士譯本舊約,除了《詩篇》,就是《以賽亞書》。大衛的後裔和耶路撒冷,是本書信息的中心,全書出現了三位大衛的後裔:完全不信的亞哈斯王、信心軟弱的希西家王和將來那位完美榮耀的彌賽亞君王。在舊約中,《以賽亞書》對彌賽亞的預言最多、最詳細,所以被稱為「第五福音」、「舊約中的福音書」。《以賽亞書》一共六十六章,第一部分三十九章、第二部分二十七章;整本聖經也是六十六卷,舊約三十九卷、新約二十七卷。而比形式的巧合更重要的是,本書比任何一卷書都更全面地啟示了真理:神、人、罪、審判、救恩、彌賽亞,因此,《以賽亞書》也被稱為「小聖經」。當南國猶大每況愈下的時候,從眼見的環境看,神對亞伯拉罕、摩西和大衛的應許好像越來越渺茫,神的百姓越來越沒有前途。但恰恰就在人最絕望的時候,神借著以賽亞發表了舊約最完整的啟示,作為祂對人的安慰:神的旨意並不倚賴於人的光景和努力,而是祂「親口應許,親手成就」(王上八24)。無論百姓怎樣失敗、環境怎樣黑暗,歷史的進展都在神的手中;神的旨意絕不改變,救恩的計劃將會一直向前,直到把祂所預定的人全部領進新天新地!