【賽五十三1】「我們所傳的（或譯：所傳與我們的）有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」
【賽五十三2】「祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於幹地。祂無佳形美容；我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂。」
【賽五十三3】「祂被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂。」
- 五十二13-五十三12是第四首「仆人之歌」，整首詩歌包括五段，每段各有3節，組成一個交錯對稱的結構：
- A. 仆人之謎（五十二13-15）；
- B. 仆人之生（五十三1-3），
- C. 仆人受苦（五十三4-6）；
- B1. 仆人之死（五十三7-9）；
- A1. 謎底揭曉（五十三10-12）。
- 1-3節是「仆人之生」，啟示了令人難以置信的兩個真理：一方面，這位仆人乃是「耶和華的膀臂」（1節）；另一方面，這位仆人又是一個卑微的人（2-3節）。
- 「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢」（1節），意思是：有誰相信這就是「耶和華在萬國眼前露出聖臂」（五十二10）？「耶和華的膀臂」代表神的大能（五十一9），神已經親自上場施行拯救，大能的膀臂已經向萬國露出，但誰能相信這位卑微的仆人就是「耶和華的膀臂」呢？有誰知道「耶和華的膀臂」的力量不但在於擊敗仇敵（五十一10），更在於背負百姓的罪孽（五十三11）呢？「我們」可能是先知代表選民以色列說話（耶十四7-9），新約按這種理解引用了本節，描述神的百姓得著了啟示、卻難以相信（約十二38；羅十16）。
- 「祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於幹地」（2節），表明這位仆人雖然是「耶和華的膀臂」，但又活「在耶和華面前」，與父神有所區別。祂是一個完全的人，不但像普通人一樣成長、「生長如嫩芽」，而且出身貧寒、「像根出於幹地」。「嫩芽」代表脆弱，「幹地」缺乏水分；出於幹地的嫩芽，對地沒有任何要求，只能仰望天上雨水的供應。
- 「祂無佳形美容；我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂」（2b），表明這位仆人的相貌並不出眾，外表、風度都沒有特別吸引人的地方，完全不符合人所期待的君王形象（撒上十24）。若沒有真理的啟示，沒有人會相信祂就是「耶和華的膀臂」。「佳形 תֹּאַר/to’-ar」原文就是「形容」（五十二14），「美貌 מַרְאֶה/mar-eh’」原文就是「面貌」（五十二14），「美貌 הָדָר/haw-dawr’」原文與神的「榮光」（二10、19、21）、「華美」（三十五2）是同一個詞。這位仆人刻意降卑自己，隱藏了「耶和華的膀臂」的「榮光」。
- 這位仆人如此不起眼，所以「被藐視，被人厭棄」（3節），而且「多受痛苦，常經憂患」（3節）。在世人的眼里，只能看見一個普通的人、不幸的人。一個失敗者只會讓人避之不及，怎麽還能拯救其他的失敗者呢（約一10-11）？人若按著眼見去評估，便會覺得祂對自己毫無價值，所以「我們也不尊重祂」（3節）、更不會去跟隨祂。今天，世上有許多基督的畫像，往往都是目光炯炯、儀表堂堂。你所跟隨的基督，到底是畫像上令人景仰的那位，還是「無佳形美容」的這位呢？你所愛慕的耶穌，到底是演唱會中被萬人追捧的那位，還是「被藐視，被人厭棄」的這位呢？你所看重的是「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2），還是高大威武、慈愛體貼的偶像呢？
【賽五十三4】「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。」
【賽五十三5】「哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」
【賽五十三6】「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」
- 4-6節是這首「仆人之歌」的中心：「仆人受苦」。若要明白仆人受苦的真相，只能借著真理的啟示。
- 「擔當 נָשָׂא/naw-saw’」（4、12節；利十六22）原文是《利未記》中的獻祭用語，表明仆人彌賽亞被當作了祭物，「擔當」（利五1、17；十17；十七16；二十19）獻祭者的罪孽。
- 「憂患 חֳלִי/khol-ee’」（3、4節），原文是「疾病、憂慮」，在摩西五經里特指被神擊打所導致的「疾病」（申七15；二十八58、61）。
- 「受責罰 נָגַע/naw-gah’ 」（4節），原文就是描寫大麻瘋的「災病 נֶגַע/neh’-gah」（利十三2；十四54）的字根，所以猶太傳統認為，彌賽亞的標志是坐在病人中間（《他勒目 Talmud》Sandhedrin 98a）。
- 這位仆人「多受痛苦，常經憂患」（3節），並不是因為自己，而是因為祂「擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」（4節）。但世人卻高高在上地以批評者、同情者或旁觀者自居，事不關己地認為祂是因犯罪而「受責罰，被神擊打苦待」（4節），卻不知道祂所「背負」的都是我們所欠的罪債（太八17）。我們因仆人可怕的「疾病」和「痛苦」而輕看祂，卻不知那些都是我們自己的「疾病」和「痛苦」。
- 「哪知祂為我們的過犯受害」（5節），原文是「但祂為我們的過犯被刺透」（英文ESV譯本）。「受害 חָלַל/khaw-lal’」與「刺透」（五十一9）原文是同一個詞。當錫安呼求神的膀臂「刺透大魚」（五十一9）的時候，所求的其實是「刺透、壓傷」那位彌賽亞（路二十二42；約十九34），好讓祂代替我們接受「過犯、罪孽」當受的刑罰。悖逆的以色列都要接受管教，但這並非當受的全部刑罰，因為罪還會造成屬靈的惡果，也就是永遠與神隔絕（五十九2）。但「祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一百零三10），仆人彌賽亞將「背負」我們的屬靈刑罰，真正成就獻祭制度所預表的代贖（約一29）。
- 「罪孽」（5、6、11節），主要是指人犯罪的本性。「過犯 פֶּשַׁע/peh’-shah」（5節）原文與「罪過」（8節）、「悖逆」（五十七4）原文是同一個詞，指人悖逆的行為。
- 人因著不順服而失去了平安（四十八18），所以「惡人必不得平安」（四十八22）。但這位仆人卻代替我們接受惡人當受的刑罰，滿足了神公義的要求，把我們帶回到神面前（四十九6），重新得著了平安。神若不擊打彌賽亞，這追討和擊打就要落在我們身上，所以說「因祂受的刑罰，我們得平安」（5節）。神借著祂的兒子所顯明的偉大恩典，就是讓祂的兒子承擔世人所當承受的刑罰，而且還把祂兒子里面的豐盛白白地賞賜給我們（西二8-9）。
- 「鞭傷 חַבּוּרָה/khab-boo-raw’」（5節；箴二十30）原文是一個罕見詞，在聖經中只出現過7次，與人愚昧的「傷」（詩三十八5）、悖逆的「青腫」（一6）、「以打還打」（出二十一25）的「打」是同一個詞。因此，「因祂受的鞭傷，我們得醫治」（5節），不是應許醫治百姓身體的疾病，而是比喻這位仆人代我們接受了愚昧和悖逆所當受的刑罰，所以我們的靈性才能得著醫治。《以賽亞書》原文七次使用了「醫治 רָפָא/raw-faw’」這個詞（六10；十九22×2；三十26；五十三5；五十七18、19），全部都是指屬靈的醫治。
- 「我們都如羊走迷；各人偏行己路」（6節），而且還藐視祂（3節）、誤解祂（4節）、但這位仆人竟然願意代我們受苦，真是不可思議！「羊」原文可以指綿羊、山羊或羊群（創三十32）。山羊喜歡頂著風走，以減少蟲子叮咬，結果越走越遠；綿羊受到驚嚇時，也會四散走失。人若只注意眼前的得失，只關心解決眼前的問題，結果必然會越來越「偏行己路」、離神越來越遠，最後「如羊走迷」。
- 「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」（6節），表明這位仆人確實是「被神擊打苦待」，但目的卻是為了成為贖罪日的代罪羔羊（利十六22），解決所有神要拯救之人的罪。仆人彌賽亞是神解決罪人需要的唯一方法，神將祂獨自分別出來，完成那件驚人的任務，不需要任何人幫忙，我們只是白白的受惠者（5節）。
- 並不是聖父有公義，聖子有憐憫，聖子把我們從忿怒的聖父手中拯救出來。而是聖父在聖子道成肉身之前，就已經宣告要將「使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」。救恩是公義的聖父主動發起的——「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義」（羅三25）。人的罪並非輕描淡寫的「缺點、錯誤」，而是要讓彌賽亞付出生命的代價。神並沒有霸道地讓不信者下地獄，相反，「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」（約三17-18）。
【賽五十三7】「祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：祂受欺壓，卻自卑不開口）；祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」
【賽五十三8】「因受欺壓和審判，祂被奪去，至於祂同世的人，誰想祂受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？」
【賽五十三9】「祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使祂與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。」
- 7-9節與1-3節前後呼應，1-3節是「仆人之生」，7-9節是「仆人之死」。這3節用「口」（7、9節）首尾呼應。
- 「受苦」（7節）原文與「苦待」（4節）是同一個詞，表明仆人甘心接受神所定意的苦難。
- 「羊羔」（7節）是亞伯拉罕在摩利亞山的祭物（創二十二8）、逾越節出埃及前的晚餐（出十二3），也是律法規定的祭物（民十五11）。「羊」（7節）則是指用來剪毛的母羊。
- 被用來獻祭的羊羔並不了解正在進行之事，不知道自己是被牽去宰殺、還是被牽去剪毛，雖然安靜無聲，但卻並非甘心。人的罪卻是自由意志選擇的結果，因此，無知的祭牲並不能真正代人贖罪。但這位仆人早就「知道將要臨到自己的一切事」（約十八4），卻沒有以受害者的身分自憐、抗爭，而是甘心樂意地把心思、口舌和生命交給神（約十17-18），忍受不公平的「欺壓、審判、鞭打、剪除」（8節），「像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」（7節）。因此，只有這位仆人才能代贖「百姓的罪過」（8節）。門徒腓利向衣索匹亞的太監指明，這位仆人就是主耶穌（徒八32-35）。
- 「未行強暴」（9節），指沒有行為上的罪。「口中也沒有詭詐」（9節），指沒有口舌上的罪。每個罪人都要為自己的罪受罰，所以沒有資格替別人贖罪；但這位仆人在行為和口舌上都沒有被罪玷污，並且又與罪人的需要認同（4-5節）、甘心代人受死（7-8節）。一個人即使全然無罪，最多也只能代替另一個人，再完美的人也不能代替所有的罪人贖罪；但這位仆人不但是一個完全的人，也是「耶和華的膀臂」（1節），所以祂能「擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」（4節）。因此，神可以接受這一位仆人代替眾人贖罪（來九11-14），「使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」（6節），不但代贖以賽亞時代百姓的「罪過」（8節），也能代贖八百多年後新約時代猶太人的「罪過」，更能代贖今天你和我的「罪過」！
- 「惡人」（9節）原文是覆數，「財主」（9節）原文是單數。主耶穌被釘在兩個強盜中間（太二十七38），受盡屈辱而死，本來應當「與惡人同埋」（9節），但卻出人意料地被尊貴地安葬，埋葬祂的墳墓屬於財主亞利馬太的約瑟（太二十七57-60）。
- 「死」（9節）原文是尊貴的覆數，表示「尊貴的死」。
【賽五十三10】「耶和華卻定意（或譯：喜悅）將祂壓傷，使祂受痛苦。耶和華以祂為贖罪祭（或譯：祂獻本身為贖罪祭）。祂必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在祂手中亨通。」
【賽五十三11】「祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義仆得稱為義；並且祂要擔當他們的罪孽。」
【賽五十三12】「所以，我要使祂與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為祂將命傾倒，以致於死；祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」
- 10-12節與五十二13-15節前後呼應，五十二13-15節是「仆人之謎」，10-12節是「謎底揭曉」——受苦的仆人最終得勝了，被埋葬的（9節）將覆活（10節），被定罪的（8節）將稱為義（11節），被欺壓的（7節）將被高舉（12節）。
- 「耶和華卻定意將祂壓傷」（10、5節），表明彌賽亞並非只是生錯時間和地點的好人，祂受的欺壓也不是日光之下虛空人生的一部分（傳四1-3），而是神早已計劃讓祂經歷可怕的痛苦（4節）。對於百姓來說，這個答案簡直不能再糟了——公義、慈愛的神竟然喜悅這些不公、不義和苦難！那麽到底是什麽值得祂如此費盡周折呢？一種存在某種不朽的、人所不能理解的旨意。
- 「贖罪祭 אָשָׁם/aw-shawm’」（10節），原文是「贖愆祭」（利五7）。贖愆祭是為彌補虧欠而附上的代價，特點是贖價一定要和過失相稱（利五-六7）。「贖愆祭」這個詞表明，彌賽亞不但要擔當百姓的「罪孽」（11節），使人的罪得赦免；而且將補償百姓的「罪過」（8節），「舍命作多人的贖價」（可十45），使神的公義得滿足。
- 「耶和華以祂為贖罪祭」（10節），這句話原文可以有三種合乎文法的解釋，先知很可能是故意表達了三重真理：
- 可譯為「當祂以生命為贖愆祭時」（英文ESV譯本），表明彌賽亞獨特的生命，使祂配作眾人的代贖者。
- 可譯為「當禰以祂的生命為贖愆祭時」（英文ESV譯本另譯），其中的「禰」是神自己，表明神是彌賽亞拯救之工的發起者。
- 可譯為「當你以祂的生命為贖愆祭時」（英文ESV譯本另譯），其中的「你」是接受救恩的人，表明人接受彌賽亞作為自己的贖愆祭。
- 「祂必看見後裔」（10節；五十九21），這是暗示彌賽亞將從死里覆活，看見那些願意接受祂作贖愆祭的重生得救者。「我們都如羊走迷」（6節），被祂救回後卻成為「神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣」（羅八16-17），因為神要借著彌賽亞「領許多的兒子進榮耀里去」（來二10）。
- 「延長年日」（10節），指彌賽亞的覆活，「耶穌被交給人，是為我們的過犯；覆活，是為叫我們稱義」（羅四25）。
- 「祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」（11節），在死海古卷和七十士譯本中是「因自己的勞苦，祂必看見光就心滿意足」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「光」表示「喜樂」。正如主耶穌自己所禱告的：「我在地上已經榮耀禰，禰所托付我的事，我已成全了」（約十七4）。
- 「許多人因認識我的義仆得稱為義；並且祂要擔當他們的罪孽」（11節），原文是「我的義仆因自己的知識，使許多人得稱為義，祂要擔當他們的罪孽」（英文ESV譯本）。彌賽亞完全知道用什麽才能拯救罪人，既不是文化教育、也不是道德說教、更不是社會福利，而是把祂的義袍披在罪人的身上，使他們不但能成為「後裔」，而且能活出「後裔」的樣式。
- 「許多人 רַב/rab」（11、12節；五十二14、15節），是這首「仆人之歌」原文中首尾呼應的關鍵詞，指出了因仆人的受苦而受益的對象，也就是主耶穌所說的「凡父所賜給我的人」（約六37）。首尾的說話者都是神（12節；五十二13），表明救恩完全是神所預備和成就的，世上的「許多人」只有驚奇（五十二14）、閉口（五十二15）、不信（1節）、掩面（3節）和誤解（4節），卻沒有任何功勞，救恩完全是神和彌賽亞的工作。
- 「擔當 סָבַל/saw-bal’」（11節）原文與「背負」（4節）、「懷搋、懷抱」（四十六4）是同一個詞。神不但「懷搋、懷抱」自己的百姓，而且差遣仆人彌賽亞「背負」他們的痛苦、「擔當」他們的罪孽。
- 「我要使祂與位大的同分」（12節），原文是「我要使祂與許多人同分」（英文ESV譯本），也就是「神將他升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（腓二9-10）。這個偉大的得勝乃是根據四項事實：
- 祂甘願「將命傾倒，以致於死」（12節），順服至死（腓二8）；
- 祂讓自己「被列在罪犯之中」（12節），與需要拯救的罪人認同，「稱他們為弟兄也不以為恥」（來二11）；
- 祂「擔當多人的罪」（12節），是有效的代贖者；
- 祂「又為罪犯代求」（12節），是罪人與神之間的代求者（五十九16；羅八34），「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求」（來七25）。
- 「代求 פָּגַע/paw-gah’」（12節）原文與「歸」（6節）是同一個詞。「祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求」（12節），這句話總結了彌賽亞在救恩中的兩個角色，完美地結束了這首「仆人之歌」：在走向十字架的路上之前，祂是我們的代贖者；在經過十字架之後，祂是我們的代求者。這正是我們因信稱義的基礎——「有基督耶穌已經死了，而且從死里覆活，現今在神的右邊，也替我們祈求」（羅八34）。