【賽五十五1】「你們一切幹渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」
【賽五十五2】「你們為何花錢（原文是平銀）買那不足為食物的？用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」
【賽五十五3】「你們當就近我來；側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」
【賽五十五4】「我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。」
【賽五十五5】「你素不認識的國民，你也必召來；素不認識你的國民也必向你奔跑，都因耶和華——你的神以色列的聖者，因為祂已經榮耀你。」
- 本章是邀請萬民來赴神的筵席，因為「祂必稱為全地之神」（五十四5）。
- 1-3節原文用了3個「來 הָלַךְ/haw-lak’」(1、3節）、3個「聽 שָׁמַע/shaw-mah’」（2、3節），表明人若想進入彌賽亞的國度、享受神所預備的筵席，只需要簡單地「來、來、來」（1-2節）、「聽、聽、聽」（2-3節）。
- 仆人彌賽亞所成就的救恩，不只是滿足人最基本需要的「水」（1節），而且是讓人喜樂、享受的「酒、奶」（1節），更是「使人飽足」（2節）的豐盛筵席。有需要的人都可以白白得著這些恩惠，但卻不是免費的，必須付出代價「買」（1節）。但那些「沒有銀錢」（1節）、無能為力的人怎麽能買呢？原來仆人彌賽亞已經支付了代價，所以人可以「不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶」（1節），而且「得享肥甘，心中喜樂」（2節；詩三十六8；六十三6）。
- 拜偶像的人耗盡金銀（四十六6），卻「以灰為食」（四十四20）。這種愚昧只有一種解藥，就是留意聽神的話（2節），灰燼就會被「美物、肥甘」（2節）取代，並且「側耳而聽，就必得活」（3節）。
- 「你們當就近我來」（3節），這是神主動呼召萬民歸向自己（7節），因為仆人彌賽亞已經「擔當多人的罪」（五十三12），使罪人有條件可以「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16）。
- 「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典」（3節），原文是「我必與你們立永約，就是應許給大衛那可靠的慈愛」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「慈愛」原文是覆數（詩八十九1），意思是不變守約之愛，在此特指神在大衛之約（撒下七8-16）中的應許——彌賽亞將坐在大衛的寶座上管理全地（詩八十九24-27），祂的國度永存（詩八十九28-39）。神特意不提西奈之約，而是單單提大衛之約，因為凡是被「召來」（5節）、「奔跑」（5節）前來回應邀請的人，就是進入大衛後裔的國度、接受彌賽亞君王的治理（徒十三34）。律法並不能解決百姓的問題，只有讓神在心中作王（五十二7）才能解決問題，這就是先知耶利米所預言的「新約」（耶三十一31）。
- 「我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令」（4節），既是指大衛，也是指大衛所預表的彌賽亞。大衛的一生都在向萬民傳揚神的見證（詩九11；十八49；五十七9；一百零八3，一百四十五21），並有「素不認識的民」（詩十八43）來事奉他；而彌賽亞也是神的見證（四十二1-4；五十4）、萬民的君王（十一4），能吸引那些「素不認識的國民」（5節）。而祂的國度之所以有吸引力，是「因耶和華」（5節）的同在。
【賽五十五6】「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。」
【賽五十五7】「惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」
【賽五十五8】「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。」
【賽五十五9】「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」
- 為什麽神要催促萬民趕快「來、來、來」（1-2節）、「聽、聽、聽」（2-3節）呢？因為時日無多、機不可失，彌賽亞已經「擔當多人的罪，又為罪犯代求」（五十三12），所以「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」（6節），得著神白白的「憐恤」（7節）和「赦免」（7節）。不要任著自己「剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到」（羅二5）。人若真實地「尋找」和「求告」神，就「當離棄自己的道路、歸向耶和華」（7節），這才是真實悔改的一體兩面。
- 「自己的道路」（7節），指舊的生活方式，「自己的意念」（7節），指舊的價值理念。能不能「離棄、除掉」是一回事，願不願「離棄、除掉」是另一回事。一個自稱信主的人，若還是堅持自己、不承認「當離棄、當除掉」（7節）自己，就不是真正「歸向耶和華」，也得不著神的「憐恤」和「赦免」。
- 「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路」（8節），這句話可以應用在生活的每一方面，是我們進入真信心的蒙福之門，能省去許多徒然無益的「為什麽」。8、9節原文都以「因為」開頭，表明在本段的上下文中，8-9節是特指人應當「離棄自己的道路、除掉自己的意念」（7節）的理由。既然人的「道路」和「意念」完全不能與神相比，想等「明白了才去行」，只是出於內心的不信。信心卻是承認自己的無知、無能和詭詐，完全放棄自以為美的「道路」和自以為義的「意念」，單單「歸向耶和華」；無論理解的程度如何，都願意按照神的話語行事為人（申二十九29）。
【賽五十五10】「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。」
【賽五十五11】「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就（發他去成就：或譯所命定）的事上必然亨通。」
【賽五十五12】「你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。大山小山必在你們面前發聲歌唱；田野的樹木也都拍掌。」
【賽五十五13】「松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。」
- 為什麽只需要「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」（6節），就可以使人與神完全和好呢？10節原文以「因為」開始，對此作出解釋：這並不是因著人的「尋找」或「求告」，也不是由於人能說出悔改和信心的話，而是根據神「口所出的話」（11節），也就是祂的命令和應許（6-7節）。正如神所賜的雨水必能成就滋潤地土、供應生命的目的（10節），神口中的話更是「決不徒然返回」（11節）、必要成就祂的旨意。
- 為什麽神的話「決不徒然返回」、必能成就呢（11節）？12節原文以「因為」開始，對此作出解釋：這需要人憑信心去試，因為凡回應的人都會發現，他們「必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導」（12a），進入一個煥然一新的世界（13a），其中每一件事都是為了見證神的性情（13b），並且是存到永遠、「不能剪除」（13b）的見證。從饑渴到飽足（1-2節）、從隔絕到相交（3-5節）、從被擄到回歸（6-12節）、從短暫到永恒（13節）——「永遠的慈愛」（五十四8）、「永遠的約」（3節）、「永遠的證據」（13節）——這就是神和祂的仆人彌賽亞將要成就的事。
- 到此為止，失敗的百姓已得安慰、被擄的百姓已被領回，一切似乎已經完美，但以賽亞的信息卻還不能到此結束。因為救恩的終點並非安慰和拯救、而是得勝和成聖。回歸的百姓進入了一個嶄新的世界，但人卻還是被擄之前的舊人，所以還沒有完全得勝。「松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜」（13節），這句話預告神還有一個「代替」（六十17；六十一3、7）的計劃。當百姓被管教的時候，神「使人代替你，使列邦人替換你的生命」（四十三4）；當百姓面臨審判的時候，神讓彌賽亞「代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」（太八17），用「義的代替不義的」（彼前三18）；而當百姓得蒙赦免之後，神又要用什麽來「代替」他們「必全然敗壞」（申三十一29）的生命呢？新約時代重生得救的信徒，到底與舊約時代的以色列人有什麽不同呢？