【來一1】「神既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖，」
【來一2】「就在這末世借著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾借著祂創造諸世界。」
【來一3】「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗凈了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
【來一4】「祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」
- 第一章的主題是「聖子超越萬有」，與十三章「聖徒超越逆境」首尾呼應。
- 1-4節原文是由多個子句組成的一句話，堪稱古典希臘文中最高雅的傑作之一，「古時 πάλαι」、「眾先知 προφήταις」、「多次 πολυμερῶς」、「多方πολυτρόπως」、「列祖 πατράσιν」原文都是用希臘字母「派 π」開頭。作者首先用22節經文闡明了神兒子的所是和所作（一1-二8），然後才指出：神的兒子就是耶穌基督（二9）。
- 神「在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖」（1節），循序漸進地透過舊約時代的先知，以不同的方式向猶太人的祖先啟示祂的旨意。神若不主動向人說話，人就不可能認識神；神在古時所說的話，在每個世代都有現實意義。因為神是「永不改變」（12節）的，永恒的真理既不會過時，也不必與時俱進；「從前一次交付聖徒的真道」（猶3），不需要根據現實問題進行「神學創新」。
- 「末世」（2節）並非指將來的世代，而是我們現在正處於的世代（林前十11），指從彌賽亞第一次降世到祂再來之間的新約時代（九26），又稱為「末後的日子」（徒二17）。在猶太人的觀念中，歷史可以分為現今的世代和彌賽亞來臨之後的未來的世代，即「今世、來世」（太十二32；可十30；路十八30），但新約進一步教導，「來世」因著主耶穌已經臨到了。現在是兩個世代互相重疊的「末世」，信徒已經被拯救脫離了現今「罪惡的世代」（加一4），並且已經開始嘗到「來世權能」（來六5）。
- 「在這末世借著祂兒子曉諭我們」（2節），指神兒子的道成肉身開啟了「末世」。舊約的歷史是有價值的，因為神透過歷史說話；但舊約的歷史也是不完全的，因為只有神的兒子才是啟示的頂峰。神自我啟示的頂點，就是「借著祂兒子」來發表祂自己。神「借著眾先知」所說的一切話，都是為「祂兒子」作預備。「眾先知」說出了神的「道」，而神的兒子自己就是神的「道」（約一1）。因為「從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將祂表明出來」（約一18），聖子在地上的所是和所作（2-3節），向世人顯明了聖父的所是和所作。
- 神借著舊約眾先知曉諭列祖（1節）、又借著祂兒子曉諭我們（2節），但卻從來沒有借著使徒發表曉諭（二2-4；十二25）。新約聖經所有的內容，都是在聖靈的引導下闡明神兒子自己的啟示（約十四26；十六13-14）。
- 1-4節宣告了神的兒子超越萬有的所是和所作：
- 祂是所有者：神「早已立祂為承受萬有的」（2節），神的兒子擁有世界（林前十26），「從創立世界以前」（弗一4）就是神榮耀計劃的目的、永遠旨意的中心（弗一10）。正因為如此，宇宙的存在才有了根據和意義。
- 祂是創造者：神的兒子就是神的道（約一1），神「曾借著祂創造諸世界」（2節；約一3；創一1-3；詩三十三6），包括物質與非物質的世界（創一1；約一1-3；林前八6），也為人類的命運制定了美好的旨意。歷史的目的就是讓神國臨到地上、神的兒子作王（林前十五25）。因此，人的一生若與神的計劃無關，無論做什麽都沒有永恒的意義。「諸世界」原文是「諸世代」，是猶太人的慣用語，指宇宙的時間和空間。
- 祂與神合一：神的兒子「是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」（3節），「與父原為一」（約十30），與神的本性完全相同。「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督里面」（西二9），祂的聖潔、公義、憐憫、慈愛、榮耀、大能、智慧，都是神本性的彰顯（約一14）。神的本性是合一的，並沒有某種屬性淩駕於別的屬性之上或之先。神的兒子在地上的服事，見證了神的榮耀（約二11），人看見祂就看見了神（約十四9；西一15）、認識了神，而祂所彰顯的不但是一位慈愛拯救的神（約壹四10）、也是一位公義審判的神（徒十七31）。「本體」原文指本性、本質。「真像 χαρακτήρ/charakter」原文是印模在錢幣上壓出的印記，後來演變為英文的「性格 character」。
- 祂是護理者：「常用祂權能的命令托住萬有」（3節），話語里帶著權柄和能力。「托住萬有」，指維持宇宙井然有序地穩定運行，把宇宙和歷史帶向神所既定的目標（林前十五24-25；啟二十二5）。神的兒子就是「道」，神借著「道」創造了萬有（約一1-3；創一3），也借著「道」維持萬有，「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立」（西一17）。科學家至今仍搞不清維系宇宙萬物的引力、電磁力、強作用力、弱作用力的本質到底是什麽。他們發現宇宙的總物質不足以產生足夠的引力來維持星系，就假設存在不可探測的暗物質；他們發現宇宙的總能量不足以解釋宇宙的加速膨脹，就猜測存在不可探測的暗能量。結果，根據蘭姆達暗物質模型（ΛCDM Model）和普朗克衛星的探測數據，整個宇宙的構成中，常規物質占4.9%，暗物質占26.8%，暗能量占68.3%。也就是說，科學家們為了自圓其說，憑信心在數學模型中加入了「眼不能見」（羅一20）的「信心常數」，結果發現，這個宇宙竟然要靠95.1%「眼不能見」的暗物質和暗能量來維持，完全顛覆了「眼見為實」的傳統唯物觀。而神早就「曉諭」我們，是祂的兒子「常用祂權能的命令托住萬有」；創造萬有的神並非自然神論者所說的鐘表匠，造好鐘表、上緊發條以後，就任宇宙自生自滅。
- 祂是救贖者：「洗凈了人的罪」（3節），是真正的贖罪日獻祭（十3-4）。「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」（十14），讓人「得與神和好」（羅五10），把萬有恢覆到神起初的旨意里去。神的兒子一面「托住萬有」，令人高不可攀；一面又「洗凈了人的罪」，讓人可近可親。宇宙如此之大，人類如此渺小，但人的罪卻需要宇宙的創造者和護理者親自施行救贖，可見罪已經嚴重危害了神的創造（羅八22），任何一種試圖「不講、淡化或排除」罪的「神學創新」，都是否定救贖的「別的福音」（加一6）。
- 祂是得勝者：現在「坐在高天至大者的右邊」（3節），等候神使祂的仇敵作祂的腳凳（13節；十13）。祂之所以能登上寶座，是因為祂「洗凈了人的罪」，再一次強調了罪對創造的危害是何等嚴重。會幕和聖殿里都沒有祭司的座位，因為他們的工作從未完成、也沒有資格坐在聖潔之神面前。但是，神的兒子「獻了一次永遠的贖罪祭」（十12），就完成了救贖大工，不必多次獻祭，「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」（十14）。「右邊」在古代中東代表尊榮的地位（王上二19；詩四十五9；結十3；路一11），猶太人都知道坐在神寶座右邊的就是彌賽亞（詩一百一十1；徒二25、33-34）。
- 祂超越天使：神的兒子道成肉身後，「比天使微小一點」（二7）、降卑於天使之下，但卻借著死而覆活，被「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」（腓二9）。在聖經里，名字代表一個人的特性（撒上二十五25）。只有神的兒子才配作神完全的發表（約十四11），「祂所承受的名」（4節）乃是「兒子」（5節）的名，所以「比天使的名更尊貴」（4節），「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。因此，神「借著祂兒子」向人類說話，也「遠超過天使」（4節），比借著天使所傳的律法更有權威（二2）。當時的猶太人非常推崇「天使」，甚至可能「敬拜天使」（西二18）。死海古卷表明，當時有些猶太人相信將有兩位彌賽亞，君王彌賽亞低於祭司彌賽亞，而兩位彌賽亞都在天使長米迦勒之下，天使在神國的地位高於人。而現代的耶和華見證人則認為彌賽亞是天使長米迦勒，但聖經卻告訴我們，天使只是「服役的靈」（14節）。
【來一5】「所有的天使，神從來對哪一個說：禰是我的兒子，我今日生禰？又指著哪一個說：我要作祂的父，祂要作我的子？」
【來一6】「再者，神使長子到世上來的時候（或譯：神再使長子到世上來的時候），就說：神的使者都要拜祂。」
- 5-14節引用了七段舊約經文，從七個方面宣告神的兒子超越天使：
- 祂是受生的兒子（5節，「受生 begotten」是《尼西亞信經》的用語）；
- 祂接受天使的敬拜（6節）；
- 祂的仆役是天使（7節）；
- 祂是神國之王（8-9節）；
- 祂是創造者（10節）；
- 祂是長存者（10-12節）；
- 祂是得勝者（13-14節）。
- 第5節原文以「因為」（英文ESV譯本）開始，表明5-14節是解釋為什麽神的兒子「遠超過天使」（4節）。
- 第5節引用了猶太人都接受的兩節舊約彌賽亞預言：
- 「禰是我的兒子，我今日生禰」（5節），引自詩二7彌賽亞詩篇。
- 「我要作祂的父，祂要作我的子」（5節），引自撒下七14大衛之約。
- 雖然天使也被稱為「神的眾子」（伯一6；詩二十九1），但他們都是受造之物。只有神的兒子才是被生的（5節），與神是在生命里的連結、並不是受造之物（西一15）。天使只是傳遞生命信息的使者，而神的兒子卻是生命本身（約十一25；十四6）；神兒子把真正的生命顯明在人面前，惟有祂才能叫人「得生命」（約五40；十10；二十31）。
- 「神使長子到世上來」（6節），引自神對彌賽亞的應許：「我也要立祂為長子，為世上最高的君王」（詩八十九27）。
- 「長子」指神的兒子覆活之後的尊貴地位（出四22）。祂原是神的獨生子（約一18），但因著祂的死而覆活，讓所有信祂的人都得著「長子」的尊貴地位，來到「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會」（十二23）。
- 「長子」也表明神的兒子超越的地位，祂不僅是「首生者」（西一15），也是「從死里首先覆生的」（西一18），「在許多弟兄中作長子」（羅八29），配「在凡事上居首位」（西一18）。
- 「神的使者都要拜祂」（6節），引自申三十二43：「諸天啊，當與祂一同歡樂；神的眾子都要拜祂」（七十士譯本、死海古卷、英文ESV譯本），證明神兒子的神性。神差祂的兒子到地上來，不只是作傳福音的使者，而且是要「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神」（腓二9-11）。
【來一7】「論到使者，又說：神以風為使者，以火焰為仆役；」
【來一8】「論到子卻說：神啊，禰的寶座是永永遠遠的；禰的國權是正直的。」
【來一9】「禰喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是禰的神，用喜樂油膏禰，勝過膏禰的同伴；」
- 「神以風為使者，以火焰為仆役」（7節），引自詩一百零四4的希臘文七十士譯本。七十士譯本的翻譯是「神以祂的天使為風，以祂的仆役為火焰」（英文ESV譯本）。比喻天使是神所使用的器皿，雖然能力很大，但都是受造之物，但神的兒子卻是「創造諸世界的」（2節）。
- 8-9節引自詩四十五6-7。天使只是「使者」、「仆役」，神的兒子在國度里卻是坐寶座的君王（8-9節）。「同伴」（9節）在此是借喻天使。雖然天使從未受膏，但前後文都是神的兒子與天使的比較，所以在這里是用借喻來襯托神的兒子比天使更偉大。有的猶太拉比認為這段經文是指亞伯拉罕，有的認為是指彌賽亞。
【來一10】「又說：主啊，禰起初立了地的根基；天也是禰手所造的。」
【來一11】「天地都要滅沒，禰卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；」
【來一12】「禰要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有禰永不改變；禰的年數沒有窮盡。」
- 10-12節引自詩一百零二25-27。
- 雖然這段經文在詩一百零二里是指著聖父說的，但聖靈在此卻應用到聖子身上，表明父和子是一體的，這是猶太教徒成為基督徒的重大觀念改變。
- 「立了地的根基」（10節），指創造（伯三十八4；詩八十九11；一百零四5；箴八29；賽四十八13；五十一13、16；亞十二1)。「天」（10節）與「地」合起來，代表一切受造之物。
- 在當時的希臘羅馬文化之下，人們普遍相信這個世界是永不朽壞的。但詩篇早已啟示，受造之世界看起來不變，其實都是暫時的。十九世紀的熱力學第二定律發現，宇宙不會永存，而是「天地都要像衣服漸漸舊了」（11節），熵值越來越大，最終歸於「熱寂」死亡。二十一世紀的宇宙起源、發展理論也都漸漸發現，「天地都要滅沒」（11節）。「像衣服」，暗示天地存在的意義是為了供人生存（亞十二1）。
- 「禰要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了」（12節），指舊天舊地都要被烈火銷化（彼後三10-12），被新天新地所取代（彼後三13；啟二十一1）。神的兒子能使無形的能量轉化為有形的質量，也能使有形的質量轉化為無形的能量，祂「權能的命令」（3節）是抵消宇宙熵值增加的能量來源。
【來一13】「所有的天使，神從來對哪一個說：禰坐在我的右邊，等我使禰仇敵作禰的腳凳？」
【來一14】「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」
- 「禰坐在我的右邊，等我使禰仇敵作禰的腳凳」（13節），引自詩一百一十1，這是主耶穌（太二十二44）、彼得（徒二34；彼前三22）、保羅（林前十五25）都引用過的彌賽亞詩篇，在本書中也被兩次引用（13節；十12-13）。
- 神的兒子坐在寶座上，不但顯明了祂超越一切受造物的王權，也顯明了祂超越仇敵的得勝：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約壹三8）。祂已經完成了一切救贖大工，沒有留下什麽需要我們去成全的（3節）。祂如今正安息於神的稱許和高舉中，但這安息仍未完全，尚缺神使祂的仇敵作祂的腳凳；因為撒但雖然被祂擊傷了頭（創三15），但還未最終被除滅。
- 神的兒子只一次被差到世上（十10），天使則是持續不斷地「奉差遣」（14節）；神的兒子是道成肉身的神仆（十5-7），天使只是「服役的靈」（14節）；神的兒子作成了永遠的救恩（二10；五9），天使則是「為那將要承受救恩的人效力」（14節）。因此，信徒應當把心思單單放在神的兒子身上，而不是注意天使，或者把神的兒子降到與天使同等的地位上。
《希伯來書》背景
《希伯來書》的原文是希臘文，又被稱為「致希伯來人」（Epistle to the Hebrews）。《希伯來書》、《雅各書》、《彼得前、後書》、《約翰壹、貳、叁書》、《猶大書》被稱為「一般書信 General Epistles」或「大公書信 Catholic Epistles」，因為這些書信都沒有指明特定的收信人，而且作者並非保羅。
本書的疑難問題比其它新約書卷更多，許多問題都沒有確切的答案，比如∶作者、收信人、收信地點、寫信時間。本書也引用了大量律法中的祭司和禮儀制度，讓不熟悉摩西五經的讀者倍感艱深。但每一位新約的讀者都值得付出努力去讀懂這卷書，因為本書回答了人類亙古永存的重要問題——人怎樣才能親近神、勝過逆境呢？
本書的作者是一位講希臘話的第二代猶太信徒（二3），並非從主耶穌直接領受福音的使徒保羅（加一11-12；林前十一23），但思想卻與保羅相似，同樣既熟悉舊約、又了解希臘思想，還精通猶太拉比的解經法（七1-10）和論證法（十28-29）。本書的寫作風格與保羅明顯不同，希臘文精致優美，神學論證也比其他新約書信更加覆雜。盡管本書作者不明，但卻單靠內容而被眾教會接受為正典，證明這卷書的信息本身就帶著聖靈的能力。作者只是聖靈使用的器皿（三7；四7），用美妙縝密的文筆，刻畫出引導我們到神面前的唯一道路——神的兒子耶穌基督。
- 羅馬帝國西方的教會引用《希伯來書》比較少，羅馬的革利免（Clement of Rome）在主後95年寫成的《革利免一書》中引用了《希伯來書》，但並沒有提到作者。此後，西方教會很少引用《希伯來書》。特土良（Tertullian，主後160-220年）認為作者是巴拿巴，優西比烏（Eusebius，主後260-339年）指出羅馬教會並不認為作者是保羅，第三世紀中葉的居普良（Cyprian，主後200-258年）也不接受這封書信。依拉利（Hilary，主後310-367年）是西方教會第一位接受《希伯來書》為正典的教父作家，緊接著有耶柔米（Jerome，主後347-420年）和奧古斯丁（Augustine，主後354-430年）。奧古斯丁早期認為保羅是《希伯來書》的作者，後期認為作者不詳。
- 羅馬帝國東方的教會引用《希伯來書》比較多，亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria，主後150-215年）認為本信的作者是保羅，但俄利根（Origen，主後185-254年）卻認為只有神知道作者是誰。此後，東方教會一致認為作者是保羅。在主後200年左右的比提蒲草紙本（Chester Beatty Papyrus）的保羅書信中，本信被列在其中，並且放在《羅馬書》之後。
- 宗教改革以後，馬丁·路德（Martin Luther，1483-1546年）認為亞波羅更有可能是本信的作者。羅馬天主教對此作出的反應，是在1546年的天特會議上斷然宣布，本書作者就是使徒保羅。
本信的收信人是一批散居外邦、說希臘話的猶太人（一1），有可能是羅馬教會的信徒（十三24）。主後64年羅馬大火以後，凱撒尼祿嫁禍於基督徒，羅馬帝國開始逼迫教會。本信的寫作時間可能在主後67-70年之間，保羅去世之後、聖殿被毀之前，提摩太剛被釋放（十三23）。此時聖殿的獻祭仍在進行之中（五1-3），但卻「快歸無有了」（八13）；逼迫已經臨到教會（十32；十三3），信徒還將面臨更大的試煉（十二3-4）。面對逼迫，猶太信徒比外邦信徒多了一種背道的試探（十26-27），就是離棄耶穌基督、回到更加安全的猶太教。而試探他們的可能並非主流的猶太教，而是「諸般怪異的教訓」（十三9）。死海古卷表明，當時猶太教中有些人把麥基洗德當作帶領正義天使與黑暗天使決戰的領袖，認為他將宣告禧年、施行審判（死海古卷11Q13 or 11Q Melch）。
作者了解這些猶太信徒所遭受的逼迫和壓力，為了堅固他們的信心（十32-35），讓他們不被「諸般怪異的教訓」所迷惑，就寫信勸勉他們（十三22），論證基督超越天使、成全律法，是真正按照麥基洗德等次的君王祭司，所有的舊約預表都已經在基督里成就了，勉勵他們因信等候神所應許的。因此，本書的開篇如同論文、主體如同布道，結尾如同書信，是新約中最有邏輯的一篇神學論文，整體組成了一個交錯對稱的結構：
- A. 聖子超越萬有（一章）；
- B. 聖徒不可忽略作兒子的救恩（二章）；
- C. 聖徒應當因信進入應許的安息（三-四章）；
- D. 耶穌是更美應許的大祭司（五章-十18）；
- C1. 聖徒應當因信等候應許的產業（十19-十一章）；
- B1. 聖徒不可棄絕作兒子的救恩（十二章）；
- A1. 聖徒超越逆境（十三章）。
這些第二代猶太信徒（十三7、17）已經信主多年、但卻還不成熟（五11-12）。當他們面臨逼迫和試探的時候，自然會把猶太教與新約的信仰進行比較。而對於外邦信徒來說，他們也需要明白新約為什麽比舊約更美。因此，本信引用了大量舊約經文、祭司會幕和選民歷史，從各種角度證明新約是「更美的事」（十一40），有「更美的指望」（七19）、「更美之約」（七22）、「更美之應許」（八6）、「更美的祭物」（九23）、「更美長存的家業」（十34）、「更美的家鄉」（十一16）、「更美的覆活」（十一35）。因此，信徒應當堅固信心，在逆境中單單「仰望為我們信心創始成終的耶穌」（十二2），祂必能「叫蒙召之人得著所應許永遠的產業」（九15）！