希伯來書第2章逐節注解、禱讀

【來二1】「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」

【來二2】「那借著天使所傳的話既是確定的；凡幹犯悖逆的都受了該受的報應。」

【來二3】「我們若忽略這麽大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」

【來二4】「神又按自己的旨意，用神跡、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」

• 第二章的主題是「聖徒不可忽略作兒子的救恩」，與十二章「聖徒不可棄絕作兒子的救恩」前後呼應，由三部分組成：
  1. 不可忽略這麽大的救恩（二1-4）；
  2. 人所失去的榮耀（二5-8）；
  3. 基督的救恩將恢覆人的榮耀（二9-18）。
• 「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理」（1節），可譯為「所以，我們必須越發注意所聽見的道」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這是本書的第一個警告。既然聖子超越萬有（一1-14），人若不肯留心聽道行道，就會像一條沒有錨的船（六19）、「隨流失去」（1節）。對信徒屬靈生命最大的威脅，往往不是關鍵時刻的個別錯誤決定，而是漸入泥潭而越陷越深、漫不經心而冷淡遠離。
•  警告的原因包括三個方面：
  1. 天使的話：「那借著天使所傳的話」（2節），指神在西奈山頒布的律法（徒七53；加三19；申三十三2；詩六十八17）。律法「既是確定的」（2節），對人的約束力也是不容置疑的。在歷史上，人無論是做了律法禁止的惡事（約壹三4），還是不做律法要求的善行（雅四17），無論是行為的「幹犯」（2節），還是內心的「悖逆」（2節），「都受了該受的報應」（2節）。而這律法所預表的，如今已經成就在基督里了（一1-2）。
  2. 基督的話：神的兒子「遠超過天使」（一4），人若幹犯悖逆神「借著天使所傳的話」，尚且要受「該受的報應」；人若忽略了「主親自講的」（3節）救恩，豈不更要受到審判嗎？這救恩要借著神的兒子道成肉身，付出被釘十字架的代價，才能使罪人成聖（弗一4）、使神得榮耀（弗一14）。因此，人若「忽略這麽大的救恩」（3節），無論是無動於衷、還是漠不關心，無論是「淡化」什麽、還是想「排除」什麽，都是對神最大的「幹犯悖逆」。
  3. 使徒的話：本書作者和收信人，都是使徒所傳的第二代信徒，並沒有親耳聽過主耶穌的話，「是聽見的人給我們證實了」（3節；彼後一16；約壹一1）。雖然他們既沒有見過神、也沒有見過耶穌，但在信心面臨挑戰的時候，卻毫不懷疑神和耶穌的存在，因為他們都已經嘗過了「來世權能」（六5），神「用神跡、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜」（4節）證實了使徒所傳的福音。無視這些「神跡、奇事和百般的異能」，就是拒絕聖靈的工作。
• 2-3節運用了猶太經典《米大示 Midrash》中常用的「由輕及重 Qal vaHomer」解經原則——若是一個原則適用於較輕、較小的情況，就可以推斷它也適用於更重、更大的情況（民十二14）。

【來二5】「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。」

【來二6】「但有人在經上某處證明說：人算什麽，禰竟顧念他？世人算什麽，禰竟眷顧他？」

【來二7】「禰叫他比天使微小一點（或譯：禰叫他暫時比天使小），賜他榮耀尊貴為冠冕，並將禰手所造的都派他管理，」

【來二8】「叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。」

• 6-8節運用了猶太拉比「米大示 Midrash」解經常用的「串珠 Gezerah Shavah」原則，把有相同或相似關鍵字、詞組的經文聯系在一起，彼此解釋。由於作者之前已經提到「等我使禰仇敵作禰的腳凳」（一13；詩一百一十1），所以這里就可以很自然地引用「叫萬物都服在他的腳下」（8節；詩八4-6）。
• 5-8節從三個方面論證了人所失去的榮耀：
  1. 人的權柄（5節）：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照著神眾子的數目，立定萬民的疆界」（申三十二8七十士譯本、死海古卷4QDeut）。神把列國分配給天使看管，天使長米迦勒親自守護「耶和華的分」（申三十二9）以色列（但十二1），波斯、希臘各有天使掌管（但十13、20-21），而「這世界」（路二十34）暫時落在「這世界的王」（約十二31）撒但的權下（路四6；約壹五19）。但是，無論天使的能力有多大，神也沒有將「那世界」（路二十35）、也就是「將來的世界」（5節）交給天使管轄，而是交給人來管理。蒙恩得救的信徒將來要與基督在國度里「一同作王」（提後二12；啟二十6），直到新天新地（啟二十二5）。
  2. 人的尊榮（6-7b）：「禰叫他比天使微小一點」（7節），可譯為「禰叫他暫時比天使小」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。雖然天使「都是服役的靈」（一14），但一個天使就能在一夜之間「在亞述營中殺了十八萬五千人」（賽三十七36），能力遠遠超過人。因為在神的旨意中，人管理萬物最重要的不是事奉的能力或工作，而是神的生命。而對於主的門徒來說，最重要的也不是恩賜或事奉，而是生命與主的關系。人「是神的形象和榮耀」（林前十一1），神的心意是叫人擁有祂的生命、性情，成為將來「必要像祂」（約壹三2）的「神的兒子」（加三26；羅八14）。所以神「賜他榮耀尊貴為冠冕」（7節），其中最大的證據就是：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」（約三16），但卻「並不救拔天使」（16節）。
  3. 人的職責（7c-8節）：「神造人是照自己的形象造的」（創九6），所以人的生命是尊貴的，比天使更加像神（創一27）。因此，神從一開始就派人代表神管理祂的創造（創一26），「叫萬物都服在他的腳下」（8節），並且「沒有剩下一樣不服他的」（8節）、甚至包括天使（一14）。天使的能力再大，也只是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（一14）。而人若有了基督，就有了「神本性一切的豐盛」（西二9），完全「倚賴祂」（13節）；人若沒有基督，擁有的能力只會讓人像撒但一樣驕傲、墮落（賽十四12-15），「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰里」（提前三6）。
• 因著亞當的犯罪，人不但「虧缺了神的榮耀」（羅三23），也與萬物失去了和平（創三17-19），所以「如今我們還不見萬物都服他」（8節）。亞當在伊甸園所失去的「榮耀尊貴」，只有在「將來的世界」里才能得著恢覆（10節）。當末後的亞當基督再來的時候，「神叫萬物都服在祂的腳下」（林前十五27），在基督里的人也將被恢覆成神的兒子和仆人，「與基督一同作王」（啟二十4）、「直到永永遠遠」（啟二十二5），不但能照著神的心意管理萬物，也能靠著基督的生命管理自己。

【來二9】「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或譯：惟獨見耶穌暫時比天使小）；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」

• 9-18節從十個方面論證，基督的救恩將恢覆人的榮耀（10節）。
• 第一、祂道成肉身（9a）：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌」（9節），可譯為「惟獨見那成為暫時比天使微小的耶穌」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這句話表明：
  1. 「頭一個人」（林前十五47）亞當失敗了（8b），惟獨「第二個人」（林前十五47）基督得勝了（9節）。這是本書第一次提到耶穌基督的名字，特地使用了祂道成肉身做人子的名字「耶穌」（9節），表明主耶穌是站在人子的地位上，成就了「這麽大的救恩」（3節）。
  2. 主耶穌並沒有選擇成為大有能力的天使，而是成為比天使微小的人，因為祂來到世上「並不救拔天使」（16節）、而是救拔神所揀選的人（太一21）。當時有些猶太人把彌賽亞描繪成一位天使長，本信的讀者可能已經受到「那諸般怪異的教訓」（十三9）的誘惑，所以本書強調：耶穌基督是完全的神、也是完全的人，但祂從來都不是天使。
• 第二、祂為人代死（9b）：神的兒子是永生的，只有降生「成為比天使小一點」的人、才能經歷死亡，「借著死敗壞那掌死權的」（14節）：
  1. 基督「受死的苦」（9節）、完全地經歷了死亡，包括身體的死亡、精神的痛苦、與神的隔絕（太二十七46），這樣，祂的代死才能除去人兩次死的刑罰（啟二十二14）。
  2. 基督在十字架上「得了尊貴榮耀為冠冕」（9節），借著救贖彰顯出神更大的榮耀（約十二23、28）。「受死的苦」本是人類最大的難題，但卻成了基督得榮耀的道路。
  3. 基督的死是「因著神的恩」（9節），是人所不配的恩典（弗二6-10）。
  4. 基督是「為人人嘗了死味」（9節），「舍命作多人的贖價」（可十45；提前二6），但祂也是「為凡順從祂的人成了永遠得救的根源」（五9）。因此，「祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪」（約壹二2），但這並不意味著人人都自動得著了救恩，而是說人人都可以憑信心接受贖價、「因信稱義」（羅五1）。正如神借著先知以賽亞所預言的：「有許多人因認識我的義仆得稱為義；並且祂要擔當他們的罪孽」（賽五十三11）。

【來二10】「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

【來二11】「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥，」

【來二12】「說：我要將禰的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚禰；」

【來二13】「又說：我要倚賴祂；又說：看哪，我與神所給我的兒女。」

• 第三、祂是帶領者（10節）：「元帥ἀρχηγός/archegos」（10節）原文的意思是「創始者、領袖」，又譯為「創始」（十二2）、「主」（徒三15）、「君王」（徒五31）。只有這位元帥才能帶領人類進入救恩、回到神面前：
  1. 1. 當時的猶太人無法接受一個被釘十字架的基督，但在神的旨意中，基督的受苦「本是合宜的」（10節）。因為「為萬物所屬」（10節）的神是創造和救贖的原因，「為萬物所本」（10節）的神又是創造和救贖的動力，基督是「按著神的定旨先見」（徒二23）主動來到世上受苦（十5-7）。
     2. 基督受苦的目的，是為了讓父神能「領許多的兒子進榮耀里去」（10節）、「得祂榮耀」（帖前二12）。正因為基督先受了苦、走過了十架之路，我們才有把握跟隨祂的腳蹤進入救恩。而基督所帶領的十架之路，就是先降卑、後高升（腓二6-7；羅六8；提後二11-12）的得榮耀之路——「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」（羅八17）。當重生的信徒與再來的基督「一同顯現在榮耀里」（西三4）的時候，創造的榮耀（7節）和救贖的榮耀（9節）將完美地匯聚在一起，人類將被恢覆神兒子的地位（羅八14-16），並且因著兒子的地位而甘心做仆人，承受並管理神的基業，使萬物重新服在人的腳下（8節）。這是「神在萬世以前預定使我們得榮耀的」（林前二7）智慧。
     3. 基督道成肉身、帶領人類進入救恩的使命，必須「因受苦難得以完全」（10節）、在十字架上才能成就救贖。祂必須「為人人嘗了死味」（9節），才能成為萬人的大祭司（七28）。
• 第四、祂是長兄（11-13節）：基督是「那使人成聖的」（11節；十10），祂借著自己的血和道使信徒「得以成聖」（11節；十14；十三12；弗五26），「得著兒子的名分」（加四5-6；弗一5）。因此，道成肉身的基督和重生的信徒「都是出於一」（11節），基督的父神也是信徒的父神（約二十17；彼前一3），「所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥」（11節；太二十八10；約二十17；羅八29）。但人若把基督和祂的道當作可恥的，祂再來的時候「也要把那人當作可恥的」（可八38）。作者引用了三處舊約來證明這種弟兄的關系：
  • 1. 「我要將禰的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚禰」（12節），這是引用詩二十二22。詩中的彌賽亞經歷苦難之後（詩二十二12-18），將父神啟示給眾弟兄。主耶穌在十字架上引用了詩二十二1（太二十七46）。
    2. 「我要倚賴祂」（13a），這是引用賽十二2。基督站在人子的地位上，凡事不是倚靠超自然的能力，而是倚賴父神，成為信徒可以效法的榜樣。
    3. 「看哪，我與神所給我的兒女」（13b），這是引用賽八18。信徒是神賜給基督的得勝見證（約六37），正如神把兒女賜給先知以賽亞作為預兆和記號。

【來二14】「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，」

【來二15】「並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。」

• 第五、祂是得勝者（14節）：道成肉身的主耶穌基督和那些預定得救的神的「兒女」（13、14節）一樣，「照樣親自成了血肉之體」（14節），具有完全的人性，所以也會和人一樣死亡。這是為了「借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（14節），成就神對魔鬼的預言：「女人的後裔要傷你的頭；你要傷祂的腳跟」（創三15）。「敗壞」原文的意思是「使無效、廢除」，又被譯為「廢去」（提後一10）。魔鬼所掌握的「死權」，並非殺人的權力（伯一12），而是把人留在死亡領域中的權力。基督借著「血肉之體」的死亡進入陰間，滿足了神公義的追討；又借著覆活從死里出來（羅十7），如今「拿著死亡和陰間的鑰匙」（啟一18），廢除了魔鬼的「死權」，確保了所有信徒的覆活。
• 第六、祂是釋放者（15節）：「怕死」（15節）的人所害怕的不一定是死亡，而是恐懼本身。自殺就是因為人害怕死亡背後的權勢，以致到了沒有勇氣活下去的地步。基督的死而覆活，廢除了魔鬼把人留在死亡領域中的權力，給了我們覆活的盼望；因此，死亡就失去了轄制人的「毒鉤」（林前十五55），「那些一生因怕死而為奴仆的人」（15節）就可以不再作罪的奴仆，得著自由的釋放（約八32、36）。

【來二16】「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」

【來二17】「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」

【來二18】「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」

• 第七、祂是拯救者（16-17a）：基督並沒有成為大能的天使，因為救恩是神為按照祂的形象被造的人預備的，墮落的天使得不著赦免（彼後二4）。因此，祂成了亞伯拉罕的後裔（太一1），凡事「與祂的弟兄相同」（17節），目的是「救拔亞伯拉罕的後裔」（16節）。「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（加三7），信徒「既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」（加三29）。
• 第八、祂是大祭司（17b）：
  1. 大祭司只能從人中間挑選（五1），基督若要站在人子的地位上替罪人贖罪，就必須成為完全的人，「凡事該與祂的弟兄相同」（17節），「成為人的樣式」（腓二7）、「成為罪身的形狀」（羅八3），只是沒有犯罪（四15）。
  2. 這位大祭司的職責是作神與人之間的中保（七22；八6），為百姓的罪獻祭（七27），除掉人的罪（九26），使人能蒙神悅納（十21-22）。因此，祂不像當時的猶太大祭司那樣服事羅馬帝國和自己的私利，而是對人「慈悲」（17節）、向神「忠信」（17節）。
• 第九、祂是挽回祭（17c；羅三25；約壹二2；四10）：「挽回祭 ἱλάσκομαι/hilaskomai」（17節），又被譯為「開恩可憐」（路十八13）。「贖罪 expiation」的意義是遮蓋、除去或塗抹罪，而「挽回 proptiation」的意義不但包括「贖罪」，還包括平息神的忿怒（民十六46-48）。「挽回祭」在希臘文學中，指外邦人用獻祭來討好忿怒的假神。但聖經借用「挽回祭」這個異教名詞，所表達的概念與異教截然不同：
  1. 異教假神的忿怒是易怒霸道、反覆無常的，而真神的忿怒則是出於祂對一切罪惡公義、不變的恨惡。「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」（羅一18），所以有必要進行挽回；若是否認神會「忿怒」，就是否認神的完全公義，祂的愛將被貶低為多愁善感。
  2. 基督把自己獻為「挽回祭」，不但完全滿足了神的公義要求，也平息了神對罪人的怒氣，這是福音的核心；無論是淡化人的罪，還是否認神對罪人的「忿怒」，都是「別的福音」（加一16）。
  3. 異教是人或第三者提供禮物來賄賂假神，但真神卻用自己設計的方法，使祂的忿怒可以止息（詩七十八38；八十五2-3；一百零三8-10；彌七18-19）；自己「設立耶穌作挽回祭」（羅三25），主動付出代價、「叫世人與自己和好」（林後五19）。因此，「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹四10）。
  4. 基督不但是「挽回祭」，也是獻上「挽回祭」的祭司，祂如今仍然是「挽回祭」，因為祂一次獻上的祭永遠有效（十10）；我們不僅在得救時靠基督作「挽回祭」，得以與神和好，並且得救之後「若有人犯罪」（約壹二1），也可以繼續靠基督作「挽回祭」，得以維持「與神相交」（約壹一6）。
  5. 基督作「挽回祭」，「不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪」（約壹二2），足以挽回「普天下人」，凡信而接受的人都可以享用其功效（約三16；五24）。
• 第十、祂是幫助者（18節）：「就能搭救被試探的人」（18節），可譯為「祂能幫助被試探的人」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。主耶穌並不需要「被試探而受苦」（18節）的經驗，就能對我們的難處感同身受，並且比我們更了解人的真正需要。但祂卻在肉身里親自「被試探而受苦」，是要讓受苦的人確信祂能「體恤我們的軟弱」（四15）；祂又在肉身里勝過了試探（太四1-11），是要讓受試探的人效法祂、靠著神的話語得勝。因此，試探和逼迫並非信徒退後的理由，而是我們經歷救恩的機會——那位又真又活的基督必與我們同在、用恩典加給我們力量（提後四17；林後十二9），為我們「開一條出路」（林前十13），讓我們能「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（四16）。