【來三1】「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」

【來三2】「祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。」

  • 三-四章的主題是「聖徒應當因信進入應許的安息」，與十19-十一章「聖徒應當因信等候應許的產業」前後呼應。這部分本身組成一個交錯對稱結構：
    • A. 大祭司、神兒子耶穌是安息的盼望（三1-6）；
    • 　B. 硬著心的不信者不能進入安息（三7-四13）；
    • A1. 大祭司、神兒子耶穌是安息的保障（四14-16）。
  • 1-6節的主題是「大祭司、神兒子耶穌是安息的盼望」，與四14-16「大祭司、神兒子耶穌是安息的保障」首尾呼應，兩部分都使用了共同的關鍵詞「天」（三1的「ἐπουράνιος/epouranios」原文源於四14「οὐρανός/ouranos」）、「認為 ὁμολογία/homologia 」（1節；四14「承認」原文）、「大祭司」（三1；四14、15）、「耶穌」（1節；四14）、「兒子」（6節；四14）和「膽量 παρρησία/parrhesia」（6節；四16「坦然無懼」原文）。
  • 第1節原文用「所以」（英文ESV譯本）開始。因為作者已經宣告基督「在神的事上成為慈悲忠信的大祭司」（二17），所以現在要求讀者應當「思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌」（1節）。這些信徒面對逼迫和試探，之所以缺乏信心和安全感，是因為他們過於專注自己和問題，解決的方法就是專心「思想」基督。
  • 第1節從四個角度對重生信徒的身分進行了描述：
    1. 他們都是「弟兄」（1節），既是作者的弟兄，也是基督的弟兄（二11）。因為他們都是聖靈重生的，所以「都是出於一」（二11）。
    2. 他們都是「聖潔」（1節）的，也就是被基督分別為聖、屬於神的聖徒（二11）。
    3. 他們都是「同蒙天召的」（1節），並非根據自己的理智、情感或意志而相信，而是出於神的「天召」。神的有效呼召是從天而來、領我們向天而去，追求真實的「天恩」（六4）、「天上的本物」（九23）、在天上「更美的家鄉」（十一16）和「天上的耶路撒冷」（十二22）。
    4. 他們都是回應呼召、宣認相同信仰的。「所認」（1節）可譯為「所宣認」（和合本修訂版），耶穌是他們所共同承認的信仰核心。　
  • 第1節宣告了耶穌基督的雙重職分：
    1. 祂是神的「使者」（1節）：原文就是「使徒」。每個信主的人都要承認主耶穌有完全的神性，祂奉父神差遣，道成肉身彰顯父（約一18），施行啟示之工（約十四10；十七3）。而祂所差遣的使徒，正是祂自己「使者」職分的延伸（約十七18；二十21）。
    2. 祂是人的「大祭司」（1節）：每個信主的人都要承認主耶穌有完全的人性，祂是人在神面前的代表和中保（提前二5），施行救贖之工（約三17；約壹四10）。
  • 「祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣」（2節），引自神對摩西的評價：「我的仆人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的」（民十二7）。

【來三3】「祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮；」

【來三4】「因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。」

【來三5】「摩西為仆人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。」

【來三6】「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」

  • 摩西是奉神差遣頒布律法的使者，也在亞倫承接聖職之前兼任大祭司（利八14-24；詩九十九6）。耶穌基督也兼任「使者」（1節）和「大祭司」（1節），但卻超越了摩西（3-6節）。雖然基督和摩西都是向神「盡忠」，但卻有兩個根本的不同：
    1. 基督是房屋的建造者、摩西是房屋（3-4節）：「房屋 οἶκος/oikos」（3、4節）原文與「家」（2、5、6節；十2）、「殿」（太十二4）是同一個詞，是雙關語。摩西只是神家的一員、被用來建造神家的「活石」（彼前二4-5），基督卻是神的家（提前三15）、教會（太十六18）和聖殿（約二19）的真正建造者；因此，「祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮」（3節）。
    2. 基督是房主的兒子、摩西是房主的仆人（5-6節）：摩西是在「仆人」的地位上「向神的全家盡忠」，而基督是在「兒子」的地位上「治理神的家」。「仆人」的事奉是「為將來要談論的事作證」，預備和見證「兒子」的工作（路二十四27、44-45）。所以主耶穌說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經」（約五39），「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」（約五46）。
  • 5-6節可譯為「摩西作為仆人，向神的全家盡忠，為將來要談論的事作證；但是基督作為兒子，治理神的家。我們若堅持因盼望而有的膽量和誇耀，我們就是祂的家了」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  • 「膽量 παρρησία/parrhesia」原文與「坦然無懼」（四16）、「坦然」（十19」、「勇敢的心」（十35」是同一個詞，指信徒可以靠著神的兒子坦然無懼地來到父神面前。
  • 「誇耀 καύχημα/kauchema」原文與「歡樂」（腓一26）是同一個詞，指蒙赦免的罪人「在基督耶穌里的歡樂」（腓一26）。
  • 人不能靠著「堅持」進入神家，但只有「堅持」才能證明自己屬於神家、接受神兒子的治理，所以說：「我們若堅持因盼望而有的膽量和誇耀，我們就是祂的家了」。因為能使「同蒙天召」的人得救的信心，是始於基督、並且在「為我們信心創始成終的耶穌」（十二2）里持續，所以才能「堅持到底」（6、14節；十23）。正如主耶穌對那些承認信祂的猶太人所說的：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒」（約八31）。人若對自己賴以得救的福音不清不楚（林前十五1-2），不能「在所信的道上恒心，根基穩固，堅定不移」（西一23），表明起初就沒有真實的信心（林後十三5），「他們出去，顯明都不是屬我們的」（約壹二19）。

【來三7】「聖靈有話說：你們今日若聽祂的話，」

【來三8】「就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。」

【來三9】「在那里，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。」

【來三10】「所以，我厭煩那世代的人，說：他們心里常常迷糊，竟不曉得我的作為！」

【來三11】「我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」

  • 三7-四13的主題，是「硬著心的不信者不能進入安息」，整體是一個交錯平行結構：
    • A. 不可硬著心、惹神發怒（三7-8）；
    • 　B. 以色列人在曠野試神探神四十年、被神厭煩（三9-10）；
    • 　　C. 神在怒中起誓：他們不可進入安息（三11）；
    • 　　　D. 謹慎不信的惡心（三12）；
    • 　　　　E. 要天天互相勸勉（三13-14）；
    • A1. 不可硬著心、惹神發怒（三15）；
    • 　B1. 以色列人在曠野惹神發怒四十年、被神厭煩（三16-17）；
    • 　　C1. 神在怒中起誓：不信者不可進入安息（三18）；
    • 　　　D1. 不信者不能進入安息（三19）；
    • 　　　　E1. 互相勸勉的內容（四1-13）。
  • 第7節原文用「所以」（英文ESV譯本）開始。因為「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了」（6節），所以要以出埃及時倒斃曠野的以色列人為鑒戒（7-19節）、「不可硬著心」（8、15節；四7）。「硬著心」，比喻剛硬悖逆，在理性上否認神、情感上反對神、意志上離棄神。
  • 7-11節引自詩九十五7-11的七十士譯本，回顧出埃及時以色列人的失敗。詩九十五7-8是後來猶太人在安息日黃昏崇拜的宣召經文（Kabbalat Shabbat），當時也是猶太人熟悉的安息日經文。
  • 「聖靈有話說」（7節），表明初期教會的基督徒和猶太教徒都承認舊約聖經是聖靈默示的（十15）。
  • 跟隨摩西出埃及的以色列人曾在汛的曠野利非訂發怨言，表面上是因為缺水（出十七1-3），實際上是「不信」（12節；民十四11），質疑神的護理和良善，所以惹神發怒。摩西「給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴」（出十七7），「米利巴」的意思是「爭鬧」，「瑪撒」的意思是「試探」。
  • 出埃及的以色列人不願順服神進入迦南，情願回到埃及為奴之地，結果被神懲罰「在曠野飄流四十年」（民十四33），期間不斷地試探神（出十五23；十六1；民十一3；二十1）、觀看神的作為「有四十年之久」（9節），以致成為惡習。「四十」在聖經里代表徹底，比如：神降雨在地上四十晝夜（創七4），挪亞在亞拉臘山頂等了四十天才開了方舟的窗戶（創八6），薰屍的常例是四十天（創五十3），摩西在曠野牧羊四十年（徒七30），摩西在西奈山上前後兩次四十晝夜（出二十四18；三十四28），十二探子窺探迦南地四十天（民十三25），受刑者鞭打四十下（申二十五3），非利士人與以色列人對峙四十日（撒上十七16），大衛、所羅門分別作王四十年（王上二11；王上十一42），以利亞走了四十晝夜到西奈山（王上十九8），約拿宣告尼尼微城過四十天傾覆（拿三4），主耶穌在曠野四十天受試探（可一13）。
  • 「他們心里常常迷糊」（10節），指出埃及的以色列人內心悖逆、不肯順服，所以總是誤入歧途。「竟不曉得我的作為」（10節），可譯為「竟不知道我的道路」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指不明白神的旨意和工作法則。沒有一個世代的人像出埃及的以色列人經歷過那麽多的神跡奇事，但神卻說他們「竟不知道我的道路」、甚至「藐視」神（民十四22-23），因為他們不肯順服，所以「如羊走迷；各人偏行己路」（賽五十三6）。
  • 人若「存著不信的惡心」，就會「心里常常迷糊」，再多的神跡奇事也不能讓他們順服神的道路、遵行神的旨意。因此，雖然神用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4）領他們悔改，但卻「厭煩那世代的人」（10節），定意拆毀他們，所以「就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息」（11節）。出埃及時二十歲以上的以色列男丁，除了約書亞和迦勒，都不得進入迦南（民十四29-32）。
  • 在詩九十五11中，「我的安息」指神所應許的迦南「安息地」（申十二9），不是指救恩，而是預表信徒在基督里的安息（四3）。「進入我的安息」，就是不再倚靠人的肉體，而是憑信心接受神已經做成的工作：在舊約，就是不定睛於身材高大的亞衲族巨人（民十三31-32），相信神必能領百姓得著應許之地（民十四8-9）；在新約，就是不定睛於環境里的逼迫和難處上，相信基督必能使我們在神面前「得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（四16）。

【來三12】「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」

【來三13】「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心里就剛硬了。」

【來三14】「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督里有分了。」

  • 「弟兄們，你們要謹慎」（12節），這是本書的第二個警告。
  • 出埃及的以色列人並非不信有神，也不是沒有經歷過神的作為（9節），但卻仍然「存著不信的惡心，把永生神離棄了」（12節；民十四11）。因為他們不相信神的應許、不信靠神每日的供應，實際上就是「不信」。今天，許多自稱信主的人雖然理智上承認有神，但卻把神排除在自己的日常生活之外，心思言行好像沒有神一樣，這就是「存著不信的惡心」。當時「離棄」神的行為，特指一些猶太信徒忍受不住環境的逼迫，離開教會、回到猶太教里。
  • 本章三次提到「今日」（7、13、15節），「今日」是我們進入安息的得勝關鍵，不但曠野的百姓如此，本信的讀者是如此，今天的信徒更是如此。因為「現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」（林後六2），所以「總要趁著還有今日，天天彼此相勸」（13節）。
    1. 「天天彼此相勸」的原因：人的罪性和撒但的試探從來沒有變過，我們天天都有可能「被罪迷惑」（13節）。信徒若是孤芳自賞、閉門潛修，不願在團契里彼此交通、彼此勸勉，不但會對罪習以為常、而且更會自欺欺人，「心里就剛硬了」（13節），結果就會「惹祂發怒、試探祂」（8節）、「隨流失去」（二1）。
    2. 「天天彼此相勸」的目的：讓我們能「將起初確實的信心堅持到底」（14節），證明我們屬於神家（6節），「就在基督里有分了」（14節），能在基督里得著安息。「信心」原文也譯為「確信 confidence」（英文ESV譯本，林後九4），並不是指得救的「信心 faith」。
    3. 「天天彼此相勸」的內容：在三7-四13的交錯平行結構中，對應於四1-13。

【來三15】「經上說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像惹祂發怒的日子一樣。』」

【來三16】「那時，聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？」

【來三17】「神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？」

【來三18】「又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？」

【來三19】「這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」

  • 人若「硬著心」（15節）、定意悖逆，即使是「聽見祂話」（16節）、「跟著摩西從埃及出來的眾人」（16節），最終的結局也是「屍首倒在曠野」（17節）。信徒不可以為蒙恩得救以後就可以「各人偏行己路」（賽五十三6），因為出了埃及卻不能進迦南的人，身在曠野、心在埃及，比在埃及為奴的光景更加可憐（出十六3；民十一4-6）。神的救恩不只是救我們脫離世界，更要帶我們進入基督的國度、在基督里得著安息。
  • 人里面「不信」（12、19節）神的應許，外面就會「不信從」（18節）神的道路。外面的「犯罪」（17節）反映了里面的「不信」。凡是自稱信主，生活中卻「不信從」主的人，實際上就是「不信」。他們從一開始就沒有神所賜的真實信心，只是人的理性、情感、意志所冒充的自信，所以不能「將起初確實的信心堅持到底」（14節）、「在基督里有分」（14節），結果「不能進入安息」（19節）。
  • 過去，出埃及的以色列人蒙了神的拯救、親眼觀看神的作為（9節），但卻體貼肉體、不肯順服，反而不斷試探神（9節），結果既回不到埃及，也進不了迦南安息之地（11節），在曠野「繞行」（申二1）四十年。今天，許多信徒因為體貼肉體，也不願信從，而是用各種貌似屬靈的理由來試探神：既然「不要勉強」、要「捐得樂意」（林後九7），是不是不樂意就可以少奉獻一點？既然「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」（約四23），是不是電視敬拜、網上敬拜就可以了？既然「凡預定得永生的人都信了」（徒十三48），是不是不需要我們傳福音了？既然神「不用人手服事，好像缺少什麽」（徒十七25），是不是不需要我們事奉了？——聖靈警告我們：「我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」（四11），既回不了世界，也享受不了基督里的安息；有了兒子的地位，卻承受不了兒子的產業，一生在曠野「繞行」，成為被神「厭煩」（10節）的人！