【來四1】「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文是你們）中間或有人似乎是趕不上了。」
【來四2】「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」
【來四3】「但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：『我在怒中起誓說：“他們斷不可進入我的安息！”』其實造物之工，從創世以來已經成全了。」
- 在三7-四13的交錯平行結構中，四1-13對應於三13-14，是信徒「總要趁著還有今日，天天彼此相勸」（三13）的內容，組成一個交錯對稱的結構，告誡信徒「不可硬著心」（7b）：
- A. 相信的人才能進入安息（1-3節）；
- B. 安息仍然為人存留（4-6節）；
- C. 今日不可硬著心（7節）；
- B1. 為人存留的是神的安息（8-10節）；
- A1. 我們當竭力進入安息（11-13節）。
- 1-3節的主題是「相信的人才能進入安息」，與11-13節「我們當竭力進入安息」首尾呼應。
- 第1節可譯為「所以，既然進入祂安息的應許依舊存在，我們就該存畏懼的心，免得我們 中間有人似乎沒有得到安息」（和合本修訂版，英文ESV譯本），這句話包含三層意思：
- 「進入祂安息的應許依舊存在」，表明這應許不只是舊約的以色列人進迦南（申十二9-10），所以與今天的新約信徒也有關系。「安息日」（出二十8）和迦南「安息地」（申十二9），都是預表「在基督里有分」（三14）的屬天安息（太十一28-30）。
- 這應許不是「安息」，而是「進入祂安息」。因為神的「安息」已經預備好了，現在就可以得著，並非將來才有的盼望。
- 人若要「進入祂安息」，首先「就該存畏懼的心」。人若懼怕神（十二28-29），就必不懼怕人（十三6）；人若不懼怕神，就會懼怕人，結果像曠野里的以色列人那樣惹神發怒（三8、11），看到亞衲族的巨人（民十三33），就不敢相信神的應許（三19；創十二1、7；十三14-16）。結果，出埃及的以色列人雖然已經離開了埃及，但卻不能進入迦南美地；新約的信徒雖然已經得救，但生活也可能「似乎沒有得到安息」。
- 人要進入神的安息，必須有兩個條件：
- 「福音」（2節）：就是「進入祂安息的應許」。對於曠野里的以色列人，就是約書亞和迦勒對流奶與蜜之地的美好見證（民十四7-9）；對於新約的信徒，就是主耶穌已經成就了「這麽大的救恩」（二3）。「福音 εὐαγγελίζω /euaggelizo」與「應許 ἐπαγγελία/epaggelia」原文諧音。
- 「信心」（2節）：這是本書原文第一次提到「信心 πίστις/pistis」這個詞。迦南美地不是以色列人自己預備的（申六10-11），基督的救恩也不是靠人成就的。人所當做的不是努力實現安息，而是用「信心與所聽見的道調和」（2節），相信神能成就祂的應許；人若不憑信心跟從神，不管聽了多少的道，「所聽見的道與他們無益」（2節）。這信心並非得救的信心、而是得安息的信心（民二十12；猶5）。事實上，當以色列人聽到摩西帶他們出埃及的好消息時，「百姓就信了」（出四31），並且出了埃及、過了紅海，但在加低斯卻不敢相信神能領他們戰勝巨人、進入應許之地（民十四1-3）。出埃及的以色列人能否承受迦南為業（書一2-4），取決於他們是否憑信心順服地踏入約旦河（書三15）；得救的信徒能否在基督里得安息，也取決於我們是否憑信心接受「進入祂安息的應許」。
- 「但我們已經相信的人得以進入那安息」（3節），原文是「因為我們已經信的人進入那安息」（英文ESV譯本）。「已經信的人」並不是指所有得救的信徒，而是指憑信心進入安息的人。神的安息並不是將來的盼望，而是現在就可以經歷的實際；不需要倚靠人的努力實現，而是神「從創世以來已經成全了」（3節）。這安息早已預備好了，相信就可進入、不信就不得進入，所以已經信的人現在「進入那安息」，而不信的人「斷不可進入」（3節）。
【來四4】「論到第七日，有一處說：『到第七日，神就歇了祂一切的工。』」
【來四5】「又有一處說：『他們斷不可進入我的安息！』」
【來四6】「既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。」
【來四7】「所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。』」
- 4-6節的主題是「安息仍然為人存留」，與8-10節「為人存留的是神的安息」前後呼應，論證神的旨意不會因著人的不信而落空。
- 「論到第七日，有一處說」（4節），原文是「因為祂曾在某處這樣論到第七日」（英文ESV譯本）。「第七日」指神創造的第七日、也就是安息日（創二3）。「到第七日，神就歇了祂一切的工」（4節；創二2），表明神的安息從創造的「第七日」就已經預備好了。神「並不疲乏，也不困倦」（賽四十28），祂在第七日「歇了祂一切的工」，並不是需要休息，而是因為完成了創造的旨意和工作，所以「第七日便安息舒暢」（出三十一17）、心滿意足。
- 「他們斷不可進入我的安息」（5節），引自詩九十五11。4-5節運用了猶太拉比「米大示 Midrash」解經常用的「串珠 Gezerah Shavah」原則，把有相同或相似關鍵字、詞組的經文聯系在一起彼此解釋。創二2的「歇了 κατέπαυσε」與詩九十五11的「安息 κατάπαυσίν」在七十士譯本中字根相同，所以可以把詩九十五11「我的安息」解釋為創二2神在第七日所享受的安息，也就是「神就歇了祂一切的工」。
- 「既有必進安息的人」（6節），可譯為「既有這安息保留著讓一些人進入」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。雖然「那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去」（7節），但神卻定意要保留「進入祂安息的應許」（1節）、「讓一些人進入」。因為這安息是創世以來已經預備好的，也是神定意要與人分享的；神的旨意絕不會因著人的悖逆和不信而落空，救恩就是要把罪人恢覆進祂創造時所預備的安息里。
- 第7節是四1-13交錯對稱結構的中心，「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心」（7節），是整段勸勉信息的核心：
- 「大衛的書」（7節）是猶太人對《詩篇》的稱呼，第7節引自詩九十五7-8。
- 「又限定一日」（7節），可譯為「又定了一天——『今日』」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
- 「今日」這個詞就像一個警鐘，在本書中一共敲響了八次（一5；三7、13、15；四7×2；五5；十三8），提醒每個信徒：「今日」是神賜給我們的機會，我們應當抓緊「今日」、進入安息。
【來四8】「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。」
【來四9】「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」
【來四10】「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」
- 8-10節的主題是「為人存留的是神的安息」，與4-6節「安息仍然為人存留」前後呼應，論證神的安息不是安息日和迦南地的安息。
- 「約書亞」（8節）原文就是「耶穌 Ἰησοῦς/Iesous」，是希伯來文「約書亞 יְהוֹשׁוּעַ/yeh-ho-shoo’-ah」的希臘文形式，意思是「耶和華是拯救」。約書亞繼承了摩西的使命，帶領以色列人進入了迦南地，神「使他們四境平安」（書二十一44）。但這安息並沒有持續多久，整本《士師記》的歷史都在告訴我們，以色列人雖然進入了迦南，但卻沒能永享安息，而是在悖逆、管教、拯救、再次悖逆的模式中沒完沒了地循環。因此，約書亞無法做到的事情，只有在「神的兒子耶穌」（14節）才能做到。
- 「別的日子」（8節）就是詩九十五7的「今日」（7節）。詩九十五是在以色列人進入迦南地之後寫成的，以色列人在摩西的時代沒有得著安息，在約書亞的時代也沒有得著安息，直到進入迦南之後，聖靈還在要求身處迦南的以色列人把握「今日」、進入安息。可見，「這安息保留著讓一些人進入」（6節），並不是指那些已經進入迦南的以色列人，神所應許的永恒安息，也不是約書亞所實現的短暫安息。
- 「必另有一安息日的安息為神的子民存留」（9節），原文是「有一安息日的安息為神的子民存留」（英文ESV譯本）。
- 「安息日的安息 σαββατισμός/sabbatismos」，原文是一個單詞，在新約里只出現過一次。這個特殊的用詞，表明神所應許的、我們當竭力進入的「那安息」（11節），既不是十誡中的安息日（Sabbath，出二十8-11），也不是約書亞帶領百姓進迦南所享受的短暫安息，而是祂自己在創世的「第七日」（4節）所預備好的永恒安息（10節）。
- 這安息是「為神的子民存留」的，那些有資格享受「安息日的安息」的人被稱為「神的子民」，包括相信的以色列人和外邦人。
- 「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣」（10節），這句話表明：
- 「神歇了祂的工」，是因為對祂的工作成果完全滿意，並不是停止了工作，因為主耶穌說：「我父做事直到如今，我也做事」（約五17）。人「歇了自己的工」，也是因為對神的工作成果完全滿意，所以不再倚靠肉體的努力，而是憑信心接受神的工作、分享祂的喜樂和滿足。
- 「進入安息」，就是不再倚靠人的肉體，而是憑信心接受神已經做成的工作：在舊約，就是不定睛於身材高大的亞衲族巨人（民十三31-32），相信神必能領百姓得著應許之地（民十四8-9）；在新約，就是不定睛於環境里的逼迫和難處，相信基督必能使我們在神面前「得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（16節）。
- 這安息今生顯明在基督里（太十一28-30），因為信徒已經「得了不能震動的國」（十二28）。將來也顯明在永世里（啟十四13），那時我們將進入天上的家鄉（十一16），也就是神所預備的那座有根基的、常存的、將來的城（十一10、16；十三14），永生神的城邑、天上的耶路撒冷（十二22），在那里有「更美長存的家業」（十34）。
【來四11】「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」
【來四12】「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」
【來四13】「並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關系的主眼前，都是赤露敞開的。」
- 11-13節的主題是「我們當竭力進入安息」，與1-3節「相信的人才能進入安息」首尾呼應。
- 「我們務必竭力進入那安息」（11節），就是「存畏懼的心」（1節和合本修訂版），用「信心與所聽見的道調和」（2節），不要「學那不信從的樣子跌倒了」（11節）。「竭力進入那安息」，不是「竭力去工作」，而是「竭力認識自己的敗壞無能、竭力不靠肉體、竭力誠實倚靠神」；不是將來才進入永世里的安息，而是今生就能進入基督里的安息。
- 「神的道是活潑的，是有功效的」（12節），原文是「因為神的道是活潑的，是有功效的」（英文ESV譯本）。表明人若不想「學那不信從的樣子跌倒了」，只能順服「神的道」的管理，因為「神的道是活潑的，是有功效的」，活潑有力、必能成就（賽五十五10-11）。主耶穌對我們「所說的話就是靈，就是生命」（約六63；弗二11），能穿透我們的心思，顯明我們靈里的真實光景（12-13節），是神審判的根據（約十二48；林後二15-16）。我們只要對照「神的道」，就可以「辨明」（12節）自己是否有真實的信心。
- 「魂與靈」（12節）代表人非物質的成分，「骨節與骨髓」（12節）代表人物質的成分。人自己都對自己不了解的地方，神卻知道得清清楚楚。
- 「原來萬物在那與我們有關系的主眼前，都是赤露敞開的」（13節），可譯為「萬物在祂眼前都是赤露敞開的，我們必須向祂交賬」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。我們真實的光景、包括「不信的惡心」（三12），在神面前「都是赤露敞開的」，每個人都必須向祂交賬，無處可躲（詩一百三十九1-24）。
【來四14】「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」
【來四15】「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」
【來四16】「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」
- 14-16節的主題是「大祭司、神兒子耶穌是安息的保障」，與三1-6「大祭司、神兒子耶穌是安息的盼望」首尾呼應，兩部分都使用了共同的關鍵詞「天」（三1的「ἐπουράνιος/epouranios」原文源於四14「οὐρανός/ouranos」）、「承認 ὁμολογία/homologia 」（14；三1「認為」原文）、「大祭司」（14、15節；三1）、「耶穌」（14節；三1）、「兒子」（14節；三6）和「坦然無懼 παρρησία/parrhesia」（16節；三6「膽量」原文）。
- 既然「萬物在祂眼前都是赤露敞開的，我們必須向祂交賬」（14節和合本修訂版），人類就急迫地需要一位真正能在神面前為他們做中保的代表。「大祭司」就是人在神面前的代表，而基督這位大祭司「已經升入高天」（14節），直接來到神面前，不像地上的大祭司受到各種限制（利十六2、34）。「天」原文是覆數。
- 「神的兒子耶穌」（14節），這個稱呼刻意把耶穌基督的人性和神性結合起來，表明祂是神與人之間的完美中保（提前二5），有資格擔任更美的大祭司（八6）。既然我們有這樣一位更美的大祭司，就不應該在逼迫面前離開祂、暫時脫離難處，反而「當持定所承認的道」（14節），靠著這位大祭司勝過一切難處。
- 信徒在逼迫和難處中「當持定所承認的道」（14節），理由是：
- 「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱」（15節）。雖然主耶穌超越諸天，但祂並非高高在上、遠離在地上掙紮的百姓，而是理解我們的難處和需要。祂「體恤我們的軟弱」，但卻要潔凈我們的罪；祂樂意幫助承認自己軟弱的人勝過試探和逼迫，但卻要管教、拆毀以為剛強的人。
- 「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣」（15節）。這不是說主耶穌經歷過人類所有的試探，因為祂既沒有經歷過婦女才有的試探、也沒有經歷過老人才有的試探，但祂所受的試探本質「與我們一樣」，都是要引誘人不順從神、只注意滿足「肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲」（約壹二16）。主耶穌並不需要「凡事受過試探」的經驗，就能「體恤我們的軟弱」；但祂卻以人子的身分親身經歷試探，是為了讓受試探的人放心：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」（二18）。我們的中保也曾和我們一樣經歷試探，這是對受苦之人莫大的安慰。
- 「只是祂沒有犯罪」（15節；彼前二22；約壹三5；林後五21）。受試探並非犯罪，順從試探才是。主耶穌並不需要「凡事受過試探」的爭戰，就能了解罪惡引誘的壓力；但祂卻以人子的身分親自勝過了試探，是為了讓受試探的人放心：既然祂「與我們一樣，只是祂沒有犯罪」，我們同樣可以效法祂勝過試探、靠著祂脫離罪惡。
- 「施恩的寶座」（16節），就是約櫃上的施恩座（出二十五17-21），這是神與摩西相會、發表啟示的地方（出二十五22），象征神在天上的寶座（八1）。約櫃放在至聖所里（出二十六34），與外界隔離（民一51-53），連大祭司也只能在贖罪日一年一次接近約櫃（利十六2、34）。但在新約時代，信徒「因耶穌的血得以坦然進入至聖所」（十19），得以「坦然無懼地來到施恩的寶座前」（16節）、直接面對神，軟弱的人可以「得憐恤」（16節），不配的人可以「蒙恩惠」（16節），需要的人可以得著「隨時的幫助」（16節）。神恩典的供應是無限量的，惟一的條件是我們憑信心去領受。因此，我們不必想方設法地倚靠自己面對試探和逼迫，那並不是基督里的安息。