【來六1】「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、」
【來六2】「各樣洗禮、按手之禮、死人覆活，以及永遠審判各等教訓。」
【來六3】「神若許我們，我們必如此行。」
- 五11-六章的主題是「預備心理解麥基洗德的等次」，從五個方面來預備讀者的心：
- 要追求屬靈的成熟（五11-14）；
- 正確的長進之路（六1-3）；
- 警告退後的危險（六4-8）；
- 勉勵信徒殷勤行道（六9-12）；
- 神的應許是可靠的（六13-20）。
- 1-3節的主題，是「正確的長進之路」。
- 「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」（1節），可譯為「所以，我們應當離開基督道理的基礎，竭力進到成熟的地步」（和合本修訂版）。「離開」指繼續前進，不要停滯不前，而要在屬靈里「長大成人」（五14）。
- 作者剛剛說過：「誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃幹糧的人」（五12），現在卻說「所以，我們應當離開基督道理的開端」，「不必再立根基」（1節），表明作者並不認為讀者是「必須吃奶」的人，而是用譏諷的手法刺激他們，叫他們自覺羞愧、專心「吃幹糧」。
- 「基督道理的基礎」，包括1-2節所列舉的6項道理。這些都不是新約特別啟示的福音核心（林前十五1-8），只是舊約啟示的福音基礎。當時的猶太教也承認這些教義，所以有些面臨逼迫的猶太基督徒以為既可以信耶穌、又可以回到安全的猶太教。實際上，信徒即使非常熟悉這些「根基」性的道理，仍然只是吃奶的「嬰孩」（五13），必須繼續成長，靈命才能「進到成熟的地步」。
- 「懊悔死行」（1節），指認識到天然人的一切行為都會導致死亡（九14；羅六21、23），善行只是表面功夫，獻祭也沒有得救的功效（十3-4）；所以必須悔改（太三2），轉離罪、歸回神（申四40；三十2）。
- 「信靠神」（1節），不只是相信神，而是指停止倚賴自己的行為，「誠實倚靠耶和華」（賽十20），「惟義人因信得生」（哈二4）。悔改與信靠，正是主耶穌（可一15）和使徒保羅（徒二十21）的所傳福音的根基。
- 「各樣洗禮」（2節），原文是覆數，在新約中的另外三處分別用來指猶太教的潔凈禮儀（九10；可七4）和基督徒的洗禮（西二12）。因此，關於「各樣洗禮」的教訓，可能是指「奉主耶穌的名受洗」（徒十九5）與其他洗禮的區別。
- 「按手之禮」（2節），原文是覆數的「按手」。在新約中，「按手」與祝福（太十九13、15；可十16）、醫治（可六5；徒二十八8）、領受聖靈（徒八17-18；十九6）、按立（提前五22）、差派（徒六6；十三3）有關。
- 「死人覆活」（2節），是福音的基本內容（林前十五13-14），在舊約中就有啟示（伯十九25-27；詩十七15；賽二十六19；五十三10-12；但十二2），法利賽人也相信覆活（徒二十三8）。
- 「永遠審判」（2節），指死人覆活後的末世審判（但七9-14），這是舊約啟示的基本真理（創十八25；詩九17；賽三十三22；六十六24）。
- 「神若許我們」（3節），是當時信徒的常用語（林前十六7；雅四15），表示完全倚靠神。「我們必如此行」（3節），指「離開基督道理的基礎，竭力進到成熟的地步」。神盼望祂的兒女長大成人，信徒有責任「順著聖靈而行」（加五16）。
【來六4】「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，」
【來六5】「並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，」
【來六6】「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂。」
【來六7】「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；」
【來六8】「若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」
- 4-8節的主題，是「警告退後的危險」。
- 4-5節所描述的是已經重生得救的信徒，他們具有以下屬靈經歷：
- 「已經蒙了光照」（4節），得了福音真理的啟示、已經信主（十26、32）。
- 「嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分」（4節），親身體驗過「聖靈的恩賜」（徒十45）。「恩」原文又被譯為「恩賜」（弗四7）。
- 「並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能」（5節），可譯為「並嘗過神的話的美味，和來世權能」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「來世權能」指「神跡奇事和百般的異能」（二4）。在猶太人的觀念中，歷史可以分為現今的世代和彌賽亞來臨之後的未來的世代，即「今世、來世」（太十二32；可十30；路十八30），但新約進一步教導，「來世」因主耶穌已經臨到了。現在是兩個世代互相重疊的「末世」，信徒已經被拯救脫離了現今「罪惡的世代」（加一4），並且已經開始經歷到「來世權能」。
- 第6節原文直譯是：「若再偏離，就不可能使他們重新懊悔了；因為他們正在親自把神的兒子重釘十字架，公然羞辱祂」（英文ESV譯本）。
- 這節經文並不是說，信徒若是犯了嚴重的罪，就會失去救恩，不可能重新悔改、與神和好。因為「悔改的心」（徒五31；提後二25）乃是神所賜的，「在神凡事都能」（太十九26）。所以13-20節立刻向信徒保證了救恩的安全性。
- 這節經文是一個假設，並非收信者實際的光景（9節），但卻是信徒可能陷入的失敗，因為作者不會用不可能發生的事情來警告讀者。
- 「離棄道理」（6節），原文是「偏離、掉在旁邊,、走錯路」，意思是離棄耶穌、退回到猶太教。但這種行為等於否認主耶穌在十字架上已經完成的救恩，相當於「正在親自把神的兒子重釘十字架，公然羞辱祂」。
- 「重新懊悔」（6節），包括采用猶太教的動物獻祭儀式來「懊悔死行」（1節）、試圖與神和好，但卻毫無功效，「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」（十26）。
- 「重釘十字架」（6節）和「明明地羞辱」（6節），原文都是現在分詞，表明只要他們還在以這種方式對待神的兒子，就無法「重新懊悔」。只有停止「把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂」（6節），才能回到「神的兒子耶穌」（四14）里，「順從祂」（五9）、「靠著祂進到神面前」（七25）。
- 「從神得福」（7節）的是「田地」（7節），比喻信徒。一塊田地能「生長菜蔬」（7節），就表示正經歷神對受造物的祝福（創二十七27），因為使植物生長的是神（林前三6-7）；如果田地不能「生長菜蔬」，卻長出「荊棘和蒺藜」（7節），證明這塊地浪費了神的恩典。
- 「廢棄」（8節））又被譯為「棄絕」（林前九27；林後十三5），意思是這塊地經過察驗以後，不夠資格、毫無價值。信徒如果浪費主的恩典，繼續活在肉體里面，長出來的必定是「荊棘和蒺藜」，不合神的心意。
- 「近於咒詛」（8節），指如果「荊棘和蒺藜」不受限制地生長，就接近於受咒詛的光景（創三17-18）。
- 「結局就是焚燒」（8節），被「焚燒」的是田地里長出的「荊棘和蒺藜」。因此，這里並不是指信徒因犯罪而失去救恩，而是被神管教、修剪（十二5-11；約十五2；林前十一30-32；約壹五16-17），失去安息（四3），遭受極大的虧損（賽二十七4-5），「雖然得救，乃像從火里經過的一樣」（林前三15）。
- 新約一再宣告，被神揀選的信徒一旦重生得救，就永遠不會失去救恩，因為聖父和聖子的手親自保守我們的救恩穩妥在三位一體的神手里（約六39-40；十28-29；腓一6；提後一12；彼前一5；猶24）。《希伯來書》也一再教導：神借基督的工作「要領許多的兒子進榮耀里去」（二10），基督「為凡順從祂的人成了永遠得救的根源」（五9），長遠活著為聖徒祈求，拯救他們到底（七25）。《希伯來書》把信徒稱為神的兒女（二10，十二5-11）、基督的弟兄（二12、17）、神的家人（三6），這些都代表永恒不變的身分。人都是善變的，我們得救的盼望只能根據神預定的揀選（羅八28-30；弗二8-9）和信實的應許（六17-20；十23），既不能根據自己不可靠的心志或努力，也不能根據別人對自己的評估或「深信」（9節）。
【來六9】「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。」
【來六10】「因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。」
【來六11】「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。」
【來六12】「並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」
- 9-12節的主題，是「勉勵信徒殷勤行道」。
- 第9節可譯為「雖然我們這樣說，但就你們而言，親愛的，我們深信有更好的情況——屬於救恩」（英文ESV譯本）。這表明4-8節只是警告，並非讀者實際的光景。「屬於救恩」，意思是從他們的行為可以看出，他們的救恩是真實的（10節）。雖然他們現在的情況並不能代表將來也能堅持，但只要得救的經歷是真實的，「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底」（七25）。
- 公義的神不會「忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心」（10節），因為信徒遵行神的旨意「所做的工」，反映了「為祂名所顯的愛心」，能讓我們「知道自己有永生」（約壹五13）。正如主耶穌所說的：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」（約十四21）。
- 11節可譯為「我們盼望你們各人都顯出同樣的熱忱，一直到底，好達成所確信的指望」（和合本修訂版），因為信徒基於愛心的殷勤服事，動機是因為愛神；工作和愛心的見證，正是他們得救的確據（10節）。
- 12節可譯為「這樣你們才不會懶惰，卻成為效法那些藉著信和忍耐承受應許的人」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「懈怠」（12節）原文與「聽不進去」（五11）是同一個詞，那里是說在聽道上不要懈怠，這里是說在行道上不要懈怠，兩者都會使屬靈的生命停滯不前。相反，一個「藉著信和忍耐」殷勤行道的人，必能「承受應許」。
【來六13】「當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：」
【來六14】「『論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。』」
【來六15】「這樣，亞伯拉罕既恒久忍耐，就得了所應許的。」
【來六16】「人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。」
【來六17】「照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。」
【來六18】「借這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」
【來六19】「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。」
【來六20】「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」
- 13-20節的主題，是「神的應許是可靠的」。
- 13-14節引自創二十二16-17，神應許賜福給亞伯拉罕，使他和他的後裔必得承受世界（羅四13），即神永遠的產業（十一10、16）。
- 「人都是指著比自己大的起誓」（16節），指當時的人必須找比自己更大的人確認所起的誓，否則這個誓言就毫無價值。但是，神「沒有比自己更大可以指著起誓的」（13節），所以祂自己所說的話就夠了。神「指著自己起誓」（13節），指神的誓言就像祂自己的存在一樣確定。神「起誓」的事實本身，暗示祂對亞伯拉罕的應許不會立即實現，否則神就不必以誓言來保證祂的應許了。因此，亞伯拉罕從得著應許開始，就成了一個「憑信心和忍耐承受應許的」（12節）最好榜樣。
- 15節可譯為「這樣，亞伯拉罕因恒心等待而得了所應許的」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指亞伯拉罕等候了15年，才生下神所應許的後裔以撒（創十五4；十六16；二十一5）；而從他生下以撒到「子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙」（創二十二17），又過了約四百年（創十五13；出十二40）。
- 17節可譯為「照樣，神願意為那承受應許的人更有力地顯明祂的旨意不可更改，祂以起誓作保證」（和合本修訂版，英文ESV譯本），表明神降卑自己，照人的習俗「以起誓作保證」。
- 18節可譯為「藉這兩件不可更改的事——在這些事上，神絕不會說謊——我們這些逃往避難所的人能得到強有力的鼓勵，去抓住那擺在我們前頭的指望」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「這兩件不可更改的事」，指神的應許和誓言，就像舊約里的兩個見證人（申十九15）。這兩件事是完全可以信賴的，因為它們都是來自絕不說謊的神。因此，信徒的指望不在於自己的信仰有多穩固，而在於神的應許和誓言絕對可靠。
- 「幔內」（19、20節），指至聖所。在會幕里，用幔子分隔聖所與至聖所，代表神同在的約櫃在幔內的至聖所（出二十六33）。只有大祭司才可以進至聖所，但「不可隨時進聖所的幔子內」（利十六2），只能在每年贖罪日帶著祭牲的血「帶入幔子內」（利十六15），在至聖所為民贖罪。
- 18-19節用三個比喻來形容耶穌基督。
- 基督是我們的「避難所」。舊約的百姓若是誤殺了人，可以逃到逃城里（民三十五6、9-32）、或者抓住祭壇的角（出二十一14；王上一50；二28）尋求庇護。信徒就像「逃往避難所」的人，而「擺在我們前頭的指望」就是基督。我們只要躲在基督里、抓緊基督，就有得救的盼望。
- 基督是我們「靈魂的錨」（19節）。當時航海的船只若因低潮或其他原因無法及時入港，水手就會在港口外將錨拋越過沙灘，固定在海港內的海床上，船才能忍受大海浪的沖擊。等潮水漲高後，船再安全駛入港口。信徒的「指望」（19節）像「靈魂的錨」，直接「通入幔內」（20節），也就是天上的至聖所，能確保信徒屬靈生命的安全。初期教會的信徒常常以錨的圖案作為他們的象征，並且和魚的圖案連在一起。
- 基督是我們的「先鋒」（20節）。「作先鋒的耶穌」（20節）是我們的代表，祂進入了天上的至聖所，是「為我們進入幔內」（20節），不但為我們在神面前代贖，也使「殿里的幔子從上到下裂為兩半」（太二十七51），為跟隨祂的人開通了來到神面前的路，可以「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（四16）。
- 19-20節預告了七-十一章的主要內容，組成一個交錯對稱的結構：
- A. 信徒的指望通入幔內（19節）；
- B. 作先鋒的耶穌為我們進入幔內（20a原文）；
- C. 照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司（20b原文）；
- C1. 基督的麥基洗德等次（七章）;
- B1. 大祭司耶穌為我們在幔內事奉（八章-十18）；
- A1. 信徒當坦然進入幔內（十19-十一章）。
- 耶穌基督「照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司」（20節），與人間的大祭司不同，既是我們的「避難所」，也是我們「靈魂的錨」，更是我們的「先鋒」。只有基督，才是每個信徒得救的指望和確據。