【門1】「為基督耶穌被囚的保羅，同兄弟提摩太寫信給我們所親愛的同工腓利門，」
【門2】「和妹子亞腓亞並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會。」
【門3】「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！」
- 在新約聖經中，本信是保羅唯一的私人信件，但卻意義非凡，令人愛不釋手；本信也是保羅最短的一封書信，但卻精巧雋永，值得細細品味。表面上，本信是保羅為逃奴阿尼西謀向主人腓利門求情；實際上，本信是聖靈向信徒示範怎樣在基督的身體里團契相交。
- 1-3節是問候，與23-25節的問安首尾呼應。
- 「為基督耶穌被囚的保羅，同兄弟提摩太寫信給我們所親愛的同工腓利門」（1節），這個開場白非常特別。保羅並沒有像其他的監獄書信一樣，以「基督耶穌使徒」（弗一1；西一1）或「基督耶穌的仆人」（腓一1）開頭，而是用「為基督耶穌被囚的保羅」開頭，表明他在信中並不是以使徒的權柄說話。
- 「為基督耶穌被囚」，原文是「基督耶穌的囚徒」（英文NASB譯本）。雖然保羅受到不公正的囚禁，但卻是在基督耶穌的旨意中。
- 「保羅」是常見的羅馬姓氏（徒十三7）。使徒保羅是羅馬公民，羅馬公民可以有三個名字，他的姓、也就是第三個名字是「保羅 Paullus」，意思是「小的」。羅馬公民又可以有第四個名字，即出生時取的昵稱，使徒保羅的猶太名字「掃羅」可能就是保羅的昵稱，意思是「渴望」。使徒保羅通常在猶太人中使用「掃羅」這個猶太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保羅」這個羅馬名字（徒十三9），在所有的保羅書信中都自稱「保羅」。
- 「提摩太」是保羅從路司得帶起來的年輕同工（徒十六1-3），他是《哥林多後書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《帖撒羅尼迦前後書》和《腓利門書》的聯名作者。保羅把「提摩太」的名字放在發信人的位置，不一定表明他參與了實際寫作，但表明他是讚同這幾封信的內容的。
- 「腓利門」是歌羅西教會的同工，教會傳統認為他是歌羅西教會的長老，可能是保羅在以弗所帶信主的（19節），與大多數不認識保羅的歌羅西信徒不同（西二1）。
- 第2節可譯為「亞腓亞姊妹，和我們的戰友亞基布，以及在你家里的教會」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
- 「亞腓亞」很可能是腓利門的妻子。
- 「亞基布」很可能是腓利門的兒子，負責牧養歌羅西教會（西四17）。
- 「在你家里的教會」，指在腓利門家中聚會的教會。我們必須按照初期教會的實踐來理解新約書信中「教會」一詞的意義。初期教會平時都是在信徒的家中聚會（羅十六5；林前十六19；西四15；門2），直到主後三世紀中葉，才開始在專門的建築物中固定敬拜。古羅馬城市里的大多數人都在公寓樓（Insulae）里，每戶最多可容納二十多人聚會，富人的聯排屋（Domus）最多可容納五十至七十人聚會。因此，初期教會沒有幾百、上千人的大聚會，通常是二、三十人擠在某位信徒的家中一起用飯、彼此親密相交，沒有角落可以隱藏（徒二46；五42；十二12；十六15）。一個地方教會可能分為好幾個家庭教會（羅十六5、14、15）。新約時代的家庭成員也包括屬於主人的奴仆、雇工、親友（徒十24；十六33），全家歸主的現象（徒十一14；十八8；林前一16），與初期教會在家中聚會的方式有直接關系。能夠開放家庭作為教會聚會場所的信徒，在經濟基礎、人生經驗和信仰程度上都相對比較成熟，所以往往成為教會天然的領袖。家庭教會的優點是顯而易見的，但也存在容易分門結黨（林前一10-17；三3-4）、難以執行紀律（林前五1-8）、信仰參差不齊的缺陷。雖然保羅曾經多次寫信教導哥林多教會，但從主後一世紀末革利免（Clement of Rome，主後35-99年）寫給哥林多教會的信里，便會發現仍然存在分門結黨（《革利免一書》第三章）。因此，我們不能把早期的家庭教會理想化，安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch，主後67-108年）多次鼓勵家庭教會多在一起聚會、一起敬拜神（《伊格那丟達以弗所人書》第十三章；《伊格那丟達馬內夏人書》第七章）。新約聖經並沒有制定標準的聚會模式。在保羅的宣教旅程中，無論聚會地點是在會堂（徒十八4）、在家里（徒十八7）、還是在推喇奴的學房（徒十九9），都是因時、因地制宜。重要的不是形式、而是實際。
- 本信的正文中，所有的第二人稱代詞和動詞都是單數，表明本信是一封私人信件。但在1-3節的問候中，收信的對象卻包括「腓利門」、「亞腓亞」、「亞基布」和「在你家的教會」。因為救恩從來都不只是個人與神之間的私人關系，而是從黑暗權勢轉移到基督國度的群體關系（西一13）。所以保羅從來都不認為信仰是個人的私事，總是在身體的範圍里看待肢體的問題。雖然腓利門有權決定如何處置自己的逃奴，但結果卻會影響到他家里的教會。
- 「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們」（3節），這句問候不是一句簡單的客套話：
- 「恩惠、平安」，結合了希臘式的「恩惠」和希伯來式的「平安」。當時的書信一般用「問候 Chairein」一詞來問安（徒十五23；二十三26），但保羅卻改為雙關語「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜樂的」。「恩惠」是神賜給不配的罪人白白的、主動的禮物，是我們喜樂的源泉。希伯來文「平安 Shalom」不只是沒有戰爭的狀態，更表示繁榮、興盛，特別是屬靈事物上的興盛。保羅的問候總是先「恩惠」後「平安」，因為除非神的「恩惠」已經把罪對付清楚，否則就不會有真正的「平安」。「恩惠 Charis」與「基督 Christos」原文諧音，而在保羅心目中，「恩惠」幾乎就是「基督」的同義詞，因為除了基督之外，沒有什麽可以給人恩惠，神的平安也是借著基督來的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
- 保羅此時身陷囹圄（1節），卻能為腓利門求「恩惠、平安」、為阿尼西謀求自由。因為他是「基督耶穌的囚徒」，在靈里始終是自由的，滿有不受環境影響的平安喜樂。
- 「恩惠、平安」來自「神我們的父」，祂不但是保羅和腓利門的父，也是亞腓亞、亞基布和阿尼西謀的父。因此，本信也是一封家書，處理的是弟兄之間的關系。
【門4】「我禱告的時候提到你，常為你感謝我的神；」
【門5】「因聽說你的愛心並你向主耶穌和眾聖徒的信心（或譯：因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心）。」
【門6】「願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督做的。」
【門7】「兄弟啊，我為你的愛心，大有快樂，大得安慰，因眾聖徒的心從你得了暢快。」
- 4-7節是稱讚，與20-22節的期望前後呼應。
- 5-7節原文用「愛心」（5a）、「信心」（5b）、「信心」（6節）、「愛心」（7節）組成了一個交錯對稱結構。
- 第5節可譯為「因聽說你對眾聖徒的愛心，和你對主耶穌的信心」（和合本修訂版）。
- 「對眾聖徒的愛心」是信徒得救的標志，「對主耶穌的信心」是信徒得救的根據，不但腓利門如此，其他的歌羅西信徒也是如此（西一4）。
- 保羅為腓利門的「信心、愛心」而感謝神（4節），因為這兩樣都不是人的修養，而是神所賜的「恩惠」（3節）。
- 第6節可譯為「願你與人分享信心的時候，能產生功效，讓人知道我們所行的各樣善事都是為基督做的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
- 「與人分享信心」，指出於信心而表現出「對眾聖徒的愛心」，所以能「讓人知道我們所行的各樣善事都是為基督做的」。
- 相反，人若缺乏慷慨之心，證明自己缺乏對基督的信靠，所以缺乏安全感。
- 第7節可譯為「弟兄啊，由於你的愛心，我得到極大的快樂和安慰，因為眾聖徒的心從你得到舒暢」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
- 「舒暢 anapauo」原文又被譯為「安息」（太十一28；啟六11；十四13）。主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這里來，我就使你們得安息。我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心里就必得享安息」（太十一28-29），腓利門就是一個「得享安息」的人，所以也成了一個能讓人「得到舒暢」的人。
- 新約書信從來不管信徒對於彼此的感受，一律要求他們彼此相愛（約十三34；羅十三8；彼前四8；約壹三11）。只有一個「得享安息」的人， 才能成為彼此相愛的人；只有一個彼此相愛的人，才能讓別人「得到舒暢」。如果我們想知道自己是否「心里柔和謙卑」、是否「得享安息」， 可以問問自己：當我們團契相交的時候，傳遞給人的是壓力呢，還是安息呢？分享出去的是焦慮呢，還是平安呢？
- 4-7節的禱告和稱讚，將成為8-19節的請求和20-22節的期望的基礎。在8-22節中，將出現4-7節中許多用詞的回響：
- 第4節的「禱告 proseuche」，原文再次出現在22節。
- 第5、7節的「愛心 agape」，原文再次出現在第9節。
- 第6節的「善事 agathos」，原文就是14節的「善行 agathos」。
- 第6節的「同有 koinonia」，原文的字根就是17節的「同伴 koinonos」，可被譯為「相交」（約壹一3、6、7）、「交接」（徒二42）、「團契」。
- 第7節的「心 splagchnon」，原文再次出現在12、20節。
- 第7節的「兄弟 adelphos」，原文再次出現在16、20節。
- 第7節的「暢快 anapauo」，原文再次出現在20節。
【門8】「我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事，」
【門9】「然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你，」
【門10】「就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀（就是有益處的意思）求你。」
- 8-19節是請求。
- 第8節可譯為「因此，雖然我靠著基督能放膽吩咐你做該做的事」（英文ESV譯本）。
- 「因此」，意思是因為保羅非常清楚腓利門的品格（4-7節），所以才進一步提出請求，把腓利門「對眾聖徒的愛心」（5節和合本修訂版）也展示給阿尼西謀。保羅不會要求沒有生命的世人按照道德行事，只會要求基督徒活得像個真正的基督徒。
- 保羅擁有使徒的權柄，「靠著基督能放膽吩咐」腓利門做該做的事。但是，發號施令固然能提高效率，但也會給魔鬼和肉體留下破口。保羅經常運用使徒的權柄命令教會遵行真理原則，但卻很少命令個人去做具體的事情。當教會的領袖開始向個人發號施令的時候，教會的狀況就岌岌可危了。
- 「然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你」（9節）。保羅在有關個人的事務上，不是發號施令，而是把對方當作在基督里平等的弟兄來請求。
- 本信是保羅第一次在羅馬被囚時寫的，他可能已經有55-60歲，所以自稱「有年紀的保羅」。
- 保羅「又是為基督耶穌被囚的」，為了基督的緣故，甘心接受不公正的待遇；腓利門也有義務為了基督的緣故，放棄自己的合法權益。「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦」（腓一29）。
- 保羅所關心的，不只是阿尼西謀能否被接納，而且是基督的身體能否合一、信徒能否活出基督的生命。所以他「攻克己身」（林前九27），既不用權柄、道理來壓服人，也不用年紀、遭遇來感動人，而是「寧可憑著愛心求」，在愛心里彼此相交（5、7節）。命令和煽情，固然可以立刻解決問題，但神的心意不是頭疼醫頭、腳疼醫腳，而是借著肢體之間的難處，讓肢體學習在身體里彼此相交。
- 「就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀求你」（10節），指阿尼西謀是保羅在被囚羅馬期間帶信主的，是保羅「在基督耶穌里用福音生」（林前四15）的屬靈兒子。
- 「阿尼西謀 Onesimos」是當時的奴隸常用的名字，意思是「有益處」。
- 阿尼西謀是從腓利門家逃跑的奴隸。一位奴隸和一位囚犯，因著基督成為屬靈的父子。除了阿尼西謀，保羅只把這個非常親熱的稱呼用在提摩太和提多身上（提前一2；提後一2；多一4）。
- 奴隸制是羅馬帝國經濟的支柱，羅馬城有一半人是奴隸，意大利有三分之一的人口是奴隸，整個帝國有五分之一是奴隸，服務於羅馬生活的所有領域。奴隸被認為是羅馬公民的必需品，他們通常是戰俘、奴隸母親的後代或被綁架者，在奴隸市場被出售。一些公共奴隸為帝國建造道路和其他公共設施，擔任城市的文員和收稅員，會計師、醫生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隸。奴隸在法律上不是一個人、而是一件物，只是會說話的工具，沒有權利和地位，主人對奴隸擁有生殺大權，雙方的關系就像仇敵，所以與保羅同時代的羅馬哲學家塞內卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主後65年）說：「有一種流行的說法：『你有多少奴隸，就有多少敵人。』但我們得到他們時並非敵人，是我們把他們變成了敵人……因為我們虐待他們，不是把他們當作人，而是把他們當作馱物的牲口。」（塞內卡《書信集 Epistles》 Letter 47:5）。
- 在長達二百年的「羅馬和平 Pax Romana」時代，法制相對公正嚴明，人民相對安居樂業，但繁榮穩定的基礎卻是奴隸制。生活在那個時代的基督徒，幾乎沒有留意到奴隸制的存在，正如現代人很少會給身處的經濟制度貼上道德的標簽。在當時的社會制度下，法律若不強制逃奴回到主人那里，只會導致更大的社會動亂和癱瘓。因此，脫離環境來譴責聖經時代奴隸制的道德缺陷，只是現代人「何不食肉糜」式的傲慢。保羅對歌羅西人說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2），他自己也不打算耗費時間改變地上的制度。所以，保羅並沒有命令腓利門，而是憑著愛心求他。而腓利門的回應，將完全取決於他自己與「神我們的父和主耶穌基督」（3節）的關系。這也是教會今天應對社會問題的榜樣：
- 教會不是政治或慈善團體。保羅親身遭受了不公義的對待，但也沒有投身社會改革，從使徒變成革命家或改革者，因為那不是神對教會的呼召。
- 教會不必教導世人如何遵守道德規範，因為世人沒有能力改變自己。凡是試圖建立公義社會的道德家、教育家、改革家和革命家，都毫無例外地失敗了。
- 教會也不必教導信徒如何從事社會改革，而要致力於幫助信徒「在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅」（西一9-10），「又要叫基督的平安在你們心里作主」（西三15），在所處的各種環境下做真正的基督徒。
- 當信徒「顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓二15-16）以後，不必等到社會改革完成，基督的福音就能開始影響世界。
【門11】「他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。」
【門12】「我現在打發他親自回你那里去；他是我心上的人。」
【門13】「我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。」
【門14】「但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。」
【門15】「他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他，」
【門16】「不再是奴仆，乃是高過奴仆，是親愛的兄弟。在我實在是如此，何況在你呢！這也不拘是按肉體說，是按主說。」
- 「他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處」（11節），這句話是雙關語：
- 「沒有益處 achrestos」和「有益處 euchrestos」原文諧音，「有益處 euchrestos」與「在基督里 en Christos」（20節）也諧音。
- 「阿尼西謀 Onesimos」（10節）名字的意思是「有益處」，但他卻名不副實。當時的奴隸制就像今天的雇傭關系，許多奴隸的工作都是當面一套、背後一套（西三22-23）；不僅如此，阿尼西謀還棄主逃跑，對腓利門來說根本「沒有益處」。但如今，他在基督里「已經脫去舊人和舊人的行為」（西三9），不但配得這個名字，甚至還超越了這個名字。腓利門將發現這位重生的奴隸誠實努力、凡事為主而做（西三23-24），對神、對保羅、對腓利門「都有益處」。
- 「我現在打發他親自回你那里去；他是我心上的人」（14節），這句話表達了兩層意思：
- 當時的奴隸被視為主人的財產，不算一個真正的人。但阿尼西謀卻已經成了保羅「心上的人」，不再是一件活的工具。
- 「他是我心上的人」，直譯是「他是我的心」（英文ESV譯本）。在原文中，保羅特地使用了與第7節同樣的「心 splagchnon」。「眾聖徒的心」（7節）已經從腓利門得了安息，所以他也應當盡力使保羅的心得著安息。既然阿尼西謀是保羅的「心」，那麽，要使保羅的心得安息，就要使阿尼西謀得安息，也就是接納他、饒恕他以前的錯誤。
- 「我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我」（13節），這句話表達了兩層意思：
- 保羅預計自己可能很快會出獄（22節），還有其他的人在身邊（23-24節），並不需要阿尼西謀繼續伺候自己。因此，「我本來有意將他留下」，是暗示阿尼西謀已經接受了《歌羅西書》中關於仆人如何對待主人的教導（西三22-25），主動願意冒險回到腓利門那里、接受懲罰。根據羅馬法律，主人對逃奴有生殺之權；阿尼西謀冒險回到主人那里，不是為了帶信，而是為了憑信心解決生命里的虧欠。我們在基督里「舊事已過，都變成新的了」（林後五17），並不意味著可以逃避過去，因為基督里的新人「凡事都不可虧欠人」（羅十三8），應該靠著基督來解決過去的虧欠。
- 古羅馬的囚犯倚靠來訪者提供生活必需品，阿尼西謀可能負責把附近信徒的食物、衣服等生活必需品帶給保羅，也幫助保羅打掃衛生、傳遞信息。保羅指出，他是「為福音所受的捆鎖」，所以腓利門有義務分擔他的難處；阿尼西謀實際上是在主人不知道的情況下、替他伺候了保羅，所以對保羅和腓利門「都有益處」。
- 「但不知道你的意思，我就不願意這樣行」（14a）：
- 根據古羅馬的法律，私自收留逃奴，等於侵犯別人的財物，一經發現，收留者需要賠償主人。但保羅並不是從法律角度考慮問題，那不是保羅所關心的。保羅考慮的是如何在主里造就弟兄，「叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心」（14b）。
- 「善行 agathos」原文和第6節的「善事 agathos」是同一個詞。只有「出於甘心」的善行，才是「使人知道你們各樣善事都是為基督做的」（6節）；而「出於勉強」的善行，只是因為出於人的壓力、需要或面子。保羅甘心不把阿尼西謀留下，阿尼西謀甘心回歌羅西接受懲罰，腓利門若是也能甘心收納阿尼西謀，這就是基督身體里的彼此相交了。
- 15節直譯是「因為他暫時被與你分開，也許是要讓你永遠得著他」（英文ESV譯本）。「被與你分開」，表明他們是被神暫時分開。因為神在背後的管理，阿尼西謀才能認識保羅、進而認信基督，得以在基督里與腓利門建立新的、永恒的關系，可以「永遠得著他」（出二十一6；申十五17）。當信徒的事情變得更糟的時候，也許正在朝著正確的方向發展（創五十20），因為「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。
- 腓利門「永遠得著」阿尼西謀的方式，「不再是奴仆，乃是高過奴仆，是親愛的兄弟」（16a）。這不是說解放阿尼西謀，那不是保羅最關心的事情（林前七21）；正如保羅說「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌里都成為一了」（加三28），意思不是說不再有種族、男女的區別。保羅並不在意奴隸和自由人之間的區別，在意的是把主里的弟兄當作弟兄對待。
- 「在我實在是如此，何況在你呢」（16b），指保羅已經接納原來素不相識的阿尼西謀為弟兄，何況是原來就熟悉阿尼西謀的腓利門呢。實際上，阿尼西謀和腓利門不但是基督里的弟兄，也是同一位屬靈父親保羅帶信主的，所以成了雙重意義上的兄弟。
- 「這也不拘是按肉體說，是按主說」（16c），可譯為「無論在肉身或在主里更是如此 」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。對於腓利門而言，他在肉身上得了一位弟兄作奴仆，又在主里得了一位奴仆作弟兄，這是一種雙重的關系。
【門17】「你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。」
【門18】「他若虧負你，或欠你什麽，都歸在我的帳上；」
【門19】「我必償還，這是我——保羅親筆寫的。我並不用對你說，連你自己也是虧欠於我。」
- 「你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣」（17節），這是保羅提出的正式請求。
- 「同伴 koinonos」原文是第6節的「同有 koinonia」的字根，意思是「團契的成員」。保羅的請求，是關於團契相交的愛。
- 保羅並沒有指示腓利門釋放阿尼西謀，而是希望他像對待主內弟兄一樣「收納他」。保羅相信腓利門有足夠的愛心和信心（5節）、找到處理此事的智慧。在羅馬帝國，主仆關系被視為理所當然的，奴隸被看作一種謀生的方式；法律上的自由未必會給奴隸帶來明顯的好處，得到自由的奴隸往往陷入貧困和饑餓。因此，如果當時一位信徒擁有奴隸，他的責任並不是釋放他們，而是以基督的愛去愛他們。
- 神對牧者的旨意，「不是轄制所托付你們的，乃是作群羊的榜樣」（彼前五3），「你們里頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的」（路二十二26）。「隨從聖靈的人，體貼聖靈的事」（羅八5），人「若被聖靈引導，就不在律法以下」（加五18）。教會的領袖只需要教導信徒「順著聖靈而行」（加五16）、活出基督的樣式，不需要越俎代庖地指示人、更不能依仗權柄轄制人；否則，不但不能培養成熟的信徒，還會讓自己和別人都陷入律法主義的泥潭，甚至自欺欺人地把人的意思當作神的意思。
- 保羅知道腓利門可能對逃奴的印象並不好，所以請求腓利門「收納他，如同收納我一樣」，用自己來代替阿尼西謀。實際上，這就是主耶穌在十字架上為我們所做的事情，祂在神面前「替我們成為罪」（林後五21）、「替我們死」（帖前五10），在父神右邊「替我們祈求」（羅八34），又在我們里面「替」我們活（加二20）、「替我們禱告」（羅八26），而我們則應該「替」基督求人與神和好（林後五20）。「代替」（彼前三18）是福音的核心，也是信徒彼此相愛、彼此接納的原則。我們愛別人，不是根據對方是否可愛，也不是因為對方是否配得，而是因為基督「代替」了他們；所以我們愛他們，就像愛基督一樣。
- 「他若虧負你，或欠你什麽，都歸在我的帳上」（18節）。可能指阿尼西謀逃走時偷了主人的錢，或者因為他的逃走，腓利門必須另外雇人工作。
- 在當時的社會制度下，奴隸是主人的投資，阿尼西謀就算沒有偷竊腓利門的財產，也剝奪了他應得的服務，所以腓利門有權追討。但是，保羅並沒有說「為什麽不情願受欺呢？為什麽不情願吃虧呢」（林前六7），也沒有說接納阿尼西謀就是接納基督（路九48），而是說「都歸在我的帳上」。因為在基督的身體里，「各人的重擔要互相擔當」（加六2）。
- 我們虧負了天父，基督卻為我們的過犯付上了代價（林後五11）。保羅認識的是這樣一位基督，效法的也是這樣一位基督，使基督的愛真正成形於自己的行為中，讓腓利門和阿尼西謀得以和好。這也正是保羅所說的「為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（西一24）。
- 「我必償還，這是我——保羅親筆寫的」（19節），表示這是一個有效的欠條。這張欠條背後所回響的，是「主為我們舍命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄舍命」（約壹三16）。
- 「我並不用對你說，連你自己也是虧欠於我」（19節），意思是保羅帶腓利門信主，使他在自己「屬靈的好處上有分」（羅十五27），相當於腓利門欠了屬靈的債（羅十五27）。這句話提醒腓利門，其實他也欠了阿尼西謀福音的債（羅一14）。這句話也提醒我們，我們在神面前都是阿尼西謀，每個信徒都欠著基督的債，因為「祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而覆活的主活」（林後五15）。
【門20】「兄弟啊，望你使我在主里因你得快樂（或譯：益處），並望你使我的心在基督里得暢快。」
【門21】「我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的必過於我所說的。」
【門22】「此外你還要給我預備住處；因為我盼望借著你們的禱告，必蒙恩到你們那里去。」
- 20-22節是期望，與4-7節的稱讚前後呼應。
- 「在主里因你得快樂」（20節），可譯為「在主里因你得益處」（和合本修訂版，英文ESV譯本），「益處 oninemi」原文與「阿尼西謀 Onesimos」（11節）的名字諧音，是雙關語。
- 在當時的社會制度下，為了維持社會秩序，主人必須嚴懲逃奴、以儆效尤，方式小到取消獲釋權，大到肉體刑罰、甚至釘十字架。如果腓利門不采取某種懲罰，他的社會背景和同儕期許，都會給他帶來巨大的壓力。因此，保羅並不是在請求腓利門做一些很容易的事情，也不是要他做一些被社會讚同的事情，而是盼望他做一件合神心意的事（7節）。
- 20節 的「心 splagchnon」和「暢快 anapauo」，原文與第7節的「心」和「暢快」相同。「眾聖徒的心」（7節）已經從腓利門「得了暢快」（7節），所以他也應當盡力使保羅的「心在基督里得暢快」（20節）。這不是外來權柄的壓力，而是里面愛的壓力，因為「基督的愛激勵我們」（林後五14）。「暢快 anapauo」原文又被譯為「安息」（太十一28；啟六11；十四13），每個信徒都應該幫助肢體在基督里得安息。
- 「我寫信給你，深信你必順服」（21a），並不是指順服保羅。在保羅的書信中，「順服 hupakoe」都是指人對神、基督或福音的回應（羅一5；六16；十五18；十六19、26；林後七15；十5-6），這里也是指順服神。因為在本信中，保羅從來沒有發出任何命令，腓利門所需要順服的，是神愛人如己的命令。
- 「知道你所要行的必過於我所說的」（21b），這句話並沒有明確的目標。保羅當然不希望腓利門懲罰阿尼西謀，但並沒有明說要釋放他；因為當時釋放奴隸不一定是最好的選擇，而把奴隸當作弟兄接納，實際上已經廢除了奴隸制。保羅留下了一種模糊的開放性，給聖靈留出了在腓利門心中動工的空間。而本信得以保存下來，證明腓利門已經「順服」，並且所行的「過於」保羅所說的，讓整個教會都得著了造就。
- 「此外你還要給我預備住處；因為我盼望借著你們的禱告，必蒙恩到你們那里去」（22節），這句話意味深長。
- 一方面，腓利門和他的家人可能正在為保羅禱告、盼望能再見到他，所以保羅也盼望自己很快會被蒙恩釋放、前往歌羅西探訪。
- 另一方面，這句話也是在提醒腓利門：既然他禱告與保羅盡快見面，當保羅來了以後，他會發現腓利門把阿尼西謀當作弟兄對待嗎？
- 信徒的信心，並不在乎我們承認什麽、讚同什麽，而在於我們能否做出某些艱難、甚至痛苦的選擇。保羅擺在腓利門面前的，就是這樣一個選擇。主耶穌擺在每個信徒面前的，也是這樣一個選擇。如果我們盼望基督再來，當祂來了以後，會發現「誰是忠心有見識的仆人，為主人所派，管理家里的人，按時分糧給他們呢」（太二十四45）？
【門23】「為基督耶穌與我同坐監的以巴弗問你安。」
【門24】「與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安。」
【門25】「願我們主耶穌基督的恩常在你的心里。阿們！」
- 23-25節是問安，與1-3節的問候首尾呼應。
- 23-24節提到了五個名字，比《歌羅西書》的名單（西四10-14）只少了一個猶士都。這份問安的名單里，竟然包括了四福音一半的作者、新約聖經三分之一的作者，這讓我們不得不再次思想，這是一封「私人信件」、還是聖靈向眾教會所說的話呢？
- 「以巴弗」是歌羅西人（西四12），是他先向自己城里的人傳福音（西一7-8），與腓利門很熟悉。
- 「馬可」（24節），可能就是《馬可福音》的作者，又名約翰（徒十二12），他參與了保羅第一次宣教旅程（徒十三5），但中途退出（徒十三13）；在保羅第二次宣教旅程出發之前，保羅因他的緣故和巴拿巴爭論，導致二人分開（徒十五36-39）。經過多年，馬可早已重得保羅的接納和賞識，並成為保羅的得力助手（提後四11）。
- 「亞里達古」（24節）是來自帖撒羅尼迦的馬其頓人，他曾在保羅第三次宣教旅程中與保羅一同在以弗所事奉。保羅剛剛說完「必須往羅馬去看看」（徒十九21），亞里達古就出現了：他出現在以弗所騷亂的戲園（徒十九29），出現在前往耶路撒冷的路上（徒二十4），出現在地中海的風浪中（徒二十七2），出現在羅馬的監牢里（西四10）。在患難中同行的弟兄，乃是主的恩典和安慰。
- 「底馬」（24節）是保羅的同工（西四14）。誰會想到，底馬後來因貪愛世界而離棄了保羅（提後四10），而阿尼西謀卻成了一個有益的人呢？
- 「路加」（24節），就是《路加福音》和《使徒行傳》的作者。
- 「願我們主耶穌基督的恩常在你的心里」（25節），這句話總結了保羅對腓利門的所有期望。只有「主耶穌基督的恩」，才能使腓利門勝過自己的社會和文化處境，拒絕那條人以為正的道路，赦免別人的「虧負」（18節），「收納」（17節）凡基督所收納的弟兄。保羅寫這封信的時候，在羅馬監獄中困難重重，但卻費盡心思寫下本信、關心一位出逃的奴隸。只有「主耶穌基督的恩」，才能使自以為義的法利賽人掃羅成為柔和謙卑的使徒保羅。正是因為「我們主耶穌基督的恩」，我們才得以與神和好、並且彼此和好；我們與神的關系，決定了我們彼此之間的關系。今天，神已經借著「主耶穌基督的恩」收納了我們，我們也應當收納虧負過自己的阿尼西謀，因為在神面前，我們都是阿尼西謀。那麽，你我應當收納的阿尼西謀是誰呢？
《腓利門書》背景
《腓利門書》的原文是希臘文，又被稱為「給腓利門的信 Epistle to the Philemon」。在新約聖經中，這是使徒保羅最短的一封書信， 只比《約翰貳書》和《約翰叁書》的篇幅長一點。這也是使徒保羅唯一的私人書信，寫給歌羅西信徒腓利門，請求他寬恕並接納逃走的奴隸阿尼西謀。歌羅西位於羅馬帝國亞細亞行省弗呂家地區的呂加斯谷（Lycus Valley），在老底嘉和希拉坡里附近（四13）。保羅並沒有到過歌羅西（西二1），他可能在以弗所事奉期間認識腓利門、並且帶他信主（19節）。
《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》和《腓利門書》都是保羅第一次在羅馬坐監時寫的（弗三1；腓一7；西四10；門9），被稱為「監獄書信」。其中《以弗所書》、《歌羅西書》和《腓立比書》都是寫給教會的，《以弗所書》闡明教會是基督的身體，《歌羅西書》闡明基督是教會的元首，《腓立比書》闡明了教會活出基督見證的道路。《腓利門書》雖然是一封私人信件，但卻完美地示範了身體里的團契相交，很早就被眾教會接納為新約正典。
保羅於主後60-62年在羅馬被囚期間，有很大的自由接待來客、向人傳道，聽眾中有一位從腓利門家中逃出來的奴隸阿尼西謀，後來成為基督徒。保羅經過阿尼西謀同意，決定把他送回到腓利門那里。此時，保羅剛剛寫了《歌羅西書》和《以弗所書》，在兩封信中都教導了如何處理主仆關系（弗五21-六9；西三18-四1）；然後，保羅又寫了《腓利門書》，親自實踐了自己的教導。這三封書信都是由推基古和阿尼西謀送出的（弗六21-22；西四7-9）。初期教會的使徒教父、安提阿的伊格那丟（Ignatius）在主後110-115年寫給以弗所教會的信中，反覆提到以弗所教會的監督阿尼西謀，也許就是本信中的這位逃奴（伊格那丟《致以弗所人書》1:1；優西比烏《教會史》4:26））。
雖然本信是保羅書信中最短的一封，但卻比當時的大多數私人書信都長。因為這並非隨手寫就的便條，而是精雕細琢的寶石，整體是一個交錯對稱結構：
- A. 問候（1-3節）；
- B. 稱讚（4-7節）；
- C. 請求（8-19節）；
- B1. 期望（20-22節）；
- A1. 問安（23-25節）。
本信就像《歌羅西書》的例證，保羅用自己的榜樣，展示了信徒之間怎樣「穿上新人」（西三10），在基督的身體里團契相交；示範了怎樣「存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人」（西三12-13）。保羅毫不造作的愛心、尊重和真誠，足以讓每一個工於心機的傳道人羞愧；保羅在書信中的柔和、謙卑和智慧，更是網絡時代信徒的溝通榜樣。
許多人對《腓利門書》感興趣，是想知道基督徒應該如何處理政治和社會問題；有什麽社會主張和政治體制問題，比奴隸制更加敏感、更加困難呢？但是，保羅並不打算教導基督徒如何應對社會問題，他是福音的仆役（西一23）、也是教會的仆役（西一24），無論是改變社會制度、還是解放奴隸，都不是他最關心的事情。對於保羅來說，一個人在基督里的身分才有真實的永恒意義，社會上的身分都是暫時的，變或不變都不重要（林前七17-23）。保羅寫本信的目的，既不是為了提倡「社會福音」，也不是為了釋放阿尼西謀；他唯一感興趣的，就是基督徒應當如何做個真正的基督徒。因此，在本信所涉及的三個人中，逃奴阿尼西謀需要放下懼怕、請求赦免，解決生命中的虧欠；主人腓利門需要放下成見、甘心饒恕，維持與主正確的關系；調解人保羅也需要放下發號施令、代以勸說求情，並且像基督為人受死那樣、甘願為阿尼西謀受罰。這三個人原本互不相識，若有一個人不在基督里，就不會有本信。但在基督耶穌里，這三個人卻成為同工（1節）、父子（10節）、親愛的兄弟（16節），「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內」（西三11）。因此，本信的價值並不在於如何解決社會問題，也不在於如何處理主仆關系，而是在於如何在基督里團契相交。信中充滿「同工」（1、24節）、「同當兵」（2節）、「同有的信心」（6節）、「同伴」（17節），甚至還有「同坐監」（23節）。今天，我們常常用缺乏愛心的方式去勸勉別人的愛心，用沒有饒恕的心態去督促別人的饒恕。而本信的榜樣卻是：肢體之間都應當用合神心意的方法來團契相交、彼此接納，「無論做什麽，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，借著祂感謝父神」（西三12）。