【提前一1】「奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅」
【提前一2】「寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！」
- 一1-2是問候，與六21b的祝福首尾呼應。
- 本信是保羅寫給提摩太個人的，但卻一開始就非常鄭重地申明自己的使徒權柄：「奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅」（1節），因為保羅有意讓提摩太向以弗所教會公開誦讀本信（六21）。
- 「我們救主神」，這是舊約對神的常用稱呼（撒下二十二2；詩二十二19；賽四十三3；何十三4；路一4），保羅也把基督稱為「救主」（提後一10）。在當時的羅馬帝國，「救主」一詞經常被用來崇拜自稱為神的凱撒。
- 「我們的盼望基督耶穌」，這是提醒讀者：神的救贖計劃在基督里必然得以成全。
- 「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶穌基督所特別挑選的「十二個門徒」（路六13），也被用在主耶穌的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保羅（徒十四14）身上，甚至還用在範圍更廣的「眾教會的使徒」（林後八23原文；羅十六7）身上。
- 「保羅」是常見的羅馬姓氏（徒十三7）。使徒保羅是羅馬公民，羅馬公民可以有三個名字，他的姓、也就是第三個名字是「保羅 Paullus」，意思是「小的」。羅馬公民又可以有第四個名字，即出生時取的昵稱，使徒保羅的猶太名字「掃羅」可能就是保羅的昵稱，意思是「渴望」。使徒保羅通常在猶太人中使用「掃羅」這個猶太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保羅」這個羅馬名字（徒十三9），在所有的保羅書信中都自稱「保羅」。
- 「提摩太」（2節）是保羅從路司得帶出來的年輕同工（徒十六1-3），父親是希臘人，母親是猶太人。
- 「真兒子」（2節）原文的意思是「合法所生的兒子」。當時的門徒關系常以父子相稱，提摩太和提多都被稱為保羅的「真兒子」（多一4），表明保羅希望當地的教會把他們看作自己的代表，並透過這兩位「真兒子」的榜樣，知道怎樣效法他們的「父親」（林前四16-17）。聖經並沒有說提摩太是保羅帶信主的（徒十六1-3），保羅、提摩太和提多都是由同一位聖靈重生，在屬靈上是弟兄關系，並非父子關系。
- 保羅的問安語結合了希臘式的「恩惠」（2節）和希伯來式的「平安」（2節）。當時的書信一般用「問候 Chairein」一詞來問安（徒十五23；二十三26），但保羅卻改為雙關語「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜樂的」。「恩惠」是神賜給不配的罪人白白的、主動的禮物，是我們喜樂的源泉。希伯來文「平安 Shalom」不只是沒有戰爭的狀態，更表示繁榮、興盛，特別是屬靈事物上的興盛。保羅的問候總是先「恩惠」後「平安」，因為除非神的「恩惠」已經把罪對付清楚，否則就不會有真正的「平安」。「恩惠 Charis」與「基督 Christos」原文諧音，而在保羅心目中，「恩惠」幾乎就是「基督」的同義詞，因為除了基督之外，沒有什麽可以給人恩惠，神的平安也是借著基督來的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
- 保羅慣用的問安語是「恩惠」和「平安」，只有在提摩太前後書里特別加插了「憐憫 eleos」（2節；提後一2），可能因為提摩太在以弗所教會需要執行艱巨的任務，尤其需要神的憐憫。
【提前一3】「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，」
【提前一4】「也不可聽從荒謬無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不發明神在信上所立的章程。」
【提前一5】「但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」
【提前一6】「有人偏離這些，反去講虛浮的話，」
【提前一7】「想要作教法師，卻不明白自己所講說的所論定的。」
- 一3-20的主題是「為正道打美好的仗」，與六11-21a「為真道打美好的仗」前後呼應。這部分組成一個交錯對稱的結構：
- A. 保羅對提摩太的囑托（3-7節）；
- B. 保羅對律法的認識（8-11節）；
- B1. 保羅對福音的見證（12-17節）；
- A1. 重申對提摩太的囑托（18-20節）。
- 3-7節是保羅對提摩太的囑托。「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒謬無憑的話語和無窮的家譜」（3-4節），這句話道出了本信的主要目的：本信的所有內容，都是保羅對以弗所教會內部出現假師傅的回應。提摩太並不是去以弗所牧養教會，而是被保羅派到那里扭轉局面；他可能離開以弗所以後，在馬其頓境內給留在以弗所的提摩太寫了本信。
- 「囑咐 paraggello」，表明提摩太是帶著使徒的權柄教導、吩咐人。
- 「異教」可譯為「別的教義」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指不正確的、引起分歧的教導（六3），並非不同的宗教信仰（弗四14）。
- 「荒謬無憑的話語和無窮的家譜」（4節），可能與某些猶太教的遺傳有關（多一14），具體不得而知。無論內容如何，都毫無屬靈價值，只會引發猜測和辯論。教會是「真理的柱石和根基」（三15），在教會引發紛爭的從來都不是真理，而是謬誤和罪惡。
- 「並不發明神在信上所立的章程」（4節），也可譯為「無助於神所定基於信心的計劃」（英文ESV、NASB譯本），「章程」原文是「管家」。神的計劃不能倚靠猜測來領會和實行，只能憑借信心。憑空的猜測只會把人引入謬誤的沼澤、混亂神的真理，無助於作神的忠心管家。
- 「但命令的總歸就是愛」（5a），可譯為「但命令的目的就是愛」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「命令 paraggelia」原文與「囑咐 paraggello」是同一個詞的不同詞性，指提摩太「囑咐那幾個人不可傳異教」的目的，不只是消極地糾正神學的錯誤，更是積極地建立愛的團契，用愛來代替假師傅所挑起的紛爭（4節）。
- 「這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」（5b），既不是出於天然肉體的情感，也不是「說謊之人的假冒」（四2）。真教師和假師傅的區別不在於有沒有談論愛，而在於怎樣教導愛：「虛浮的話」（6節）只能把暫時的情緒、虛假的感覺當作愛，惟有真理的教導才能生出「清潔的心和無虧的良心，無偽的信心」，從而結出愛的果子：
- 「清潔的心」，就是不向虛妄、不懷詭詐（詩二十四4；五十一10；太五8）。
- 「無虧的良心」，就是已被基督潔凈、能正常辨別是非的良心（羅二15；林後四2）。
- 「無偽的信心」，就是誠實倚靠神（賽十20），沒有程度區別，只有真假之分。
- 以弗所教會的假師傅很可能是教會的領袖（7節；徒二十30），他們偏離了「清潔的心和無虧的良心，無偽的信心」，取而代之的是「虛浮的話」，目的是高擡自己、「想要作教法師」（7節）。他們想和猶太拉比一樣受人尊敬，卻不像法利賽人那樣鉆研聖經，所以「不明白自己所講說的所論定的」（7節）：既不明白自己所講論的經文，又不知道自己所主張的道理。但他們並沒有自知之明，反而為憑空臆測的事情喋喋不休、強裝權威。
【提前一8】「我們知道律法原是好的，只要人用得合宜；」
【提前一9】「因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，」
【提前一10】「行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。」
【提前一11】「這是照著可稱頌之神交托我榮耀福音說的。」
- 8-11節是第一段插入的話，保羅談論自己對律法的認識，這律法正是那些假師傅所誤用的（7節）。
- 以弗所的假師傅「想要作教法師」（7節），所以誤用律法、高擡自己。保羅譴責假師傅，但並沒有貶低律法，所以強調：「我們知道律法原是好的，只要人用得合宜」（8節），因為「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」（羅七13）。今天，聖經也常常被信徒誤用，不是「教訓、督責、使人歸正、教導人學義」（提後三16），而是「替天行道」的武器；不是「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後三17），而是「六經注我」的擋箭牌。
- 「合宜」原文是「合法」（英文ESV譯本），意思是符合設立律法的目的。人若要把律法用得「合宜」、教得「合宜」，就必須了解律法的作用。「律法不是為義人設立的」（9節），因為聖靈的果子「沒有律法禁止」（加五23）。「律法本是叫人知罪」（羅三20），是為了約束人的罪（（加三23），既不是讓人稱義的資格，也不能給人行義的能力，更不是叫人「去講虛浮的話」（6節）。9-10節列出的罪惡清單是按照十誡的次序（出二十3-17），首先列出人與神的錯誤關系，然後列出人與人的錯誤關系。
- 「正道」（10節），可譯為「健全教義」（和合本修訂版，英文ESV譯本），與假師傅的「病態渴望」（六4「專好」ESV譯本）形成對比。「道 didaskalia」原文在本信中一同使用了八次（一10；四1、6、13、16；五17；六1、3），又被譯為「教導」（四13；五17）、「教訓」（四16）、「道理」（六3）。
- 保羅對於律法的功用、以及健全的教義的理解，都不是個人的主張，而是「照著可稱頌之神交托我榮耀福音說的」（11節）。
【提前一12】「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。」
【提前一13】「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。」
【提前一14】「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌里有信心和愛心。」
【提前一15】「『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」
【提前一16】「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」
【提前一17】「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們！」
- 12-17節是第二段插入的話，保羅談論自己對福音的見證，這福音正是那些假師傅所離棄的（6節；四1）。
- 保羅列出了一份罪惡的清單（9-10節），但他並沒有把自己排除在清單之外，而是承認自己正是罪人中的「罪魁」（15節）。因此，當他想到神竟然「交托我榮耀福音」（11節），不由得「感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂」（12節）。
- 「因祂以我有忠心」，可譯為「因為祂認為我可信任」（和合本修訂版）。明明是基督「給我力量」，卻還看我為可信任的，所以保羅不得不感謝主。
- 「派我服事祂」，表明保羅作基督的仆人，並非出於自己的能力或志願，而是出於基督的揀選和所加給的力量。
- 保羅「從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的」（13節），在信主之前竭力逼迫教會（徒九1-2），但卻在「不信不明白的時候」（13節）就「蒙了憐憫」（13節），證明救恩完全是神主動的白白恩典，沒有任何人的功德。神憐憫那些「不明白」的人、偶然軟弱的信徒，但卻恨惡那些明知故犯者（民十五31；來十26），尤其是那些扭曲福音、混淆正道的假師傅（彼後二1；約壹四3），所以「不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷」（雅三1）。教會絕不可用「愛心、合一、不動血氣」的名義包容任何假師傅（20節；約貳10-11），免得教會淪為人的團體，不再是「神的家」（三15）、「永生神的教會，真理的柱石和根基」（三15）。
- 神的恩典不只是「力量」、「憐憫」，「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌里有信心和愛心」（14節）。人已經完全敗壞，並不是因為自己里面有「信心」，所以能信主；也不是因為自己里面有「愛心」，所以能蒙悅納。我們之所以「有信心和愛心」，完全是因為神「在基督耶穌里」賜給我們「信心和愛心」，讓我們能回應恩典。因此，沒有一個信徒有資格誇口自己的「信心和愛心」，也沒有一個信徒有資格誇口自己的「力量」，「誇口的，當指著主誇口」（林前一31）。
- 「基督耶穌降世，為要拯救罪人」（15節），可能引自當時已經流傳的福音書（路十九10）。「十分可佩服的」（15節）是當時希臘文的慣用語。耶穌降世，不是為了樹立一個道德榜樣，表達神對世人的關心，而是要將罪人從屬靈破產的困境中拯救出來，這才是真正的福音。而保羅承認「在罪人中我是個罪魁」（15節），「是」原文是現在時，表明保羅不是承認自己在信主前「是個罪魁」，而是承認自己現在仍然「是個罪魁」。一個人越是「在光明中行」（約壹一7），屬靈的生命越成熟，就越能認識自己的敗壞，越能看清自己「是個罪魁」。
- 本信中原文三次使用「憐憫 eleos/eleeo」（2、13、16節），強調基督顯明在保羅這樣的「罪魁」身上的「憐憫」和「忍耐」，同樣也可以顯明在以弗所教會那些被假師傅誤導的弟兄身上。事實上，保羅知道自己之所以「蒙了憐憫」，目的「是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣」（16節）。連保羅這樣最極端的「罪魁」，基督都能把他變成最忠心的「使徒」（1節），祂也一定有足夠的「忍耐」來拯救任何人。如此就能給別人作榜樣，讓每個蒙召的人認識真正的福音，也讓每個軟弱的信徒認識「我們的盼望基督耶穌」（1節）。
- 保羅默想福音恩典的結果，是由衷地發出充滿敬畏的頌讚：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們」（17節）：當年輕的提摩太面對以弗所教會的種種難處時，也必須越過環境，看見護理教會的乃是那位「不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神」。當教會出現問題的時候，同工的責任是用愛心勸勉人，因為我們已經「在基督耶穌里有信心和愛心」，「這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」（5節），而神自己負責把那些「蒙了憐憫」的人挽回過來。
【提前一18】「我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。」
【提前一19】「常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。」
【提前一20】「其中有許米乃和亞歷山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。」
- 18-20節接續3-7節，重申對提摩太的囑托。
- 「我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗」（18節），這句話把思路重新帶回3-7節：
- 「命令 paraggelia」原文與「囑咐 paraggello」（3節）是同一個詞的不同詞性，指勸勉「囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒謬無憑的話語和無窮的家譜」（3-4節）。
- 「從前指著你的預言」（18節），具體內容不得而知。但可以確定的是，這預言使保羅更加確信提摩太是一名適合在以弗所教會爭戰的戰士。而提摩太借著這些預言，可以在爭戰時得著鼓勵。
- 「打那美好的仗」，指與以弗所教會的假師傅和他們的謬誤爭戰。「打 strateuomai」原文的意思是「服兵役、打仗」，「仗 strateia」原文的意思是「戰役」，這是把提摩太比喻成「永世的君王」（17節）的忠心戰士。
- 我們要「打那美好的仗」，首先自己要「常存信心和無虧的良心」（19節），才能生出愛心（5節）：
- 「信心」就是準確地接受主的所是和所作，也準確地傳講主的所是和所作。
- 「無虧的良心」就是實際地活出自己所傳講的道，在神面前沒有過不去的地方。
- 「信心」和「良心」總是並肩而行的（5節；三9），如果我們的良心控告自己，就表明我們的信心出了問題；如果我們拒絕良心的提醒，在信仰上也無法前行，更無法產生「無偽的愛心」（林後六6）。
- 19b可譯為「有些人丟棄良心，在信仰上觸了礁」。許多人堅持真理上的錯謬，往往是因為道德上的失敗（弗四19）；許多假師傅之所以執迷不悟，正是因為他們舍不得離開罪惡的生活，所以故意拒絕良心的提醒，「這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般」（四2）。「許米乃和亞歷山大」（20節）就是例子：
- 「許米乃」在教會傳講覆活的事已過（提後二17）。
- 「亞歷山大」可能是陷害保羅、極力敵擋使徒話語的銅匠亞歷山大（提後四14-15）。
- 20b可譯為「我已經把他們交給撒但，讓他們學會不再褻瀆」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這兩個人可能是領袖，所以保羅親自把他們逐出教會，而不是由教會執行紀律（林前五5；帖後三14）。教會是「神的家」（三15），離開神家的信徒必然會流離失所、落在撒但的權勢之下（林後四4）。但保羅的動機不是責罰（林後而5-8），而是要使他們歸正，「讓他們學會不再褻瀆」。
《提摩太前書》背景
《提摩太前書》的原文是希臘文，又被稱為「給提摩太的第一封信 First Epistle to Timoth」。「提摩太」這個名字的意思是「榮耀神」，他生長於路司得，母親是信主的猶太人、父親是希臘人，自幼受祖母及母親影響，熟悉舊約聖經。保羅在第二次宣教旅程中給提摩太行了割禮，從此成為保羅的親密同工（徒十六1-3）。
《提摩太前、後書》和《提多書》都是保羅晚年寫給個人的，但大部分內容都與收信者所牧養的教會有關。提摩太和提多都是保羅的接班人，三封書信的內容、風格、措辭和歷史背景上有許多相似之處，對於教會秩序和牧養教會，都有重要的指導意義，所以十八世紀初被稱為「教牧書信 Pastoral Epistles」。教牧書信都在一開頭就清楚表明作者是使徒保羅，早期教父們對此也並無異議。但十九世紀以後的學術界提出各種質疑理論，認為教牧書信的作者並不是保羅，而是第二世紀的某位無名氏，其中最主要的證據是：教牧書信中包含了306個在其他保羅書信中沒有用過的單詞，但這種研究方法必須假設作者的年齡、心態、環境、主題和收信對象的變化對語言風格都毫無影響。還有人認為，教牧書信的許多詞匯只出現在第二世紀，但並沒有令人信服的證據。事實上，教牧書信的內證和外證都支持保羅就是作者，懷疑教牧書信作者的真實性，就是否定提後三16的偉大宣告：「聖經都是神所默示的」（提後三16）；而那些拒絕保羅是作者的人，倒是應驗了提前四1的預言：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」。
主後62年，保羅上訴凱撒成功，從羅馬獲釋，重返亞細亞、馬其頓。他可能先從羅馬坐船經過克里特島，把提多留在克里特設立長老（多一5）；接著繼續坐船到以弗所，把提摩太留在以弗所處理教會內部的假師傅。最後，保羅經過小亞細亞回到馬其頓，可能於主後63-64年冬天之前（多三12；提後四12-13），先給克里特島的提多寫了《提多書》，後來又給以弗所的提摩太寫了《提摩太前書》（提前一3）。
主後64年7月，一場大火席卷羅馬全城， 市區受到很大破壞。民間謠傳是尼祿皇帝下令縱的火，尼祿為了轉移視線，就嫁禍基督徒，許多基督徒被定罪。羅馬歷史學家塔西佗（Tacitus）記載：「他們在死前受盡淩辱。他們被逼披上獸皮，慘遭惡犬撕裂，或被釘在十字架上，或在夜幕低垂時被人活活燒死，把這些熊熊的火光當作照明之用。」很可能在這段迫害時期，保羅再次被捕入獄，在羅馬等待最後的判決。這時來訪者稀少，因為當時若有人公然自認是基督徒，就有被捕及折磨至死的危險（提後一16-17）。保羅在第二次被囚羅馬、即將殉道之前寫了《提摩太後書》。
《提摩太前書》的內容與《提多書》相似，但針對以弗所和克里特眾教會的具體情況，重點有所不同。本書整體組成一個交錯對稱的結構：
- A. 問候（一1-2）；
- B. 為正道打美好的仗（一3-20）；
- C. 神家當有的秩序（二1-三13）；
- D. 教會是神的家（三14-16）；
- C1. 恢覆神家的秩序（四1-六10）；
- B1. 為真道打美好的仗（六11-21a）；
- A1. 祝福（六21b）。
保羅寫本信的目的， 是為了處理教會內部出現的假師傅：「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒謬無憑的話語和無窮的家譜」（一3-4）。雖然加拉太和歌羅西教會也遭到了假師傅的攪擾，但以弗所教會的假師傅更加特殊：他們是教會內部的領袖（一3、7、19-20；六3；徒二十30），所以更要謹慎處理。因此，保羅並沒有公開寫信給教會，而是在私人信件中談論公事（六21），勉勵提摩太執行潔凈教會的艱巨任務。此時，以弗所教會已經成立十多年了，並不缺乏成熟的制度和領袖（徒二十17），所以保羅首先關注的是持守真道，其次才是恢覆秩序；並沒有教導如何組織教會，反而強調不要急著按立教會領袖（五21-22）、妥善處理犯錯的領袖（五19-20）；也沒有提到教會領袖的專業資質，反而關心個人品格、家庭生活和忠心教導（三1-13）。雖然本信被後人稱為「教牧書信」，但關注的重點其實不是如何牧會，而是如何清除偏離真道的領袖對教會的影響。
盡管本信的許多內容要放在當時的背景下，才能被正確理解，但其重要性和適用性卻遠遠超過了當時的世代。因為聖靈借著本信所說的話，使歷世歷代的教會「也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」（三15）。