【帖前二1】「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那里並不是徒然的。」

【帖前二2】「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」

【帖前二3】「我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。」

【帖前二4】「但神既然驗中了我們，把福音托付我們，我們就照樣講，不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」

【帖前二5】「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。」

  • 二1-16的主題是「傳揚神的福音」，與四1-五22「補滿信心不足」前後呼應。這部分組成一個交錯對稱的結構：
    • A. 使徒靠神受苦、傳神的福音（1-5節）；
    • 　B. 使徒像母親乳養孩子（6-8節）；
    • 　　C. 使徒傳福音的態度無可指摘（9-10節）；
    • 　B1. 使徒像父親勸勉兒女（11-12節）；
    • A1. 信徒領受了神的道、靠神受苦（13-16節）。
  • 第1節可譯為「因為弟兄們，你們自己知道我們進到你們那里並不是徒然的」（英文ESV譯本），表明接下來是展開說明之前所說的「我們是怎樣進到你們那里」（一9）。
    • 保羅在第二次宣教旅程中，因著聖靈的引導前往歐洲（徒十六6-10），雖然一路都受到挫折，但既然是神親自帶領祂的工人，神就必然親自負責工作的果效。凡是「不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心」（一5）的工作，都不會徒然，使徒們還是在強烈反對中把神的福音傳開了。
    • 1-12節反覆使用了「因為」（1、3、5、9節原文開頭），表明這些話是保羅為福音辯護。帖撒羅尼迦的反對者在逼走保羅之後，可能繼續毀謗使徒，將他們與推銷宗教謀生的巡回教師相提並論，借以徹底鏟除福音的影響。因此，保羅提醒信徒回顧他們在帖撒羅尼迦傳福音時的行事為人，用自己「聖潔、公義、無可指摘」（10節）的榜樣來為福音辯護。就在無意之間，1-12節成為傳福音者最好的教科書，這完全是聖靈的奇妙作為。
  • 「我們從前在腓立比被害受辱」（2a），指保羅和西拉到帖撒羅尼迦之前，在腓立比被誣告入獄，遭受與羅馬公民的身份不符的刑罰（徒十六19-40）。在人看來，挫折意味著神已經關門，但使徒並不這麽認為，反而「靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們」（2b）。因為他們知道，「神的福音」必然會遭遇仇敵的抵擋，傳福音的過程一定會有「大爭戰」，而神必然會用超自然的能力為祂的福音爭戰。傳福音若是一路只有快樂和歡笑，恐怕只是度假，不是傳「神的福音」。傳道人若是沒有「被害受辱」的心志，總是預期受到尊重、歡迎，恐怕只是為了追逐個人名利。傳道人若是在反對聲中繼續傳道、「在大爭戰中」顯出膽量，正是神的權能和聖靈同在的憑據（一5），結果絕不會徒然。
  • 第3節可譯為「因為我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐」（英文ESV譯本），這句話解釋了為什麽使徒們能「靠我們的神放開膽量」，駁斥了帖撒羅尼迦反對者的三項誣告，更成了我們傳福音的正確榜樣：
    1. 正確的內容：使徒們的信息不是「出於錯誤」，乃是「神既然驗中了我們，把福音托付我們，我們就照樣講」（4a）。
      • 不是使徒自己選擇了傳道的工作，而是神主動揀選他們、把福音托付給他們（徒二十六16-18）；又經過考驗，驗中他們「在不多的事上有忠心」（太二十五23），就把許多事派他們管理（林前四1-2）。
    2. 正確的動機：使徒們的動機不是「出於污穢」，乃是出於清潔。保羅雖然顧念人的軟弱與需要（林前九19-23），但卻「不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡」（4b），而是被基督的愛激勵（8節；林後五14）。
      • 人若「要討人的喜歡」，就會注重效果和聽眾反應，迎合聽眾口味、挖掘福音的社會影響（Social Implications），有意無意地扭曲福音的內容。因為主耶穌宣講的是「天國近了，你們應當悔改」（太四17），指證的是「他們所做的事是惡的」（約七7），這樣的信息沒有辦法「討人的喜歡」。福音乃是神在創世之前定意的救贖計劃，不是為了「討人的喜歡」，不是可以與時俱進、因地制宜的理論，不管人愛不愛聽，只能「照樣講」。雖然每個傳道人都明白這個道理，但卻很難抵擋「討人的喜歡」的誘惑（加一10），若不飽嘗人心反覆無常的惡果、為「討人的喜歡」付上慘痛代價，恐怕很難專心討神喜歡。
    3. 正確的方法：使徒們的方法不是「用詭詐」，乃是「從來沒有用過諂媚的話」（5a）、「也沒有藏著貪心」（5b）、不向任何人‌「求榮耀」（6節），對待信徒就像母親（6-8節）、父親（11-12節）對待兒女那樣，在他們中間過著「聖潔、公義、無可指摘」（9-10節）的生活。
      • 「諂媚的話」，人從外面就可以知道。「藏著貪心」，只有神可以從里面鑒察。傳道人的「諂媚」都是因為「貪心」，不滿足神的安排、不放心神的供應，所以用「諂媚的話」來維持人氣，謀求名聲、地位和捐獻。
      • 今天，有些教會熱衷用市場營銷術來傳福音，有些電視布道家靠口才為自己謀利，這些就像保羅時代用花言巧語推銷各種宗教的旅行教師一樣，都是因為對名利的「貪心」。傳道人每天都要求神鑒察，免得自己陷入「貪心」，用「諂媚的話」討好人、欺哄人、利用人。

【帖前二6】「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或別人求榮耀；」

【帖前二7】「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」

【帖前二8】「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」

  • 「基督的使徒」（6節），就是被基督差遣的使者。「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶穌基督所特別挑選的「十二個門徒」（路六13），也被用在主耶穌的兄弟雅各（一19）和巴拿巴、保羅（徒十四14）身上，甚至還用在範圍更廣的「眾教會的使徒」（林後八23原文；羅十六7）身上。
  • 保羅「作基督的使徒」（6節），凡事只求基督的喜悅，「雖然可以叫人尊重」（6節），但為了基督的緣故，也可以放下合法的權柄和權利，「沒有向你們或別人求榮耀」（6節）。
    • 保羅尋求神面前的榮耀（羅二7），卻不在人面前「貪圖虛浮的榮耀」（腓二3），包括名聲、稱讚、威望，正如主耶穌「不受從人來的榮耀」（約五41）。
    • 並非所有自稱「牧師、傳道人、宣教士」的人，都是神所呼召的仆人。有的人是出於貪財，為了尋找穩定的工作；有的人是出於驕傲，為了成為重要人物；有的人是出於無奈，為了轉換人生跑道。這些人的特點是「故意要得人的榮耀」（太六2）、「要討人的喜歡」（4節），所以熱衷於「互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀」（約五44）。保羅「立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上」（羅十五20），尋求榮耀的人卻反其道而行，他們感到自己被「呼召」去的地方，都是信徒多、捐獻多、環境舒適的地方，他們的「宣教」只是度假，他們的「布道」只是旅遊。
    • 人若沒有天天背起自己的十字架跟從主（路九23），事奉的時間越長，就越容易操控人，有意無意地「叫人尊重」、向人「求榮耀」。許多人為主受逼迫、勞苦、窮困、疾病都無所謂，但卻離不開教會里的「尊重、榮耀」；一旦被同工誤解、被弟兄輕看、被晚輩踐踏，追求「尊重、榮耀」的心思就被引動出來了。
  • 傳道人對信徒的態度若是「存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」（7節），就不會介意不被「尊重」，也不會向人「求榮耀」；因為母親既不會傷害孩子，也不會被孩子傷害。
    • 許多教會追求的是各種增長術和速成法，使徒的榜樣卻是母親之愛，「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的」（8節）。傳神的福音，不只是分發福音單張，而且要踏踏實實地分享自己的生命；傳福音不是速成的，生命與信息、舍己與傳道不可分割。
    • 傳道人最需要的不是技巧、而是被「基督的愛激勵」（林後五14；林前十二31-十三3）。沒有舍己之愛的傳道人，只是一個「雇工」（約十12-13）；傳道人若以為自己已經有了舍己之愛，就要誠實地求神「察驗」（4節）自己的心：當會眾像哥林多人那樣藐視自己、誤解自己、攻擊自己的時候，我們心中的感受是憤懣憋屈、憤然離去、憤世嫉俗，還是仍然「連自己的性命也願意給你們」呢？

【帖前二9】「弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。」

【帖前二10】「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」

  • 當時，所有的猶太男人都必須從小學習一種謀生技能，連拉比也不例外。因此，初期教會「基督的使徒」（6節）在供應不足時都可以親手做工，不讓福音被瑪門所捆綁。保羅自幼就會制造帳棚（徒十八3），帖撒羅尼迦並不是一個貧窮的小城，但保羅卻在那里「辛苦勞碌，晝夜做工」（9節），自食其力，目的是免得信徒有「一人受累」（9節），並且不給撒但留破口、讓仇敵毀謗自己貪圖信徒的錢財。
  • 今天，全職傳道人已經不必自己做工。但是，傳道人在確定全職事奉的呼召之前，應當求神鑒察自己有沒有「辛苦勞碌，晝夜做工」、「無論在什麽景況都可以知足」（腓四11）的心志。否則一旦教會的經濟缺乏，不是妥協真理、就是棄羊逃跑，證明自己只是在教會打工的「雇工」（約十12-13）。保羅宣告主命定「傳福音的靠著福音養生」（林前九14），但他自己卻經常放棄這種權利，因為自食其力的好處是：
    1. 可以堵住反對者的口，使他們不能毀謗傳道的動機是謀生和圖利（林前四12；林後十一7-12）。
    2. 可以放膽傳講神的信息，不必討人的喜歡（4節），也不用避諱宣講神的全部旨意（徒二十20、27）。
    3. 可以體諒信徒的難處，避免成為別人的負擔（帖後三8）。
    4. 可以幫助有需要的人（徒二十34；弗四28)。
    5. 可以為信徒樹立好榜樣（四11；帖後三9）。
  • 傳道人在信徒中間必須「聖潔、公義、無可指摘」（10節），不但要經得起批評者的吹毛求疵，也要讓信徒留心看自己「為人的結局」（來十三7）。「無可指摘」的標準不是自己的良心，而是別人在外面、神在里面的「見證」（10節）。傳道人自己的生活「無可指摘」，才能要求信徒「行事對得起」（12節）神。當一個傳道人、尤其是有名望的傳道人面臨指摘的時候，在沒有完全解決之前，就應該暫停事奉，免得妨礙福音的傳揚。

【帖前二11】「你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，」

【帖前二12】「要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。」

  • 傳道人的工作，不但要像溫柔的母親那樣乳養孩子，無私地用福音和生命供應信徒（7-8節）；還要像嚴格的父親那樣管教兒女，「勸勉、安慰、囑咐」（11節）信徒，使他們「行事對得起」（12節）神、符合神兒女的形象。
  • 神對信徒的最高要求，是要我們「行事對得起」祂。「對得起」神，不是傳一點福音、搞一點活動、為神做一點什麽，這些只能彌補自己的愧疚感，並不能「對得起」神。真正的「行事對得起」神，是「行事為人與基督的福音相稱」(腓一27）、「與蒙召的恩相稱」（弗四1），「在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」（西一9-12）。
  • 「進祂國、得祂榮耀」（12節），是神呼召人的目的：「進祂國」就是順服神的權柄，接受基督掌權（西一13）；「得祂榮耀」，就是在基督的身上得榮耀（帖後一12）、和基督一同得榮耀（羅八17、30）。

【帖前二13】「為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」

【帖前二14】「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌里神的各教會；因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。」

【帖前二15】「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵，」

【帖前二16】「不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」

  • 13節可譯為「為此，我們也不斷地感謝神，因為你們聽見我們所傳神的道的時候，你們領受了，不以為這是人的道，而以為這確實是神的道，而且在你們信主的人當中運行著」（和合本修訂版，英文ESV譯本），這是保羅在本信中第二次為帖撒羅尼迦教會感謝神（一2；二13；三9）。
    • 在多元宗教、哲學流行的帖撒羅尼迦，人若能「不以為這是人的道，而以為這確實是神的道」，證明他們已經體會到「神的道」在自己心中運行，產生了改變生命的果效。這再一次駁斥了反對者的攻擊（3節）。
    • 改變生命的果效，不是根據傳道者的努力、口才和學問，也不是根據聽道者的聰明、感動和決定，而是根據神自己的「揀選」（一4），「不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心」（一5）。
  • 14節可譯為「弟兄們，你們與猶太地區神的各教會，就是在基督耶穌里的各教會，有同樣的遭遇，因為你們也受了同胞的迫害，像他們受了猶太人的迫害一樣」（和合本修訂版）。
    • 信徒「受患難原是命定的」（三3），並非偶然的意外事件，而是生命成長的必經之路，所以不必奇怪驚慌（約十六33；約壹三13；提後三12）。信徒為義受患難，並不是因為自己做錯了什麽，也不是因為失去了神的恩典，而是證明他們是被揀選蒙恩的人，「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦」（腓一29；徒十四22）。
    • 帖撒羅尼迦教會所遭受的逼迫，與猶太地那些信主更早的教會一樣。猶太地信徒受到本地猶太人的迫害，帖撒羅尼迦信徒則受到本地希臘人的迫害。
    • 14-15節中的「猶太人」，並不是指猶太民族，而是指不信的猶太人。保羅並非反猶主義者，他自己就是猶太人，「猶太地區神的各教會」也都是猶太人。
  • 15-16節可譯為「這些猶太人不但殺了主耶穌和先知們，又把我們趕出去。他們令神不悅，且與眾人為敵，阻撓我們傳道給外邦人，使他們得救，以致常常惡貫滿盈，但神的憤怒終於臨到他們身上」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
    • 動手釘死主耶穌的是羅馬人，但卻是出於猶太教領袖們的堅持（約十九10-15）。他們的祖宗也殺害了許多「先知」（太二十三29-31、35、37），整個舊約歷史中的先知都是抵擋神的以色列人所逼迫的（徒七52）。
    • 不信的猶太人「與眾人為敵」，也就是阻撓使徒「傳道給外邦人，使他們得救」。不信者最大的危害不是自己下地獄，而是阻擋別人得救（彼前四4）。因為犯罪的人總是喜歡聚眾犯罪、最終法不責眾，「不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅一32）。
    • 不信的猶太人阻擋福音的後果，是害人害己、「常常惡貫滿盈」，直到「神的憤怒終於臨到他們身上」。保羅寫完本信後不到二十年，猶太教的中心耶路撒冷和聖殿就被羅馬帝國摧毀。而那些逼迫帖撒羅尼迦教會的人所做的事，也在加快神在他們身上要施行的審判。

【帖前二17】「弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心里卻不離別；我們極力地想法子，很願意見你們的面。」

【帖前二18】「所以我們有意到你們那里；我——保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」

  • 二17-三13的主題是「堅固初信者的努力」，這是本信交錯對稱結構的中心，這部分本身也是一個交錯對稱的結構：
    • A. 撒但阻擋使徒與帖撒羅尼迦信徒再見面（二17-18）；
    • 　B. 信徒站立得住是使徒的喜樂（二19-20）；
    • 　　C. 使徒因信徒的信心得了安慰（三1-7）；
    • 　B1. 使徒因信徒站立得穩而喜樂（三8-10）；
    • A1. 使徒求神引領與帖撒羅尼迦信徒再見面（三11-13）。
  • 「離別 aporphanizo」（17節），直譯是「使成為孤兒」。保羅將自己比作母親（7節）和父親（11節），又把帖撒羅尼迦教會比作孤兒，把被迫分離比喻成家庭被拆散。他詳細地解釋為什麽未能回到帖撒羅尼迦，很可能因為帖撒羅尼迦的反對者質疑保羅一走了之、不再關心那些初信者。
  • 「一兩次」（18節）意思是「一次又一次」。
  • 「撒但阻擋了我們」（18節），可能指保羅多次想找機會回到帖撒羅尼迦，但卻被帖撒羅尼迦的猶太人追趕而至；也可能是因為帖撒羅尼迦信徒交了保狀（徒十七9），擔保保羅和西拉不會再回來。撒但的阻擋最終並沒有阻止帖撒羅尼迦教會的成長，反而促使保羅寫下《帖撒羅尼迦前後書》，成為歷世歷代眾教會的寶貴財富。大約六年之後，保羅也親自回到馬其頓（徒二十1-3）。這正是「人的忿怒要成全禰的榮美；人的余怒，禰要禁止」（詩七十六10）。

【帖前二19】「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麽呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在祂面前站立得住嗎？」

【帖前二20】「因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。」

  • 「冠冕」（19節），原文可以指運動會中頒給得勝者的花冠，也可以指在筵席中給客人戴上的花冠，表示快樂之情。保羅所盼望的獎賞是基督自己（腓三14），所以此處的「冠冕」不是指保羅所得的獎賞，而是指保羅「盼望」將來「我們主耶穌來的時候」（19節），因著帖撒羅尼迦信徒成熟到「在祂面前站立得住」（19節）的地步，因此滿有「榮耀、喜樂」（20節）。正如保羅向腓立比人所說的：「我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩」（腓四1）。
  • 帖撒羅尼迦信徒之所以能在「大爭戰中」（2節）在主面前「站立得住」（19節），都是神自己的能力和恩典（2、13節）。因此，這樣的「榮耀、喜樂」都是從神而來的，保羅並不是在向人「求榮耀」（6節）。
  • 19節清楚地說明，保羅期待在主再來以後認出帖撒羅尼迦信徒；同樣，我們也可以期待在天上認出得救的家人朋友。今天，當傳道人開始數算自己建立了多少教會、帶領了多少人信主、鼓勵了多少人全職事奉的時候，已經在用草木禾稭建造了（林前三15）。傳道人應該關心的，是基督再來的時候，自己帶信主的人有多少「在祂面前站立得住」（19節）。