【帖前三1】「我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，」
【帖前三2】「打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的（作神執事的：有古卷是與神同工的）提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，」
【帖前三3】「免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。」
【帖前三4】「我們在你們那里的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。」
- 1-2節可譯為「所以，當我們不能再忍，就甘願被獨自留在雅典，差派我們在基督福音上作神同工的弟兄提摩太前去，在你們所信的道上堅固你們，勸勉你們」（英文ESV譯本），這是延續二17-20的思路。
- 帖撒羅尼迦信徒向地方官出具的保狀只包括保羅和西拉（徒十七5-9），不包括提摩太，所以他們決定讓西拉留在庇哩亞，提摩太前去帖撒羅尼迦「堅固、勸勉」初信者，而保羅獨自前往雅典（徒十七14）。
- 保羅非常清楚，人的得救取決於神的憐憫和揀選（一4；羅九16），並且知道「神從創立世界以前，在基督里揀選了我們」（弗一4）；但也正因為他相信神的預定，所以才對「那把我從母腹里分別出來、又施恩召我的神」（加一15）所交托的使命懷有強烈的責任感。保羅不會隨口說：「如果他們真的是被預定的，神自己會負責保守他們堅忍到底。」因為真正的預定論者，不會躺倒聽天由命，而是更有信心、更加火熱地承擔起神所預定的責任（徒十八9-11），甚至「不能再忍」（1、5節）。
- 真正具有父母心腸的傳道人（二7、11），必然是負責任的傳道人。他們不但會把人帶信主，也會繼續「把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一28）；不但會在禱告中把人交托給神，也會積極地「堅固、勸勉」人；不但會盡責任去「堅固、勸勉」，也知道「堅固、勸勉」的果效完全在於神的道在人心中的運行（二13）。
- 「基督福音」，也就是「神的福音」（二2、8、9）、「主耶穌的福音」（帖後一8）、「我們的福音」（一5）。
- 使徒們派提摩太堅固帖撒羅尼迦人的目的，是「免得有人被諸般患難搖動」（3a）。雖然這些初信者心里早有準備（4節），但實際面臨患難的時候，又是另外一件事。雖然真理是簡單的，但人心是詭詐的、生活是覆雜的、仇敵是狡猾的，從知道到行道、從頭腦到心靈，還有一段漫長的距離。傳道人若是期望信徒一經明白真理、生命立刻翻轉，然後全然委身擺上，這種想法不但膚淺幼稚、而且害人害己。一個有責任心的傳道人，必然會想方設法地「堅固、勸勉」初信者。
- 「因為你們自己知道，我們受患難原是命定的」（3b），表明保羅在帶他們信主的時候，已經對「受患難」的問題有過清楚的教導（4節），現在只是提醒他們。
- 信徒「受患難原是命定的」，並非偶然的意外，而是生命成長的必經之路，所以不必奇怪驚慌（約十六33；約壹三13；提後三12）。信徒為義受患難，並不是因為自己做錯了什麽，也不是因為失去了神的恩典，而是證明他們是被揀選蒙恩的人，「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦」（腓一29；徒十四22）。
- 信徒重生得救之後，不但不會從此生活輕松、一帆風順，而且往往發現自己成了世人毀謗和排斥的對象（彼前四4），這正是我們站在神一邊、配得神國度的記號（帖後一4-5），因為主耶穌說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約十五18-19）。
- 當暴風雨臨到的時候，撒但是為了把我們吹走，神卻是為了讓我們站得更穩固；撒但是為了得著我們（路二十二31），神卻是為了拆毀和重建我們，讓我們與基督一同受苦、也與祂一同得榮耀（羅八17；彼前四13）。
- 第4節可譯為「因為我們在你們那里的時候，預先一直告訴你們，我們必受患難；正如你們知道，這果然發生了」（英文ESV譯本），這是一種負責任的傳福音態度。
- 保羅總是在宣告福音好消息的時候，也預告必有的患難（腓一29；徒十四22），把真理講得清楚、全備，讓「神的道」自己運行在「信主的人心中」（二13）。他從來不會只說「積極、正面」的話，也不會把信徒的挫折患難歸咎於缺乏信心、被神管教，而是勸勉信徒為「受患難」做準備。
- 帖撒羅尼迦人預先得知將有患難，也知道神不會每次都立刻救我們脫離苦難，但卻會在苦難中與我們同在。這樣，當患難來臨的時候，正好說明他們所領受的實在是神的道（二13），所以也能安下心來，在一切患難中仰望神、在各種難處中「靠主站立得穩」（8節）。
- 今天，許多傳福音的人對「必受患難」的事實難以啟齒，擔心「消極、負面」的話會把初信者嚇跑，其實是想「討人的喜歡」（二4）、「故意要得人的榮耀」（太六2）。這樣的信息並沒有帶著「權能和聖靈，並充足的信心」（一5），只是「用智慧委婉的言語」（林前二4、13）。這樣的傳道人只會吸引追求福氣、健康、財富、成功的拜偶像者，失去了福音的大能（羅一16）。
- 1-7節是一個交錯平行的結構：
- A. 使徒們不能再忍（1節）；
- B. 使徒們打發提摩太堅固信徒的信心（2節）；
- C. 免得信徒被患難搖動（3-4節）；
- A1. 保羅不能再忍（5a）；
- B1. 保羅打發提摩太了解信徒的信心（5b）；
- C1. 使徒們在患難中因信徒的信心得了安慰（6-7節）。
【帖前三5】「為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。」
【帖前三6】「但提摩太剛才從你們那里回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。」
【帖前三7】「所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。」
- 「恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然」（5節），指保羅擔心這些初信者的信心會被撒但攻擊。撒但攻擊的重點不是人的身體，乃是人的「信心」（5節），牠從起初「誘惑人」的方法，就是利用一切機會來削弱人對神的信心（創三1）。保羅並不擔心蒙揀選的人會失去救恩（一4），但他們很可能會在難處中信心動搖、在環境中離開神的旨意，使傳道人的勞苦歸於徒然，而不是他們的信心歸於徒然。
- 「但提摩太剛才從你們那里回來」（6節），指回到哥林多（徒十八5）。「報好消息 euaggelizo」的原文就是「傳福音 euaggelizo」（路四18），對於保羅而言，「信心和愛心的好消息」（6節）就是真實的「基督福音」（2節），讓他在基督身體的交通里真實地體會到「這福音本是神的大能」（羅一16），鼓舞他在哥林多「為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督」（徒十八5）。
- 此時，保羅正在哥林多遭遇猶太人的「抗拒、毀謗」（徒十八6），他們進入歐洲以後，在腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞、雅典和哥林多連續遭遇的「一切困苦患難」（7節）如此之大，以致「又軟弱，又懼怕又甚戰兢」（林前二3），需要主親自在異象中鼓勵他「不要怕，只管講，不要閉口」（徒十八9）。但是，承受了「一切困苦患難」的保羅和同工們不但用真道「堅固、勸勉」（2節）了初信者，也「在一切困苦患難之中」（7節）因著初信者的信心「得了安慰」（7節），所以說：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰」（林後一5）。
【帖前三8】「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」
【帖前三9】「我們在神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答神呢？」
【帖前三10】「我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。」
- 第8節可譯為「因為現在你們若靠主站立得穩，我們就活了」（英文ESV譯本）。
- 「靠主站立得穩」，是靠著信徒和基督之間的正確關系，而不是靠自己的能力站立。
- 「我們就活了」，指帖撒羅尼迦信徒在患難之中的「信心和愛心」（6節），見證了「這福音本是神的大能」（羅一16），成為各地教會的榜樣（一8），所以使保羅心里重擔脫落（1、5節）、靈里重新得力。傳道人最大的喜樂，不是教會的規模、人數的多少，而是神所交托的羊「靠主站立得穩」。
- 「我們在神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答神呢」（9節），這句話洋溢著喜樂和感恩。感恩的喜樂並不是驕傲，因為這喜樂並沒有使他們沾沾自喜，也沒有讓他們居功自傲，而是欣喜地向成就這一切的神獻上感恩。這是保羅在本信中第三次為帖撒羅尼迦教會感謝神（一2；二13；三9）。
- 「我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足」（10節），這句話充滿了冷靜和忠心。雖然這些初信者已經在「信心和愛心」上有美好的見證，已經在「諸般患難」（3節）和「誘惑」（5節）面前「靠主站立得穩」，但他們畢竟在主里還幼稚，還會面臨更多花樣翻新的「患難、誘惑」，必須披戴信、望、愛的軍裝（五8），才能在今後的「大爭戰中」（二2）繼續「靠主站立得穩」。因此，保羅沒有因「這一切喜樂」而飄飄然，而是頭腦清醒地繼續補滿他們「信心的不足」，使他們能成為聖潔、無可指摘（四-五章）。
- 有些傳道人在領人信主以後，常常陶醉在初信者「信心和愛心」的見證里，還沒有在真理上裝備、堅固，就急急忙忙地推動他們事奉、傳福音。這種浮躁、功利的做法，既是對初信者的虧欠，也是對大使命的不忠心，只是滿足個人的虛榮心和成就感。因為，不但神是真實的，撒但也是真實的，所以大使命是艱巨的。信主只是屬靈生命的開始，不給信徒「穿戴神所賜的全副軍裝」（弗六11），只讓他們憑著滿腔熱情去事奉，無異於羊入虎口，撒但有太多的詭計在前面等著他們了。
- 有些傳道人認為，真理其實很簡單，就是愛神愛人，所以行道最重要，不必花太多時間讀經；這實際上是看高了自己、看低了撒但、看輕了聖經，更是對屬靈爭戰的無知。如果真理就是那麽幾句話，為什麽神還要賜下六十六卷聖經呢？既然幾個小時就能講明福音，為什麽保羅在帖撒羅尼迦傳道經過了三個安息日（徒十七2），還需要寫信補滿他們「信心的不足」呢？人最大的難處就是知易行難、知行不一，所以聖靈才需要默示整本聖經來「補滿你們信心的不足」。自己以為全心擺上的、「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12），不能讀完幾遍聖經就夠了，還要每天從聖經領受新的恩典、靠神的話語使心意更新而變化。
【帖前三11】「願神——我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那里去。」
【帖前三12】「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，」
【帖前三13】「好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心里堅固，成為聖潔，無可責備。」
- 11節的禱告後來蒙神應允，保羅和他的同工還多次訪問帖撒羅尼迦（徒十九22；徒二十1-3）。
- 帖撒羅尼迦人在愛心上已經有了美好的見證（6節；一3），但使徒卻禱告：「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，」（12節）。這個禱告，對於受患難的初信者非常重要。
- 患難中的人有一個很大的危機，就是容易自愛卻不愛人、苛求被愛卻吝於施愛，以致因受苦而自私、因逼迫而自憐。所以，雖然帖撒羅尼迦人的愛心已經十分顯著，但保羅仍然求神叫這些初信者的愛心不斷「增長，充足」，不但肢體之間要「彼此相愛」，而且也要愛周圍那些還沒信主、甚至逼迫自己的「眾人」。
- 「彼此相愛的心，並愛眾人的心」能保護信徒，使我們在「我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心里堅固，成為聖潔，無可責備」（13節）。「無可責備」不是指全然無罪、完美無缺，而是指與神的關系正確，靠著基督的寶血認罪得潔凈（約壹一8-10），所以沒有任何人能在神面前指控自己（羅八33）。正如律法意義上的「無可指摘」（腓三6），也包括在犯罪時使用贖罪祭。
- 「聖潔 hagiosune」，意思是分離、隔開。首先，「聖潔」意味著神和人是分別的、與罪惡是隔絕的（利十一44-45）；其次，「聖潔」意味著人從世界被分別出來歸給神（羅十二1）。「成為聖潔」既是神白白的恩典，也是神呼召我們的旨意和命令（四3、7；弗一4），包括兩層意義：
- 在生命上「成為聖潔」（帖後二13），也就是生命一次「借著聖靈得成聖潔」（彼前一2；羅十五16；林前六11）、分別為聖歸給神。生命的成聖是每個信徒在重生得救時已經完成的事實，成聖的根據是基督的寶血（來十29；十三12），所有的信徒都是「成聖的人」（徒二十六18、都被稱為「聖徒」（羅一7；林前一2；林後一1；弗一1；腓一1；西一2）。
- 在生活上「成為聖潔」（三13；五23；林後七1；提後二21），也就是一生持續效法基督（林後三18；西三10）、脫離罪（羅六19）。因為神說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（彼前一16），「非聖潔沒有人能見主」（來十二14）。生活的成聖要到基督再來的時候才能達到完全，成聖的根據是真理，正如主耶穌所禱告的：「求禰用真理使他們成聖；禰的道就是真理」（約十七17；約壹三9），「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」（約十七19）。
- 保羅並沒有禱告帖撒羅尼迦人的愛「如同基督愛你們一樣」，而是「如同我們愛你們一樣」。因為傳福音的人首先應該效法基督的舍己之愛，不能只說「你們要看神，不要看人」，也要有信心說「你們該效法我，像我效法基督一樣」（林前十一1）；只有讓人從自己身上看到基督，才能「不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心」（一5）。
- 今天，有些傳道人的愛心看起來非常無私，其實動機只是為了感動人信主，一旦發現對方「帶不起來」、或者冷淡拒絕，愛心就蕩然無存。這樣功利的愛，並不是「基督的愛激勵我們」（林後五14），只是用肉體冒充「權能和聖靈」。傳道人的愛心若是虛假，怎麽能要求信徒的愛心「如同我們愛你們一樣」呢？怎麽能幫助信徒「心里堅固，成為聖潔，無可責備」呢？