歌羅西書第1章逐節注解、禱讀

【西一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太」

【西一2】「寫信給歌羅西的聖徒，在基督里有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！」

• 一1-2是問候，與四7-18的問安首尾呼應。
• 「使徒」（1節）的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶穌基督所特別挑選的「十二個門徒」（路六13），也被用在主耶穌的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保羅（徒十四14）身上，甚至還用在範圍更廣的「眾教會的使徒」（林後八23原文；羅十六7）身上。
• 「保羅」（1節）是常見的羅馬姓氏（徒十三7）。使徒保羅是羅馬公民，羅馬公民可以有三個名字，他的姓、也就是第三個名字是「保羅 Paullus」，意思是「小的」。羅馬公民又可以有第四個名字，即出生時取的昵稱，使徒保羅的猶太名字「掃羅」可能就是保羅的昵稱，意思是「渴望」。使徒保羅通常在猶太人中使用「掃羅」這個猶太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保羅」這個羅馬名字（徒十三9），在所有的保羅書信中都自稱「保羅」。
• 「提摩太」（1節）是保羅從路司得帶出來的年輕同工（徒十六1-3），他是《哥林多後書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《帖撒羅尼迦前後書》和《腓利門書》的聯名作者。保羅把「提摩太」的名字放在作者的位置，不一定表明他參與了實際寫作，但表明他讚同這幾封信的內容。
• 「歌羅西的聖徒」（2節），就是歌羅西教會的信徒。「歌羅西」位於羅馬帝國亞細亞行省弗呂家地區的呂加斯谷（Lycus Valley），離老底嘉（四13）只有十五公里。「聖徒」並不是指本質聖潔、品行良善的人，而是指所有的信徒，他們都是從世界被分別出來見證主、事奉神的「成聖的人」（徒二十六18）。在舊約里，「聖徒」的稱號是保留給選民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新約里，「聖徒」包括一切蒙神揀選、重生得救的猶太人和外邦人。
• 雖然歌羅西教會存在假師傅引誘的危險，但保羅卻強調他們都是「在基督里有忠心的弟兄」（2節），還沒有誤入歧途。這也是提醒他們「在基督里」繼續忠於已經領受的福音（5-7節），「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行」（二6）。
• 保羅的問安語「恩惠、平安」（2節），結合了希臘式的「恩惠」和希伯來式的「平安」。當時的書信一般用「問候 Chairein」一詞來問安（徒十五23；二十三26），但保羅卻改為雙關語「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜樂的」。「恩惠」是神賜給不配的罪人白白的、主動的禮物，是我們喜樂的源泉。希伯來文「平安 Shalom」不只是沒有戰爭的狀態，更表示繁榮、興盛，特別是屬靈事物上的興盛。保羅的問候總是先「恩惠」後「平安」，因為除非神的「恩惠」已經把罪對付清楚，否則就不會有真正的「平安」。「恩惠 Charis」與「基督 Christos」原文諧音，而在保羅心目中，「恩惠」幾乎就是「基督」的同義詞，因為除了基督之外，沒有什麽可以給人恩惠，神的平安也是借著基督來的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 雖然保羅此時身陷囹圄（四10），但卻首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅」（1節）。因為他清楚地知道，使徒的職分並非自己選擇的職業，而是照神的旨意做了「福音的執事」（一23）和「教會的執事」（一25），連坐牢也是在神的權柄管理之下。在世人看來，保羅是一個值得同情的階下囚、需要幫助的失敗者，但神在獄中與約瑟同在（創三十九2、21），讓他給眾人帶來祝福；神也在獄中與保羅同在，讓他給面臨假師傅攪擾的歌羅西教會帶來「恩惠、平安」。每一個有神同在的人，在各種環境中都能得著這樣的真自由。

【西一3】「我們感謝神我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；」

【西一4】「因聽見你們在基督耶穌里的信心，並向眾聖徒的愛心，」

【西一5】「是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」

【西一6】「這福音傳到你們那里，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」

【西一7】「正如你們從我們所親愛、一同作仆人的以巴弗所學的。他為我們（有古卷：你們）作了基督忠心的執事，」

【西一8】「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」

• 一3-12的主題是「感謝和禱告」，與四2-6「禱告與勸勉」前後呼應。3-12節是一個完整的交錯對稱結構，原文用以下關鍵詞前後呼應：
  • A. 3a：「感謝 eucharisteo」、「父 pater」（3a）；
  • 　B. 3b-4a：「常常 pantote」、「禱告 proseuchomai」、「聽見 akouo」；
  • 　　C. 4b-5a：「信心 pistis」、「愛心 agape」；
  • 　　　D. 5b：「真理 aletheia」； 
  • 　　　　E. 6a-b：「也傳到 kathos kai en」；
  • 　　　　　F. 6c-d：「結果 karpophoreo」、「增長 auxano」；
  • 　　　　E1. 6e：「如同在 kathos kai en」；
  • 　　　D1. 6f-g：「真 aletheia」；
  • 　　C1. 7-8節：「忠心 pistos」、「愛心 agape」；
  • 　B1. 9-11節：「聽見 akouo」、「不住地 ou pauo」、「禱告 proseuchomai」；
  • A1. 12節：「感謝 eucharisteo」、「父 pater」。
• 3-8節是禱告的背景，既是保羅向未曾謀面的歌羅西人介紹自己寫信的原因，也是針對假師傅的謬誤作出提醒。
  • 「因聽見你們在基督耶穌里的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的」（4-5節），這句話是針對假師傅：
    • 「在基督耶穌里的信心」是信徒得救的根據，「向眾聖徒的愛心」是信徒得救的標志。假師傅卻認為，雖然基督已經成就了救恩，但卻不足以供應他們所有的屬靈需要（二3-4）。所以保羅強調，信心和愛心的基礎，是「存在天上的盼望」，也就是基督已經為他們成就的榮耀未來，這種盼望影響著信徒的生活行為（三1；約壹三3）。
    • 這盼望是他們「從前在福音真理的道上所聽見的」，歌羅西人已經聽到了全備的福音，不需要再增加什麽新的神學。正如今天的教會已經有了古舊福音，不需要任何新潮的詮釋。
    • 這盼望是「存在天上的」，不會因著地上的環境而改變。
  • 第6節可譯為「這福音傳到你們那里，也傳到全世界；你們聽了福音，因著真理確實認識了神的恩典之後，這福音就在你們中間不斷地結果和增長，在全世界也是一樣」（新譯本，英文ESV譯本），這句也是針對假師傅：
    • 面對歌羅西當地假師傅的攪擾，保羅提醒歌羅西人兩點：1、「這福音傳到你們那里，也傳到全世界」；2、「這福音就在你們中間不斷地結果和增長，在全世界也是一樣」。普世信徒的經歷表明，「這福音本是神的大能」（羅一16），不需要再到福音之外尋求屬靈的豐盛。
    • 福音是真理和恩典，聽信福音，就是「因著真理確實認識了神的恩典」，並非恩典加上行為、或者恩典加上神秘的知識。
    • 福音是生命和能力，信徒接受福音以後，「這福音就在你們中間不斷地結果和增長」，一面使還沒得救的人悔改信主，一面使已經得救的生命增長。
    • 「全世界」，指整個羅馬帝國。
    • 「知道 epiginosko」（6節）是本信的第一個關鍵詞，原文以不同的形式出現了13次（epignosis：一9、10；二2；三10。gnosis：二3；ginosko：四8。gnorizo：一27；四7、9。oida：二1；三24；四1、6）。
  • 7-8節可譯為「這福音是你們從我們所親愛、一同作仆人的以巴弗學到的。他為我們作了基督的忠心仆役，也把聖靈賜給你們的愛告訴我們」（和合本修訂版），這句仍然針對假師傅：
    • 保羅親自肯定以巴弗作為他的同工，代表他向歌羅西人傳福音；也肯定了以巴弗的忠心事奉，所傳的福音是可靠的（5-6節）。因此，歌羅西人並不需要一個新的福音、一套新的規條。
    • 「以巴弗」是「以巴弗提」（腓二25；四18）的縮寫形式，但兩者不一定是同一個人，因為這兩個名字當時都很常見。
    • 「仆人」、「仆役」都是指奴隸。在當時的羅馬帝國，人們崇尚自由，奴隸的地位低下，保羅卻把以巴弗和推基古（四7）稱為「一同作仆人的」、「忠心仆役」。這在歌羅西不信主的外邦人聽來非常刺耳，但在信徒的耳中卻是極大的榮耀（啟六11；十九10；二十二9）。
    • 「聖靈賜給你們的愛」，也就是他們「向眾聖徒的愛心」，證明歌羅西人已經有聖靈內住，不需要在基督之外再尋求什麽。因為真正的「愛心」（林前十三4-8）源於內住的聖靈（羅八9），是「聖靈的愛」（羅十五30）、「聖靈的果子」（加五22）。本信把焦點放在基督身上，這里是唯一直接提到聖靈的地方。
    • 雖然歌羅西人已經接受福音、重生得救，但在假師傅的引誘之下，仍然可能「被引動失去福音的盼望」（23節）。神允許初期教會面臨各種各樣的異端，正是為了讓我們「在所信的道上恒心，根基穩固，堅定不移」（23節）。

【西一9】「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；」

【西一10】「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」

【西一11】「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；」

【西一12】「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

• 9–12節是禱告的內容，闡明了信徒屬靈生命成長的道路。
• 保羅透過以巴弗的報告，已經確信歌羅西人重生得救（4-8節）。他們已經有了信心、愛心、盼望和恩典（4-6節），並且「循規蹈矩，信基督的心也堅固」（二5），還需要禱告什麽呢？但敬虔的信徒也會面臨敬虔的危機，也可能會被引誘到基督之外尋找敬虔之道。所以保羅說：「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意」（9節）。
  • 「滿心知道神的旨意」，不只是知道知識，而且需要運用「一切屬靈的智慧悟性」，在實際生活的各個方面作出正確的抉擇。「智慧 sophia」、「悟性 sunesis」是本信的第二個關鍵詞，原文出現了8次（sophia：一9、28；二3、23；三16；四5。sunesis：一9；二2）。
  • 「滿心知道神的旨意」，不但要認識福音、「真知道神恩惠」（6節），更需要真正認識基督的位格和工作（13-23節）。信徒若是「滿心知道神的旨意」，就能分辨各種冒牌摻假、花樣百出的謬誤。
  • 「滿心知道神的旨意」，不是為了研究神學、教導別人，而是為了使自己「行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅」（10節）。
• 「行事為人對得起主」，並不是讓人憑良心做事情。人以為「對得起主」的事情，也許只是滿足自己的屬靈感覺，為了自我實現、心安理得。10-12節的原文用了四個分詞，詳細解釋什麽是「行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅」：
  1. 多結果子：我們對神旨意的認識，必然會影響我們的行為（太七16-17），使我們「在一切善事上結果子」（10節）。人若聽道而不行道，說明里面並沒有重生的生命，對於屬靈成長沒有任何益處。「結果子 karpophoreo」，原文和6節的「結果 karpophoreo」是同一個詞，表明善行是福音在信徒生命中的果效。
  2. 多認識神：信徒越是多「在一切善事上結果子」，就越會從經歷中「漸漸地多知道神」（10節）、更深地明白「神的旨意」。遵行神的旨意，是認識神的台階；認識神，是遵行神旨意的回報。一步一個台階，生命才能成長，正如主耶穌所說的：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約八31-32）。信徒的「行事為人」若不是按著「神的旨意」去做，就會靠著肉體、順著肉體，專挑容易的、擅長的去做，結果是自以為義，總覺得自己很對得起主、別人很對不起主。信徒的「行事為人」越是竭力按著「神的旨意」去做，就會越發現自己的全然敗壞、越體驗罪的真實可怕，因此越來越抓緊基督、越來越認識神。「漸漸地多 auxano」，原文和第6節的「增長 auxano」是同一個詞，表明對神認識的增長，也是福音在信徒生命中的果效。
  3. 力上加力：信徒越是多認識神，就越能經歷到神的權能和榮耀，「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力」（11節）。「力上加力」的目的，不是為了醫病趕鬼、施行神跡，而是「好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」（11節）。信徒忍耐各種事、寬容各樣人的能力，來自神顯在我們身上的「榮耀的權能」，也就是使基督從死里覆活的能力（弗一19-20），而不是來自任何基督之外的事物。
  4. 滿心感謝：12節可譯為「又感謝父，使你們配與眾聖徒在光明中分享基業」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。信徒越是「忍耐寬容」，就越發現自己無法靠肉體「忍耐寬容」，也越承認自己不配得著天上的永恒基業。但父神已經借著祂的「榮耀的權能」，為我們提供了得救、得勝、得贖所需的一切，使我們有資格「與眾聖徒在光明中分享基業」，我們不需要到基督之外尋求任何幫助。

【西一13】「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里；」

【西一14】「我們在愛子里得蒙救贖，罪過得以赦免。」

• 一13-23的主題是「基督在凡事上居首位」，與三5-四1「凡事都奉主耶穌的名」前後呼應。13-23節整體是一個完整的交錯對稱結構：
  • A. 神把我們遷到愛子的國里（13節）；
  • 　B. 我們在愛子里得蒙救贖（14節）；
    
  • 　　C. 愛子是那不能看見之神的像（15a）；
    
  • 　　　D. 祂是首生的，在一切被造的以先（15b節）；
    
  • 　　　　E. 萬有都是靠祂造、借祂造、為祂造的（16節）；
    
  • 　　　　　F. 祂在萬有之先；萬有也靠祂而立（17節）；
    
  • 　　　　E1. 祂是教會全體之首（18a）；
    
  • 　　　D1. 祂是元始，是從死里首先覆生的，在凡事上居首位（18b）；
    
  • 　　C1. 父喜歡叫一切的豐盛在祂里面居住（19節）；
    
  • 　B1. 萬有借著愛子與神和好（20節）；
    
  • A1. 神把我們引到祂自己面前（21-23節）。
• 13-14節呼應《出埃及記》六6-8，引用以色列人出埃及、進迦南的經歷，描述神對新約信徒的救贖工作，正如保羅自己得救的經歷（徒二十六12-18）。
  • 過去，神怎樣施行神跡，將以色列人從埃及的奴役下拯救出來（出六6；十二27；十四30），把他們帶進迦南應許之地；如今，神也照樣用祂「榮耀的權能」（11節），「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里」（13節），接受基督合法權柄的管理。
  • 保羅刻意只說「黑暗的權勢」，而不是「黑暗的國度」，因為「黑暗的權勢」只是一個混亂無序的叛亂團體，完全無法與「愛子的國」相提並論。
  • 神「愛子的國」，就是基督掌權的國度（提後四1）。這個國度有兩個階段。第一個階段從基督覆活開始、到「祂來的時候」（林前十五23）；第二階段是「末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神」（林前十五24），那時，神將使萬物覆興，愛子的國度將來要統治全地。
  • 無論是舊約還是新約，都是父神「救了我們脫離黑暗的權勢」，並非仁慈的聖子救我們脫離了忿怒的聖父。無論是舊約還是新約，救恩都是團體性的，得救的信徒不只是個人從罪中得著釋放，而且也是從一個叛亂的團體，轉移到了合法的國度，臣服於合法的君王，與祂的臣民建立和平的關系（三15）。
  • 在古代中東，當一國的君王打敗另一個國家後，常常強迫戰敗國的人民遷到其他地方居住。我們信主前都活在黑暗里，信主後的肉體也習慣於停留在黑暗里，因為罪人的本性是「不愛光，倒愛黑暗」（約三19）。因此，神也強迫被揀選的人「脫離黑暗」，遷到基督光明的國度。「遷到祂愛子的國里」，不是根據人的主動的選擇，完全是根據神的揀選和恩典；勝過「脫離黑暗的權勢」，也不是出於人的能力，完全是出於神的權能和工作。
  • 神救贖我們的方法，是借著基督十字架的代贖（20節），讓「我們在愛子里得蒙救贖，罪過得以赦免」（14節）。「救贖」，原文是「用贖金拯救」，比如從奴隸市場買贖奴隸，實質就是權柄的轉移。人從來都不是絕對自由的個體，不是在這個權柄之下，就是在那個權柄之下。得救之前，是被罪捆綁在反叛的黑暗權勢下；得救以後，要接受合法的君王權柄。

【西一15】「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」

【西一16】「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是借著祂造的，又是為祂造的。」

【西一17】「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」

【西一18】「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死里首先覆生的，使祂可以在凡事上居首位。」

【西一19】「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂里面居住。」

【西一20】「既然借著祂在十字架上所流的血成就了和平，便借著祂叫萬有——無論是地上的、天上的——都與自己和好了。」

• 15-20節是新約聖經中最偉大的「基督論」陳述，列出了基督獨有的八個特質。原文連續用八個同樣的希臘詞（pas）來形容基督，分別被譯為「一切」（15、19節）、「萬有」（16、17×2、20節）、「一概」（16節）、「凡事」（18節），強調基督在創造和救贖中居首位（18節）。最奇特的是，這段「基督論」中根本沒有出現基督的名字。保羅不需要說出基督的名字，因為他心里的「祂」只有一位（三2）。
• 基督的至尊地位，首先表現在祂與父神的關系中（15a）。
  • 「愛子是那不能看見之神的像」（15a），與神完全相像、是神的完美代表。並非聖子溫柔良善，聖父嚴苛無情；聖父和聖子一樣施行憐憫，聖子也和聖父一樣公義審判。
  • 神是「不能看見」的（提前一17），但基督卻完美地將神肉眼可見地彰顯出來（約一18；十四9；來一3）。如果我們想知道父神是什麽樣的，看看四福音中的主耶穌就行了。
• 基督的至尊地位，其次表現在祂與受造物的關系中（15b）。
  • 祂「是首生的，在一切被造的以先」（15b），表明基督不是「被造的」，並非受造之物的一部分。「生」比喻生命的關系，「父懷里的獨生子」（約一18）是「生」、而不是「造」出來的。
  • 「首生的 prototokos 」，又被譯為「長子」（羅八29；來一6），原文意義雙關，不但表示時間「在一切被造的以先」，也表示等級在一切受造物之上（來一6）。又表明除了「長子」，神還要得著許多由聖靈重生的「眾子」（羅八19），而且都效法基督的模樣，「使祂兒子在許多弟兄中作長子」（羅八29）。
• 基督的至尊地位，第三表現為祂是創造之主（16節）。
  1. 沒有一樣不是靠著基督造的：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的」（16節），包括整個物質和非物質的受造物。「有位的，主治的，執政的，掌權的」，指不同等級的天使。歌羅西的假師傅敬拜天使（二18），但基督才是靈界的最高統治者，「祂是各樣執政掌權者的元首」（二10）。
  2. 基督是創造萬有的憑借：萬有「一概都是借著祂造的」（16節；約一3；來一2）。
  3. 基督是創造萬有的目的：萬有「又是為祂造的」（16節）。神要讓祂的兒子在萬有中被高舉，叫萬有因祂兒子而把榮耀歸給神。
• 基督的至尊地位，第四表現為祂是護理之主（17節）。
  1. 「祂在萬有之先」（17a），任何受造物都無法以任何方式超越或勝過基督。基督在時間、空間、物質、靈界等一切受造物出現之前就已存在。
  2. 「萬有也靠祂而立」（17b），基督是宇宙萬有的維系，宇宙之所以井然有序地存在，乃是因為「基督常用祂權能的命令托住萬有」（來一3）。
• 基督的至尊地位，第五表現為祂是救贖之主（18a）。
  • 基督不但是宇宙的主宰，「祂也是教會全體之首」（18a），表明基督不但是創造之主，也是救贖之主，可譯為「祂是身體的頭，這身體就是教會」（新譯本，英文ESV譯本）。
  • 在古希臘的思想中，「頭 kephale」代表源頭、起源，強調位次、而不是控制力。基督是教會的頭（弗四15），教會是「基督的身體」（24節），應當「持定元首。全身既然靠著祂，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進」（二19）。
• 基督的至尊地位，第六表現為祂是新造之首（18b）。
  • 「祂是元始，是從死里首先覆生的，使祂可以在凡事上居首位」（18b），成為一個全新秩序的元首。「元始 arche」原文的意義雙關，既可譯為「起頭」（可一1），也可譯為「執政的」（16節）。
  • 「首先覆生的」原文和「首生的」是同一個詞。基督的覆活，標志著祂戰勝了死亡（來七16），開始了一個新創造。祂不但是舊造的「元始」，也是新造的「元始」，無論舊造還是新造、物質界還是非物質界，祂都配「在凡事上居首位」。
  • 父神一切的安排，都是為了讓祂的愛子「在凡事上居首位」（腓二9-10），把萬有帶回到祂的統治之下。基督「在凡事上居首位」，並不是一個理論的陳述，而是信徒生活的指南。無論是我們的家庭、生活，還是學業、事業、事奉，都必須讓祂「在凡事上居首位」；每一樣事情都可以是屬靈的、分別為聖的，在基督里並沒有聖俗之分。
• 基督的至尊地位，第七表現為祂的完全神性（19節）。
  • 「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂里面居住」（19節），這是新約聖經關於基督神性最有力的描述之一（來一8）。豐盛而完全的神性永久地居住在基督里，祂是真正的神，「神賜聖靈給祂是沒有限量的」（約三34）。
  • 「豐盛 pleroma」是本信的第三個關鍵詞（一19；二9），意思是「充滿」（林前十26）、「滿足」（弗一10）、「完全」（羅十三10），動詞在本信中被譯為「滿心 pleroo」（一9）、「傳得全備」（一25）、「得了豐盛」（二10）、「盡」（四17），保羅用這個詞來描述神的本質一切能力和屬性的總和（弗一23；三19）。「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督里面，你們在祂里面也得了豐盛」（二9-10），只需要讓祂「在凡事上居首位」，不需要借助其他人或靈的分配。
• 基督的至尊地位，第八表現為祂是和平中保（20節）。
  • 20節可譯為「借著祂，神使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都借著祂在十字架上所流的血促成了和平」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。是神主動安排「使萬有與自己和好」，而不是人類主動與神和好。
  • 「若不流血，罪就不得赦免了」（來九22）。神「借著祂在十字架上所流的血促成了和平」，使無罪的基督替我們成為罪（林後五21），「又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上」（二14），世人就可以支取十字架的「和平」功效，成為神的兒女（弗二11-19）。
  • 與神和好的「萬有」，包括「地上的」人和大自然、「天上的」天使，並不包括「地底下的」（腓二10）鬼魔和沈淪者。人是神所創造萬物的管家（創一26），但墮落以後，人的罪也玷污了宇宙，而人與神的和好也將帶來萬物的覆興（羅八19-22）。
  • 「神使萬有與自己和好」，並不意味著所有的人都會自動得救。十字架的「和平」功效，並不能自動臨到人身上。因為人類並非主動回頭的浪子（路十五17-19），而是已經「與神隔絕，因著惡行，心里與祂為敵」（21節），必須首先被神主動「引到自己面前」（22節），才能在基督里與祂和好（林後五19），沒有任何其他的途徑可走（徒四12；帖後一8-9）。因此，20節並不能給任何形式的「普救論 Universal Reconciliation or Universal Salvation」或「宇宙的基督」提供根據。
• 一個人對於基督的認識，將決定自己的生活態度。15-20節這篇「基督論」，目的並非抽象地發表一篇有關基督位格的神學論文，而是為了讓我們「行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅」（10節）：
  1. 既然「愛子是那不能看見之神的像」（15a），信徒就不應該通過別的途徑認識神。
  2. 既然基督「是首生的，在一切被造的以先」（15b），信徒就不應該敬拜天使或任何受造之物。
  3. 既然基督是創造之主（16節）、救贖之主（18a）和新造之主（18b），教會就應該持定元首，不需要到基督之外尋找維持和發展教會的方法。
  4. 既然基督是護理之主（17節），信徒就應當信靠祂對自己生命和生活的供應，教會也不必在基督之外尋求合一，因為我們可以確信基督護理的完備。
  5. 既然基督具有完全神性（19節），信徒就不應該再到別處尋找豐盛。
  6. 既然基督是和平中保（20節），信徒就不需要任何額外的救贖計劃，也不能借著任何基督以外的事物尋求神的悅納（二16-23）。

【西一21】「你們從前與神隔絕，因著惡行，心里與祂為敵。」

【西一22】「但如今祂借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」

【西一23】「只要你們在所信的道上恒心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的），我——保羅也作了這福音的執事。」

• 21-23節原文是一個長句，與13節首尾呼應，詳細說明神怎樣使人與自己和好（20節）。
• 第21節可譯為「從前你們與神隔絕，心思上與祂為敵，行為邪惡」（和合本修訂版，英文ESV譯本），這句話表明：
  1. 世人「與神隔絕」，並非因為歸附了與神為敵的「黑暗的權勢」（13節），身不由己、被動無辜，而是因為主動在「心思上與祂為敵，行為邪惡」。罪敗壞了人類的知識和思維方式，所以理智雖然知道神，情感和意志卻拒絕神、放縱肉體（羅一21-32）。
  2. 世人「與神隔絕」，首先是因為心思與神為敵。罪是從心思開始的（太五27-28），行為是心思的果子（路六43）。
• 22節可譯為「但如今，祂藉著祂兒子肉身的死，已經使你們與祂自己和好了，把你們獻在祂的面前，成為聖潔，沒有瑕疵，無可指責」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  1. 「祂藉著祂兒子肉身的死」，指神「差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（羅八3）。基督成就了和平，不是借著天使的行動，也不是借著在地上的傳道、使徒的說教，而是借著祂在肉身之中的一個具體行為。為了救贖人類，基督自己必須成為真正的人（約壹四2），擁有真實的身體，因為「若不流血，罪就不得赦免了」（來九22）。
  2. 「已經使你們與祂自己和好了」，不是使神與我們和好，乃是使我們與神和好（林後五18-21），因為問題不在於神，乃在於我們。
  3. 「把你們獻在祂的面前，成為聖潔，沒有瑕疵，無可指責」，這是獻祭的術語，表明基督使我們有資格來到神面前。祭牲和祭司都必須「沒有瑕疵」，信徒雖是滿了瑕疵，但在基督里，神首先看我們在地位上「成為聖潔，沒有瑕疵，無可指責」，因著中保基督（約壹二1）而免於所有的控告（羅八33）；將來，神也要使我們在實際上「成為聖潔，無有瑕疵」（弗一14），不但稱義（羅三21-26）、而且逐漸成聖（羅六-七）、最終得著榮耀（羅八）。
• 23節可譯為「只要你們持守信仰，根基穩固，堅定不移，不致動搖，離開了你們從前所聽見的福音的盼望；這福音也是傳給天下一切被造之物的，我——保羅作了這福音的仆役」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  • 「只要你們持守信仰」，表明得救的信心不是過去的經歷，而是一生持守的信仰。不是人的救恩取決於能否持守信仰（約十28-29），而是得救的人必然會「持守信仰，根基穩固，堅定不移，不致動搖」。事實上，歌羅西人「循規蹈矩，信基督的心也堅固」（二5）。
  • 保羅在論到神主動揀選的恩典之後（22節），立刻用這個「只要」來警告那些自欺欺人者；這個警告會讓輕率自信的人刺耳，卻使重生得救的人安心。因為得救的信心是神所賜的恩典（弗二8），「那在你們心里動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓一6）。一個人內心對於這個警告的回應，是屬靈光景的溫度計。
  • 每當我們軟弱無力的時候，不應該到基督之外尋求任何幫助，而應當回到福音真理的根基，求神讓我們繼續「持守信仰，根基穩固，堅定不移，不致動搖」。而對於歌羅西人來說，聽從假師傅「不持定元首」（二19）的教導，就是「離開了你們從前所聽見的福音的盼望」。
  • 福音是「傳給天下一切被造之物的」，不是傳給少數知道特殊奧秘的精英，也不是少數主動打開心門的人。

【西一24】「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」

【西一25】「我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備，」

【西一26】「這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘；但如今向祂的聖徒顯明了。」

【西一27】「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心里成了有榮耀的盼望。」

【西一28】「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」

【西一29】「我也為此勞苦，照著祂在我里面運用的大能盡心竭力。」

• 一24-二5的主題是「把人引到神面前」，與三1-4「當求在上面的事」前後呼應。一24-二5是一個完整的交錯對稱結構，原文用以下關鍵詞前後呼應：
  • A. 一24：「歡樂 chairo」、「肉身 sarx」；
  • 　B. 一25-28：「知道 gnorizo」、「隱藏 apokrupto」、「奧秘 musterion」、 「豐盛 ploutos」；
  • 　　C. 一29：「盡心竭力 agonizomai」；
  • 　　C1. 二1：「盡心竭力 agon」；
  • 　B1. 二2-3：「知道 epignosis」、「豐豐足足 ploutos」、「奧秘 musterion」、「藏著 apokruphos」；
  • A1. 二4-5：「身子 sarx」、「歡喜 chairo」。
• 24節是保羅對自己人生的看法。保羅對於基督的認識（13-23節），決定了他對人生際遇的看法。
  • 「現在我為你們受苦，倒覺歡樂」（24節），指保羅為福音受苦、被囚，但這種在世人看來痛苦的遭遇，反而會給他歡樂。因為他的人生目的與世人不同。
  • 保羅的人生目的，是「為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（24節）。這不是說基督在十字架上的救贖還有缺欠，而是說基督已經完成了救贖，但祂升天之後，信徒在地上還要「做比這更大的事」（約十四12），繼續用福音把人帶進救恩、帶進「基督的身體」。與基督一同受苦，是信徒的特權（徒九4；腓一29）。
• 25-27節是保羅接受的使命。
  • 「教會的執事」（25節），可譯為「教會的仆役」（和合本修訂版）。保羅不但是「福音的仆役」（23節和合本修訂版），也是「教會的仆役」。因為救恩是團體性的（13節），福音是要把人帶進基督的身體教會。
  • 傳道人最大的使命，不是教會的行政、也不是社會的關懷，而是「要把神的道理傳得全備」（25節）。
  • 假師傅認為，「奧秘」（26節）是一種秘密的教導，只有一些具備特別智慧或知識的精英才能明白。保羅卻與他們相反，用「奧秘」這個詞來指舊約時代隱藏在神心里的旨意，人若靠基督之外的任何智慧，永遠也不可能得知這些真理。但如今，這些「奧秘」已經被神主動啟示出來了（弗三6）。「神願意叫他們知道」（27節），每個信徒都應當明白、也可以明白，不需要通過假師傅的方法來尋求。
  • 外邦人本來「活在世上沒有指望，沒有神」（弗二12），現在，神卻使「基督在你們心里成了有榮耀的盼望」（28節）。因此，信徒不需要再到基督之外尋求盼望。
• 28節是保羅履行使命的方式。
  • 「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人」（28a），這是保羅傳福音的方法：
    1. 傳福音，就是「傳揚祂」（28節）；內容不是一些事實、一套理論，不是勸人為善的道理、安慰醫治的信息，而是基督自己。因為「神的奧秘就是基督」（二2），福音的總結就是「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。
    2. 傳道人若不「用諸般的智慧」，就不能「把神的道理傳得全備」，讓人「在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意」（一9）。智慧是聖靈借著神的話語在人心中動工的結果（弗一17-18；提後三15），傳道人若是不肯紮根聖經，只靠自己的經驗感悟、學問口才來說教，不但帶不出神話語的能力，而且很容易把神的道理傳得走樣，並不是「從上頭來的智慧」（雅三17）。
    3. 雖然真理是簡單的，但人心是詭詐的、生活是覆雜的、仇敵是狡猾的，傳道人若不經常「勸戒各人，教導各人」，信徒就很容易「被引動失去福音的盼望」（23節）、「去從別的福音」（加一6）。傳道人若是輕看「勸戒、教導」，認為簡單說教就能讓人明白福音、神跡奇事就能讓人完全翻轉，這些想法是幼稚、膚淺的，只會害人害己。
  • 「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（28b），這是保羅傳福音的目的：
    1. 「各人」都可以被引到神面前。福音是面向普天下所有人的（6、23節），不是某些具備特殊資格、受過某些特別教育的人才能明白。
    2. 要把各人「在基督里」引到神面前，不是在政治、哲學、科學和基督之外的任何事物里。傳道人若不緊緊圍繞基督，只是引用聖經來談論自己的有限經驗和人生感悟，並不能「以生命感染生命」，只會離開基督。
    3. 要把各人「引到神面前」，而不是引到事奉、神學或傳道人面前。不能一部分來到神面前，一部分卻來到哲學、感覺面前。不但今生要活在神面前，更要確保審判時能站立在神面前。
    4. 要把各人「完完全全地」引到神面前，帶著成熟的生命（太五48；弗四13；雅三2），而不是屬靈的嬰孩（林前三1-2）。「完完全全 teleios」，也可譯為「成熟」（和合本修訂版，英文ESV譯本）；但對於原文的意思來說，「完全」過於強烈、絕對，「成熟」又過於微弱、相對，並沒有合適的中英文翻譯。
• 29節是保羅履行使命的態度。
  • 傳揚基督的人，是「照著祂在我里面運用的大能盡心竭力」（29節），並不是靠著自己的敬虔、熱心、能力來為傳揚基督「盡心竭力」。
  • 一個不看重神的話語，倚靠自己的心志、經驗和感悟來傳福音的人，尤其容易事奉枯幹、灰心失望、失去喜樂。那時，我們應當求神「將那賜人智慧和啟示的靈」（弗一17）賞給我們，照明我們心中的眼睛（弗一18），讓我們「知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」（弗一19）。

《歌羅西書》背景

　　《歌羅西書》的原文是希臘文，又被稱為「給歌羅西人的信 Epistle to the Colossians」。歌羅西位於羅馬帝國亞細亞行省弗呂家地區的呂加斯谷（Lycus Valley），在老底嘉和希拉坡里附近（四13）。保羅並沒有到過歌羅西（二1），他的同工以巴弗在歌羅西建立了以外邦人為主的教會（一7）。保羅可能從以巴弗那里得知，歌羅西教會正在受到假師傅的攪擾（二8），因此寫了本信，幫助他們的屬靈生命長大成熟。

　　《以弗所書》和《歌羅西書》之間的相似之處數量之多、篇幅之長，在新約書卷中絕無僅有。據統計，在《以弗所書》的一百五十五節經文之中，有七十五節以不同的相似程度出現在《歌羅西書》里面。這兩封信的組織和論證很相似，開始都是關乎教義的段落，同樣讚頌基督的榮耀和神的旨意，接下來都把其中的教訓應用在個人生活中，又都進一步作出了關乎人際關系的勸勉。兩者論及基督徒生活時，都提到要脫去舊人、穿上新人（弗四17；西三5）。兩封信都提到基督徒應當怎樣行事，又談到謝恩不但是本分，更要在讚美和唱詩中表達出來（弗五15-20；西三16-17，四5-6）。兩者有關夫妻、親子和主仆關系的教訓十分相像，只是在《以弗所書》中比《歌羅西書》更詳細（弗五22-六9；西三18-四1)。兩者都提到保羅所受的捆鎖，以及他宣講福音的奧秘（弗六18-20；西四3-4），兩者都談到保羅被差遣（弗三1-13；西一23-29）。

　　保羅曾在凱撒利亞（徒二十四27）、羅馬（徒二十八30）長期被囚，很可能於主後60-62年在羅馬寫下這兩卷書信。他可能首先針對歌羅西教會特殊的處境寫下了《歌羅西書》，然後進一步思考教會在神旨意中的地位，寫下《以弗所書》，供亞細亞省各教會傳閱。弗六21-22和西四7-8幾乎完全相同，可能是保羅在寫好兩封信、準備送出之時，一起寫下了結語。「推基古」（四7；弗六21）就是傳遞這兩封信以及私人信件《腓利門書》的信差。

　　本信整體組成了一個交錯對稱的結構：

• • A. 問候（一1-2）；
  • 　B. 感謝和禱告（一3-12）；
  • 　　C. 基督在凡事上居首位（一13-23）；
  • 　　　D. 把人引到神面前（一24-二5）；
  • 　　　　E. 在基督里生根建造（二6-23）；
  • 　　　D1. 當求在上面的事（三1-4）；
  • 　　C1. 凡事都奉主耶穌的名（三5-四1）；
  • 　B1. 禱告與勸勉（四2-6）；
  • A1. 問安（四7-18）。

　　《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》和《腓利門書》都是保羅第一次在羅馬坐監時寫的（弗三1；腓一7；西四10；門9），被稱為「監獄書信」。其中《以弗所書》、《歌羅西書》和《腓立比書》都是寫給教會的，《以弗所書》闡明教會是基督的身體，《歌羅西書》闡明基督是教會的元首，《腓立比書》闡明了教會活出基督見證的道路。

　　歌羅西在波斯帝國時代被稱為「弗呂家的大城」，位於繁忙的貿易大道上，受到各種宗教和哲學的影響。但到了羅馬時代，歌西羅已經日漸式微、淪為無足輕重的小鎮，遠不如附近的老底嘉和希拉坡里繁榮。我們並不能確定歌羅西教會受到了哪種異端的影響，只能從信中看出那是一種混淆基督神性、推崇神秘經驗的混合主義信仰。隨從假師傅的人，目的是追求在基督里早已擁有的東西，結果卻會失去在基督里已經擁有的。因此，雖然歌羅西教會很小，但保羅卻很認真地給他們寫了本信；雖然當時的異端已經不覆存在，但聖靈卻促使保羅向歷世歷代的教會發出了關於基督的位格（一15-20）、神性（二9）和超越性（一18）最偉大的宣言，闡明了「持定元首」（二19）的生命成長之道（一28；二6-7）。

　　在二十一世紀的今天，時代雖然變了，但仇敵的伎倆並沒有什麽新意。教會所面臨的種種後現代主義挑戰（Postmodernism）和新紀元運動誘惑（New Age Movement），只不過是從前那些「人間的遺傳和世上的小學」（二8）的大雜燴。無論是信仰的多元主義（Pluralism）、還是相對主義（Relativism），都是「花言巧語」（二4），想讓人「不照著基督」（二8）。對此，《歌羅西書》早已提供了以不變應萬變的解藥——「持定元首」基督。在所有的新約書信中，沒有一封比本信更加高舉基督：祂全然充足、豐盛，不但完全可以拯救我們，也完全可以帶領我們生活的每個細節，因為「神的奧秘，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂里面藏著」（二2-3），「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督里面」（二9）。但是，保羅的目的並非抽象地發表有關基督論的神學論文，而是為了指導信徒和教會的實際生活；因為一個人對於基督的看法，將決定自己的生活方式。因此，本信也是今日信徒屬靈生命的健康指南：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行，在祂里面生根建造」（二6-7），「就當求在上面的事」（三1），「要治死你們在地上的肢體」（三5），「又要叫基督的平安在你們心里作主」（三15）。