【西三1】「所以，你們若真與基督一同覆活，就當求在上面的事；那里有基督坐在神的右邊。」

【西三2】「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」

【西三3】「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神里面。」

【西三4】「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀里。」

  • 三1-4的主題是「當求在上面的事」，與一24-二5「把人引到神面前」前後呼應。
  • 「所以，你們若真與基督一同覆活，就當求在上面的事」(1a），可譯為「所以，既然你們已經與基督一同覆活，就當求上面的事」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。靈性的覆活是每一個信徒都已經經歷的事實（二12-13），因為神已經「叫我們與基督耶穌一同覆活，一同坐在天上」（弗二6）。所以，我們應該按照天上的原則在地上生活（太六19-21；可八33）。那里既沒有清規戒律，也沒有苦修生活；既沒有「人間的遺傳」（二8），也沒有「世上的小學」（二8）；相反，「那里有基督坐在神的右邊」（1b）。
    1. 信徒靈性成長的第一步，是認識到基督已經覆活升天，完成了所有的工作，勝過了「一切執政的、掌權的」（二15），此時正「坐在神的右邊」，擁有「天上地下所有的權柄」（太二十八18）。因此，我們既不能在地上追求基督，也不必在祂之外追求成聖之道。
    2. 信徒靈性成長的第二步，是心思「要思念上面的事，不要思念地上的事」（2節）。不是說不食人間煙火，而是承認自己只是地上的寄居者，不應當持續專注於「地上的事」，而應當持續地專注於「上面的事」，追求那「存在天上的盼望」（一5）。「地上的事」，既包括前面提到的「人間的遺傳和世上的小學」（二8）、宗教的規條（二20-23），也包括地上一切的成功、失敗、快樂和痛苦。
  • 信徒之所以「要思念上面的事，不要思念地上的事」，原因是：
    1. 「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神里面」（3節）。信徒在歸信基督的那一刻，已經「與基督同死，脫離了世上的小學」（二20），不再被「地上的事」轄制，屬靈的生命「與基督一同藏在神里面」（3節；詩二十七5），不但安全無虞，而且是那些「專以地上的事為念」（腓三19）的人所不能理解、不能看透的（約壹三1），所以不應該再受「地上的事」的纏累。
    2. 「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀里」（4節）。基督就是永生的生命本身（約六53；十七3；約壹五12），祂與信徒的生命密不可分（二12-13）、正在我們生命中掌權作主（加二20），使我們能「活著就是基督」（腓一21）、「在祂覆活的形狀上與祂聯合」（羅六5），確保當祂顯現的時候，「我們必要像祂」（約壹三2）。因此，信徒的成聖之道，不是遵從「人間的遺傳和世上的小學」，用「地上的事」來表現自己的屬靈（二18、23），而是「遵祂而行」（二6））。信徒應對人生難題之道，也不是為了勝過憂慮沮喪、改善情緒感受、解決婚姻失敗、走出困境病痛，而是為了「得著基督」（腓三8）。一個人越是聚焦於「地上的事」，就越看不到天上的出路；越是注意挫折和傷害，就越難以擺脫挫敗感和負罪感。我們「若真與基督一同覆活」，就應當從天上的視角審視「地上的事」，看到唯一的出路就是坐在神右邊的基督（弗一20）。因此，地上的難處都是在呼喚我們「思念上面的事」，地上的誘惑都是在提醒我們「不要思念地上的事」。

【西三5】「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡欲，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。」

【西三6】「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」

【西三7】「當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。」

【西三8】「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或譯：陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。」

【西三9】「不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，」

【西三10】「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」

【西三11】「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」

  • 三5-四1的主題是「凡事都奉主耶穌的名」，與一13-23「基督在凡事上居首位」前後呼應。包括以下幾個部分：
    1. 治死地上的肢體（三5-11）；
    2. 新人的教會生活（三12-17）；
    3. 新人的家庭生活（三18-四1）。
  • 既然我們的舊生命「已經死了」（3a），現在「基督是我們的生命」（4a），那麽怎樣才能「一舉一動有新生的樣式」（羅六4）呢？保羅的答案是：「所以，要治死你們在地上的肢體」（5a）。
    • 「地上的肢體」，比喻人天性中的邪惡性情（7節；弗二2），包括「淫亂、污穢、邪情、惡欲，和貪婪」（5b）、以及「惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語」（8節）、「彼此說謊」（9節）。其中「貪婪就與拜偶像一樣」（5c），因為人無論貪心的對象是什麽，其結果都是把神之外的人、事、物當作偶像，在人心中代替神，所以「有貪心的，就與拜偶像的一樣」（弗五5）。
    • 「地上的肢體」，並不是罪行本身，而是犯罪的工具；並不是外表的行為，而是里面的心思（太五21-22、28；路六45）。正如身體的四肢是人的行動媒介，「地上的肢體」也是罪人的作案工具。「人間的遺傳和世上的小學」（二8），都是從外表的行為入手；雖然能暫時壓抑惡行，但只要作案工具還在，仍會再次犯罪，所以「在克制肉體的情欲上是毫無功效」（二23）。而「治死你們在地上的肢體」，卻是從里面的心思和價值觀入手，「要棄絕這一切的事」（8a），就像砍斷了行惡的四肢，以後就很難再次作惡。
    • 「棄絕 apotithemi」，原文就是「脫去 apotithemi」（羅十三12；弗四22）。「棄絕這一切的事」，並不是遵行一套該做什麽、不該做什麽的規條，而是像脫去污穢破舊的衣服，在心里徹底否定「這一切的事」，承認「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」（6節）。信徒只有先否定「這些事」，然後才可能「靠聖靈行事」（加五25），否則很可能「稱惡為善、以暗為光、以苦為甜」（賽五20），把肉體的沖動當作聖靈的感動。人的詭詐之處，是樂意泛泛地承認罪性，卻刻意回避具體的罪行；可以承認自己的「惱恨」，卻不願承認沒面子的「淫亂、污穢」；敢於承認自己的「忿怒」，卻不肯承認不光彩的「惡毒、毀謗」。保羅從來沒有見過歌羅西人，所以他說「當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過」（7節），並非特指歌羅西人，而是指著所有的信徒。因此，如果我們覺得「這些事」中的任何一樣與己無關，證明我們還不肯承認自己里面有「這一切的事」、還沒有「棄絕這一切的事」。
  • 信徒之所以「要棄絕這一切的事」，是因為我們：
    1. 已經有能力：信徒已經接受了「基督使你們脫去肉體情欲的割禮」（二11），罪性轄制我們的權勢已經被基督解除了。因此，雖然肉體還會與聖靈相爭（加五17），但我們已經有能力「順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了」（加五16）。
    2. 已經有可能：信徒「已經脫去舊人和舊人的行為」（9b），徹底否定了肉體的生命（3節）。因此，我們已經有可能分辨具體的罪、「靠著聖靈治死身體的惡行」（羅八13）。「舊人」指未重生之前的自我，是亞當里的舊人類；「這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的」（弗四22）。
    3. 已經有必要：信徒已經「穿上了新人」（10a），與基督聯合。每一個道德選擇的過程，都會使「這新人照著造他的主的形像在知識上不斷地更新」（10b和合本修訂版，英文ESV譯本）。因此，我們有必要讓新人不斷被聖靈更新（弗四23；林後四16；羅十二2），讓自己越來越經歷主、越來越認識主。「新人」就是重生得救以後的自我（林後五17），是基督里的新人類；「這新人是照著神的形象，在真理的公義和聖潔里造的」（弗四24英文ESV譯本）。
  • 11節可譯為「在這事上並不分希臘人和猶太人，受割禮的和未受割禮的，未開化的人、西古提人、為奴的、自主的；惟獨基督是一切，又在一切之內」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
    • 在「新人」里面，一切地上的差別都已經被消除，因為「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。基督把不同種族、文化、地位、教育、個性、修養、年齡的人都重生為基督里的新人類，帶進了自己的身體；所有的障礙都已經被拆毀，所有信徒都生而平等。
    • 「希臘人和猶太人」代表種族上的差別，猶太人把非猶太人統稱為「希臘人」（可七26）。「受割禮的和未受割禮的」代表宗教上的差別，前者是加入猶太教的人，後者反之。「未開化的人、西古提人」代表文化上的差別，前者指不會說希臘語的民族，後者是黑海北部遠方的遊牧民族。「為奴的、自主的」代表經濟和社會地位的差別，前者是奴隸，後者是自由人。信徒不管從前有什麽背景，都應該「治死你們在地上的肢體」。
    • 「基督是一切，又在一切之內 Christ is all, and in all」，這句詩意的宣言意味深長。在本段的上下文中，這是宣告基督在新人類中帶來的合一，「因為你們在基督耶穌里都成為一了」（加三28），最重要的是人與基督的關系。在本信的上下文中，這也是對一15-20的基督論最精辟的總結，是整個基督信仰的核心。很少信徒會說自己不靠基督，但他們所靠的如果是「基督和牧者、基督和神跡、基督和誠心、基督和善行、基督和知識……」，那麽，他們的內心必然會很快從基督轉移到另外的事物上。但「基督是一切」，我們「得著基督」（腓三8），「認識基督」（腓三10），就得著了屬靈生命所需的一切，衪是我們生命的源頭、供應、中心和範圍。

【西三12】「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文是穿；下同）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」

【西三13】「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」

【西三14】「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」

【西三15】「又要叫基督的平安在你們心里作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」

【西三16】「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心里（或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心里，以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」

【西三17】「無論做什麽，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，借著祂感謝父神。」

  • 12-17節是信徒「穿上了新人」（10節）之後，在教會里應當如何生活。這些都是基督的性情。當我們的心思越來越多地被基督的性情充滿，「在地上的肢體」（5節）就會越來越失去活動的能力：
    1. 美德：12-13節原文是一個整句，可譯為「所以，你們既是神的選民，聖潔、蒙愛的人，要穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐；總要彼此容忍，彼此饒恕，倘若這人與那人有嫌隙；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人」（英文ESV譯本）。在父神的眼中，信徒已經是「神的選民，聖潔、蒙愛的人」，不需要再靠遵行規條去賺取地位，而應當在已經蒙神接納、安全穩妥的地位上建立德行，以「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐」的態度來「彼此包容，彼此饒恕」。這些美德不是天然人的修養，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人」（太十八23-35）。需要「彼此包容，彼此饒恕」的，是肢體之間的「嫌隙」，而不是罪惡和異端。
    2. 愛心：14節可譯為「除此以外，還要穿上愛心，因為愛是貫通全德的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這種愛心不是天然人的修養，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主為我們舍命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄舍命」（約壹三16）。愛完全了律法（羅十三9-10）、表達了信心（加五6），是聯絡全德（12-13節）的完美紐帶（林前十三1-3）。美德若是沒有愛作基礎，只會讓人驕傲膨脹、自以為義，「仍然與我無益」（林前十三3）。
    3. 平安：「又要叫基督的平安在你們心里作主」（15a）。「作主 brabeuo」，原文的意思是「裁定、掌控、統治」。在這里的上下文中，「基督的平安」並不是指個人內心的平安（腓四7），而是指教會肢體之間的關系。正如當時的羅馬帝國在「羅馬的平安 Pax Romana」統治之下，教會也要在「基督的平安 Pax Christiana」統治之下。當肢體之間出現紛爭或怨言的時候，彼此都應當讓「基督的平安」在自己心里作仲裁，而不是倚靠肉體爭辯。理由是「你們也為此蒙召，歸為一體」（15b），因為神呼召我們，不只是為了使我們得救，最終是為了把我們建造成基督的身體教會（一18、24；二19），接受「基督的平安」的統治。羅馬帝國統治整個地中海、黑海沿岸地區以後，法制相對公正嚴明，境內常年太平、治安良好，水陸交通通暢，使各族人民得以安居樂業、自由貿易，有二百年長期繁榮的時期被稱為「羅馬的和平 Pax Romana」。
    4. 感恩：「且要存感謝的心」（15c），使我們在基督的身體里享受合一，因為心存感恩的人很少會抱怨、沖突。
    5. 聚會：16節可譯為「你們要讓基督的道豐豐富富地住在你們心里，以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒，用詩章、聖詩、靈歌，懷著感恩的心歌頌神」（新譯本，英文ESV譯本)。新人的聚會內容，既不是「敬拜天使」（二18），也不是「用私意崇拜」（二23），而是：
      1. 「要讓基督的道豐豐富富地住在你們心里」，是因為「所積蓄的一切智慧知識，都在祂里面藏著」（二3）。「基督的道」已經成文為聖經，信徒必須常常研讀、默想和應用，才能使基督的話融入自己的生命。人若沒有每天沈浸在聖經里，卻自信過去已經讀得夠多、聖經已經融入生命，現在只需要努力行道，說明還不夠認識自己的詭詐。
      2. 當基督的話融入生命以後，我們就能「以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒」。每個人都有無知的盲點、都有遺忘的時候、都有脆弱的地方，所以每個肢體都需要別人的教導和勸戒，每個肢體都有責任教導和勸戒別人。「彼此教導，互相勸戒」的基礎是聖經，並非個人的學問、經驗或感悟。人若離開了聖經，無論曾經多麽屬靈、多麽敬虔，也會把「彼此教導，互相勸戒」變成喋喋不休的說教和指責，毫無智慧可言。
      3. 當基督的話融入生命以後，我們就會自然地「用詩章、聖詩、靈歌，懷著感恩的心歌頌神」。離開了聖經的敬拜讚美，無論感受多麽甜美、情緒多麽興奮，都有可能只是體貼肉體的自娛自樂；輕浮淺薄的詩歌，只會制造幼稚膚淺的信徒。「詩章、頌詞、靈歌」這三個詞在七十士譯本中都出現在《詩篇》的標題中，但不能作為精確的分類。
  • 12-16節的總結，就是「無論做什麽，或說話或行事，都要奉主耶穌的名」（17節）。「基督是我們的生命」（4節），表現出來就是凡事「都要奉主耶穌的名」，「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36），「無論做什麽，都要為榮耀神而行」（林前十31）。這樣，我們的教會生活才能分別為聖，凡事都能看到父神的主權，「借著祂感謝父神」（17節）。

【西三18】「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主里面是相宜的。」

【西三19】「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。」

  • 三18-四1是信徒「穿上了新人」（10節）之後，在家庭里應當如何生活。這里列出了家庭中最基本的三種關系：夫妻之間（三18-19）、親子之間（三20-21）和主仆之間（三22-四1），原則也是「無論做什麽，或說話或行事，都要奉主耶穌的名」（17節）。
  • 保羅關於這三種關系的教導，現代讀者往往以為不足為奇，甚至覺得妻子、兒女和員工已經淩駕於丈夫、父母和雇主之上。我們只有明白當時的社會與現代截然不同，才能明白聖經教導的偉大、體會聖經對人類的影響之深。
  • 18-19節是夫妻之間的關系，這是一個家庭中最重要的關系。新約時代的羅馬帝國，對於婦女是很不友好的。當時的猶太文化輕視婦女，連做菜多放了鹽，也可以被解釋成「不合理的事」（申二十四1），按照律法名正言順地休妻，而妻子卻沒有離婚的權利。希臘文化的情況更糟。娼妓是希臘生活重要的一部份，有身分的婦女不能參與公眾生活，只能治理家務、照顧兒女，丈夫則外面沾花惹草。離婚根本不需要法律程序，只需要歸還嫁妝。到了保羅時代的羅馬帝國，家庭生活已經崩潰，上層人士頻繁地離婚、結婚，有記載的高達二十三次。因此，現代人很難理解，保羅關於夫妻關系的教導，在當時的人聽起來是何等令人震驚。實際上，現代社會的婦女權利，完全是聖經影響世界的結果。
  • 「你們作妻子的」（18a），指作妻子的信徒，但她們的丈夫未必信主。妻子若是「穿上了新人」（10節）、「奉主耶穌的名」說話行事，就「當順服自己的丈夫」（18b）。動機不是被迫、也不是不平等，而是因為「這在主里面是相宜的」（18c），是神在家庭中設立的權柄，所以既不根據感情的起伏，也不取決於丈夫的回應。在當時的羅馬社會，已婚的婦人仍然在她父親的權柄之下，父親甚至可以讓他的女兒離婚。因此，保羅的教導並非當時的社會風俗。
  • 「你們作丈夫的」（19a），指作丈夫的信徒，但他們的妻子未必信主。丈夫若是「穿上了新人」、「奉主耶穌的名」說話行事，就「要愛你們的妻子，不可苦待她們」（19b）。因為這是履行神所交托的責任，所以既不根據感情的起伏，也不取決於妻子的回應。

【西三20】「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。」

【西三21】「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」

  • 20-21節是親子之間的關系，這是一個家庭中第二重要的關系。新約時代的羅馬帝國，對於兒童是非常危險的。根據羅馬法的父權（patria potestas），兒女是父親的財產，父親可以遺棄嬰孩，有權對兒女生殺責罰，或命令他們做苦工，或把他們賣為奴隸。只要父親還活著，父權對成年兒女也始終有效。因此，現代人很難理解，保羅關於親子關系的教導，在當時的人聽起來是何等驚世駭俗。實際上，現代社會的兒童權利，完全是聖經影響世界的結果。
  • 「你們作兒女的」（20a），指作兒女的信徒，但他們的父母未必信主。兒女若是「穿上了新人」（10節）、「奉主耶穌的名」（17節）說話行事，就「要凡事聽從父母」（20b），也就是聽從父母不違背神的旨意的話。「因為這是主所喜悅的」（20c），是神在家庭中設立的權柄。在個人主義盛行的今天，每一代人都覺得自己與眾不同，在思想觀念、經濟學問、生活方式上都與上一代人存在不和諧的「代溝」，總要找出種種理由來不「聽從父母」。神允許「代溝」的存在，更是要用這些「代溝」來讓我們學習順服。
  • 「你們作父親的」（21a），指作父親的信徒；雖然他們的兒女未必信主，但父親有權柄教養兒女。父親若是「穿上了新人」、「奉主耶穌的名」說話行事，就「不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣」（21b）。因為這樣是履行神所托付的責任，「兒女是耶和華所賜的產業」（詩一百二十七3），父母養育兒女的目的，不是把兒女當作自己的財產、實現自己的理想，而是按神的旨意、管理祂交托的產業。因此，「不要惹兒女的氣」，並不是不可管教、責罰兒女（箴十三24；二十三23-24），而是要尊重造他們的神（箴十四31），避免濫用管教的權柄。不公平的責罰、不合理的苛求，粗暴武斷、嘮叨挑剔，忽視孩子的需要和感受，都會使兒女沮喪憤怒、心灰意冷，最終「失了志氣」，對父母的神也會敬而遠之。

【西三22】「你們作仆人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。」

【西三23】「無論做什麽，都要從心里做，像是給主做的，不是給人做的，」

【西三24】「因你們知道從主那里必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。」

【西三25】「那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。」

  • 22-25節是主仆之間的關系，這是羅馬帝國時代的家庭中第三重要的關系。「仆人」（22節）就是家里的奴隸。新約時代的羅馬帝國，對於奴隸是很可怕的。奴隸制是羅馬帝國經濟的支柱，羅馬城有一半人是奴隸，意大利有三分之一的人口是奴隸，整個帝國有五分之一是奴隸，服務於羅馬生活的所有領域。奴隸被認為是羅馬公民的必需品，他們通常是戰俘、奴隸母親的後代或被綁架者，在奴隸市場被出售。一些公共奴隸為帝國建造道路和其他公共設施，擔任城市的文員和收稅員，會計師、醫生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隸。奴隸在法律上不是一個人、而是一件物，只是會說話的工具，沒有權利和地位，主人對奴隸擁有生殺大權，雙方的關系就像仇敵，所以與保羅同時代的羅馬哲學家塞內卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主後65年）說：「有一種流行的說法：『你有多少奴隸，就有多少敵人。』但我們得到他們時並非敵人，是我們把他們變成了敵人……因為我們虐待他們，不是把他們當作人，而是把他們當作馱物的牲口。」（塞內卡《書信集 Epistles》 Letter 47:5）。因此，現代人很難理解，保羅關於主仆關系的教導，在當時的人聽起來是何等匪夷所思。實際上，現代社會的人權，完全是聖經影響世界的結果。
  • 雖然奴隸的生活如此可怕，但保羅的首要任務不是為他們爭取人身自由（林前七20-24），而是讓他們得著「在基督耶穌里的自由」（加二24）。保羅對於主仆關系的教導，也適用於每個世代不同制度、不同場合的上下級和雇傭關系。
  • 「你們作仆人的」（22a），指作奴隸的信徒，但他們的主人未必信主。仆人若是「穿上了新人」（10節）、「奉主耶穌的名」（17節）說話行事，就「要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主」（22b）。動機不是因為害怕人，而是因為敬畏主。
  • 信徒即使是做奴隸，也要「無論做什麽，都要從心里做，像是給主做的，不是給人做的」（23節）。
    • 「從心里做，像是給主做的」，就是從靈里給主做，工作的標準與世界完全不同。無論是羅馬時代的奴隸，還是現代社會的雇員，信徒的身分都是基督的仆人，首先關心的不應該是自己的權利，而是如何「給主做」。所以工作不應當得過且過、敷衍應付，當面一套、背後一套，動機不是迫於壓力、發財謀生，而是為了「討神的喜悅」（帖前四1），完成的每件產品、提供的每項服務，都應當好得足以獻給神。這樣，即使是世人眼中最低賤的奴隸，實際上「所事奉的乃是主基督」（24b）。
    • 信徒的工作並沒有聖俗之分，也沒有「給人做」和「給主做」的分別。如果我們「將身體獻上，當作活祭」（羅十二1），每一種正經職業都可以借著「給人做」來「給主做」。我們在工作中有怎樣的表現，反映了基督在生命中有多少主權（4節）。
  • 信徒這樣做的原因，是「因你們知道從主那里必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督」（24節）。當時的奴隸即使甘心服事，也得不到主人的獎賞，甚至可能還要被誤會、責打，但卻會在信徒向主交帳的時候得著賞賜（路六35；啟二十二12）。雖然事奉只是仆人的本分（路十七10），但神卻樂意施恩給那些又良善又忠心的仆人，讓他們享受天上主人的快樂（太二十五21）。「我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（弗二10），連沒有自由的羅馬奴隸都有機會「事奉」，並且「從主那里必得著基業為賞賜」，今天的信徒還有什麽借口不服事主、不追求「得著基業為賞賜」呢？
  • 信徒「肉身的主人」很可能性情乖舛、暴虐，但作為仆人的信徒真正「所事奉的乃是主基督」，是被基督差派到這個失喪家庭作大使，所以不必自己伸冤，因為「那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人」（24節）。