【腓二1】「所以，在基督里若有什麽勸勉，愛心有什麽安慰，聖靈有什麽交通，心中有什麽慈悲憐憫，」

【腓二2】「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。」

  • 第1節可譯為「所以，在基督里若有任何勸勉，若有任何愛心的安慰，若有任何聖靈的團契，若有任何慈悲憐憫」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「所以」，與一27「同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力」（一27）銜接，表明信徒若要「同有一個心志、站立得穩、齊心努力」，教會就應當合一。「若 ei」原文可被譯為「既然」（羅十五27；徒十一17），不是指可能發生的事情，而是指已經存在的前提和理由。第1節列出了信徒應當合一的四個理由：
    1. 他們已經「在基督里」得著了「勸勉」，也就是「鼓勵」（英文ESV譯本）。
    2. 他們已經在基督的身體里得著了「愛心的安慰」，基督是這愛心的源頭（一8-9、11）。
    3. 他們已經在「聖靈的團契」里，共同擁有聖靈（弗四3-4）、在聖靈里敬拜（三3）；
    4. 他們已經用「慈悲憐憫」彼此相待。
  • 「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念」（2節），這里列出了教會合一的三種表現。基督身體的合一使基督心滿意足，也使「基督耶穌的仆人」（一1）「喜樂可以滿足」（2節）：
    1. 「意念相同」，也就是「以基督耶穌的心為心」（5節）。「意念 phroneo」又被譯為「心」（5節），是本信的關鍵詞，原文在保羅書信里總共使用了23次，其中10次都在本信中（一7；二2×2、5；三15×2、19；四2、10×2）。
    2. 「愛心相同」，都是靠著神（一19）、「憑愛心行事」（弗五2）。
    3. 「有一樣的心思，有一樣的意念」，把注意力集中在共同的目標上、一起專心做一件事情，就是得著基督（一21；二5、11；三8、15）。

【腓二3】「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」

【腓二4】「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」

  • 3-4節根據第2節的原則，進一步提出勸勉：
    1. 從反面來說，是「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀」（3a）。
      • 「結黨」可譯為「自私的野心」（英文ESV譯本），「自私的野心」和「虛浮的榮耀」，都是教會合一的仇敵。
      • 「自私的野心」，就是不以基督為元首，而是以自我為中心，不是自己出頭、就是依附某個頭，有意無意地在教會里「結黨」（一17）。
      • 「虛浮的榮耀」，直譯是「空洞的榮耀」，就是沒有生命實際、言過其實的虛榮。任何倚靠改善外表就可以得到的榮耀，如名利、地位、成就感，都是轉眼即逝的虛幻假象，會在教會里造成「嫉妒紛爭」（一15）。
    2. 從正面來說，是「只要存心謙卑，各人看別人比自己強」(3b）。
      • 「強 huperecho」原文的意思是「高過、超過、優於」，在新約中使用了五次，其中三次都在本信（二3；三8；四7），也被譯為「在上」（羅十三1；彼前二13）。「各人看別人比自己強」，意思是「各人看別人比自己重要」（英文ESV譯本）。
      • 「謙卑」不是自我節制的修養，不是故作謙虛的裝假，也不是膽小怕事的懦弱，而是認清自己的敗壞和有限，「照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」（羅十二3），所以「誠實倚靠耶和華」（賽十20）。古希臘的文化譴責驕傲，卻鄙視謙卑。但聖經卻認為謙卑是神百姓的美德（箴言十五33；賽二11），是驕傲的相反。驕傲就是人假裝自己是神、試圖成為神（創三5）；當一個人自以為最公義、最聖潔、最博愛、最謙卑的時候，就是最像撒但的時候。
      • 「謙卑」不會使人陷入自我中心，不會讓人的心思被自我滿足、自我實現所占據；而會使人向外看，「各人看別人比自己強」。也就是調整優先順序，把別人的利益和需要放在自己之上，尊重、服事、建立和堅固別人，這是肢體在身體中的價值所在，也是舍己之愛的開始。神允許我們各人都有所缺欠，是要我們使用各自的恩賜彼此配搭、互相供應，在基督的身體里合一。當一個人認識了自己是多麽有限，也就看清了自己是多麽驕傲；因為當我們發覺自己無法變得更聰明、更強大、更成功、更有吸引力的時候，內心的嫉妒、煩躁和沮喪，就是顯明驕傲的溫度計。這時，我們所當做的，不是自卑地追求更多的恩賜，而是謙卑地用好已有的恩賜，「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」（4節）。凡事「不要求自己的益處，乃要求別人的益處」（林前十24；十三5），這是運用一切恩賜的秘訣（林前十二31）。

【腓二5】「你們當以基督耶穌的心為心：」

【腓二6】「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；」

【腓二7】「反倒虛己，取了奴仆的形象，成為人的樣式；」

【腓二8】「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

  • 「你們當以基督耶穌的心為心」（5節），直譯是「你們應當有這樣的思想，這也是基督耶穌的思想」（新譯本，英文ESV譯本）。「心 phroneo」和第2節的「意念、心思」原文是同一個詞。保羅所要求的「意念相同、有一樣的心思」（2節），就是「以基督耶穌的心為心」。主耶穌的心里柔和謙卑（太十一29），在基督耶穌里思想，就是「存心謙卑」（3節）；心思對了，行為才能合一（1-4節）。
  • 6-11節是一首「基督頌」，6-8節描寫基督的降卑，主角是聖子；9-11節描寫基督的升高，主角是聖父。
  • 為了理解什麽是「基督耶穌的心」、明白祂的降卑需要付出多大的代價，我們首先需要知道基督是誰：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的」（6節）。
    • 基督是神的兒子（可一1；約十一27；林後一19），「祂本有神的形象」，也就是神的榮耀（林後四6；來一3；結一28）；而神所彰顯的榮耀，總是代表神的本質（出三十三18-19）和臨在（出二十四16；四十34；利九23；王上八11）。因此，「祂本有神的形象」，意味著基督在道成肉身之前的本質、樣式和存在方式都「與神同等」，具有同等的永恒性和神性（約八58；十30）。
    • 「強奪的 harpagmos」，原文在聖經中只出現在這里，本意是「被搶奪的東西」，在古希臘文學中並不常見，可以引申為十多種意思（Wright, Climax of the Covenant, 62-90），表示任何被搶奪、抓住、擁抱或珍視的東西。「不以自己與神同等為強奪的」，意思是基督沒有抓住自己擁有的地位，當作可以被自私地利用的優勢或珍寶。
    • 「以 hegeomai」，原文與「各人看別人比自己強」（3節）的「看 hegeomai」是同一個詞，是把神性與人性進行對比。
      • 基督與神同等的地位，是祂本身固有，因為「祂本有神的形象」。神是自有永有、永不改變的，不需要更多、也不會更少，所以神的本性不是自私地攫取、而是慷慨地給予。希臘的神明、羅馬的君王，沒有一個不把自己的權力地位當作可以利用的優勢；只要合理合法，人類不會錯過任何一個可以謀求私利的機會，只有神才能對自私說「不」。基督向可以利用地位的機會說「不」，這個決定顯明祂本有真正的神性。
      • 受造的亞當只是照著神的形象被造（創一27），卻急於「如神能知道善惡」（創三5），像撒但一樣想與神同等（賽十四14）。而先存的基督「本有神的形象」，卻「不以自己與神同等為強奪的」，沒有陷入自私的深淵，這也是「活著就是基督」（一21）當有的樣式。
  • 神子基督「反倒虛己，取了奴仆的形象，成為人的樣式」（7節），因為神的完全不需要更多、也不會更少，所以基督願意為了罪人獻上自己；基督的神性不是靠抓住自己的地位來證明，而是用道成肉身來彰顯：
    • 「反倒虛己」，直譯是「反而倒空自己」（新譯本，英文ESV譯本）。
      • 基督並沒有從自己里面倒掉任何東西，而是「將命傾倒」（賽五十三12），完全倒出了自己；祂並沒有放棄任何神性，而是自我限制了神性的特權和榮耀。道成肉身的基督既有完全的人性、也有完全的神性（羅九5；西二9；多二13），但「祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足」（林後八9）。
      • 基督的「虛己」，並不是放棄與神的同等，而是顯明了與神的同等；但祂並不是把自己與神同等的地位作為逃避十字架的借口，而是視為適合履行使命的最佳條件。這種「虛己」，與人類「自私的野心」（3節英文ESV譯本）完全相反，恰恰彰顯了神的真正本性。
    • 「取了奴仆的形象，成為人的樣式」，是基督倒空自己的方法；祂的「虛己」不是靠著減少、而是借著增加。
      • 對於現代人來說，「奴仆的形象」是陌生的；但對於腓立比人來說，「奴仆的形象」卻是每天都能從奴隸市場和日常生活中看到的現實，是人類的權利被剝奪的極限，是與「神的形象」完全相反的另一個極端。
      • 基督雖然始終有「神的形象」，但卻沒有「貪圖虛浮的榮耀」（3節），而是把榮耀隱藏在「奴仆的形象」里。祂不是以「主」（11節）的身分、而是以神仆人的身分（賽五十二13）進入「罪的奴仆」（羅六17）當中，「並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命作多人的贖價」（可十45），「釋放那些一生因怕死而為奴仆的人」（來二15）。祂在世上不但沒有優勢和特權，反而體驗了奴仆一切的無能為力和貧窮卑微——「祂的面貌比別人憔悴；祂的形容比世人枯槁」（賽五十二14），「祂被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂」（賽五十三3）。
      • 「成為人的樣式」，表明耶穌基督是完全的人，與全人類認同，具有人性的一切的軟弱和限制（羅八3；來二7、14）；但祂又不完全與人相同，因為祂從未失去「神的形象」和「與神同等」的地位，只是「成為罪身的形狀」（羅八3），但卻沒有犯罪（來四15）。
  • 神子基督選擇「成為人的樣式」的後果，是「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（8節）。
    • 「既有人的樣子」，直譯是「既被發現以人的樣子顯現」（英文ESV譯本）。意思是在接觸過祂的人看來，耶穌和別人沒有什麽兩樣（可六3）；祂像人一樣活著，因為祂的的確確就是一個人。只有父神知道祂的真實身分（太十六17）。
    • 「就自己卑微」，與「反倒虛己」平行，這是先知以賽亞所預言的耶和華仆人的形象（賽五十二14；五十三3）。基督從出生到受死，在一切事上都是主動「虛己」、「卑微」，既沒有利用神性的優勢，也不是迫於壓力和環境，而是因為祂自己定意「自己卑微」、「不是要受人的服事，乃是要服事人」（可十45）。
    • 「存心順服」，這是表示聖子和聖父的關系——子順服父的旨意（約十17-18）。亞當是因為不順服而必定死（創二17），基督卻是因為順服而「以至於死」。不朽者甘心順服父神（來十7），不可思議地經歷了人類死亡的一切痛苦和掙紮（太二十六39-42），「舍命作多人的贖價」（可十45），是為了顯明神對世人的愛（約三16；羅五8；八3）。
    • 「且死在十字架上」，代表降卑到最低、順服到極致。十字架不是一種英勇、崇高的死法，而是羅馬帝國最殘酷、最恥辱、最不光彩的死刑，是用來處死叛亂者和「奴仆」的。掛在十字架上，也被猶太人認為「是在神面前受咒詛的」（申二十一23；林前一23）。但「本有神的形象」的基督以「奴仆」的身分「死在十字架上」，卻實現了神的目的、榮耀了父神（約十二28）。這也成為每一個信徒謙卑順服的標準，只要我們還沒有完全「死在十字架上」，就還有進一步謙卑的空間。

【腓二9】「所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，」

【腓二10】「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，」

【腓二11】「無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神。」

  • 聖子「死在十字架上」（8節），已經將自己交與死地，現在就要靠聖父來成就接下來的事。因為基督已經順服父神的旨意、降到最低（8節），「所以」（9a），父神就照著自己所預言的（賽五十二13）、基督所禱告的（約十七5），「將祂升為至高」（9b）。
  • 「神將祂升為至高」（9b），不是對基督舍己、順服的獎賞或補償，而是為基督伸冤，向世人證明那位被釘十字架的耶穌，就是當被高舉的基督。
  • 「又賜給祂那超乎萬名之上的名」（9c），就是「主耶穌基督」。「耶穌」是基督在地上的名字，但已經被神賦予新的意義，使這個名字等同於「主」（11a）、也就是「耶和華」（賽四十五24）。「主耶穌基督」是一個「神人合一」的新名，「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。在七十士譯本中，用希臘文「主 kurios」來代替希伯來文「耶和華」。對於信徒來說，覆活的耶穌基督就是那位「主」（羅十9；林前十二3）。
  • 10-11節引自賽四十五23。
    • 「一切在天上的、地上的，和地底下的」（10a），代表所有的受造之物。當基督再來以後，一切受造物都將服在宇宙之王至高的主權下（弗一10），包括那些釘祂、刺祂的人（啟一7）。
    • 「因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』」（10b-11a），意味著承認基督的神性和主權，承認祂就是那位宣告「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓」（賽四十五23）的神。當時，羅馬帝國的臣民都口稱「凱撒是主」，並且逼迫教會；將來，他們將口稱「耶穌基督為主」，並且承認他們「釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了」（徒二36）。
    • 「使榮耀歸與父神」（11b），意味著基督的升高，不是獲得了一個以前沒有的新地位，而是代表父神證實「基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）。所以，當基督被「升為至高」的時候，並沒有「貪圖虛浮的榮耀」（3節），而是「也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主」（林前十五28）。
  • 基督耶穌的降卑和升高，與世人想象的完全不同：
    1. 基督的降卑，並不是為了升高。因為祂本來就在至高之處，「且知道自己是從神出來的，又要歸到神那里去」（約十三3），不需要先降卑、再升高。
    2. 基督的降卑，並不是為了榮耀。因為祂本來就有榮耀，就是未有世界以先、與父神同有的榮耀（約十七5），不需要先降卑、再得榮耀。
    3. 基督的降卑，並不是為了自我證明。因為神不需要向任何人證明自己的神性，只有魔鬼才會引誘神子證明自己（太四3-7）、引誘亞當與神相似（創三22）。
    4. 基督的降卑，並不是為了取得宇宙之王的資格。「因為萬有都是靠祂造的……一概都是借著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立」（西一16-17）。
    5. 基督的降卑，是神本性的自然彰顯。因為神是自有永有的，祂「不用人手服事，好像缺少什麽；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人」（徒十七25）。因此，神的本性不是抓、而是給，聖子不需要抓住與神同等的地位不放、證明自己與聖父同等，而是借著「虛己」，自然地彰顯出「神本性一切的豐盛」（西二9），讓世人能真正認識神（約一18；十四6、9）：
      • 因為神是自有的，不需要任何增加、也不會有任何減少，所以舍己是祂的本性。信徒的舍己，也是屬神生命的體現。
      • 因為神是不變的，不會變得更多，也不會變得更少，所以降卑是祂的本性。信徒的謙卑，也是生命豐盛的體現。
      • 因為神是全知的，基督知道父神必然會成就一切，所以順服是聖子的本性。信徒的順服，也是對神信心的體現。
    6. 基督的降卑，是為了成就神從創立世界以前就有的旨意。因為神是有計劃的神，「那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去」（來二10），「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同歸於一」（弗一10）。
    7. 基督的降卑，是為了讓人也能被升高，「叫我們與基督耶穌一同覆活，一同坐在天上」（弗二6）。因為神所高舉和尊榮的，既是本來就與神同等的神子（6節），也是被人鄙視和棄絕的人子（8節）；神「賜給祂那超乎萬名之上的名」，既是主神的名（11節）、也是人子耶穌的名（10節）。基督是按照神的形象重造的新人原型（弗四24），祂作為人子走過的降卑和升高之路，是作為牧人（約十4）、先鋒（來六20）和元帥（來二10），為我們開辟了一條回家之路，好讓我們能分享這位原型的榮耀（三21）。因此，信徒應當「和祂一同受苦，效法祂的死」（三10），「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦」（一29）。
  • 二5-11節的「基督頌」，就像給約十三3-12這幅「基督洗腳圖」所配的文字說明：基督離開了榮耀之神的位置，以神的身分從神出來，以仆人的身分服事不配的罪人，又以神人合一的身分歸回到神那里去（約十三4、5、12）。主耶穌說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做」（約十三15）。因為祂所彰顯的「神的形象」（6節），就是在亞當里被虧缺的「神的榮耀」（羅三23；創一27）；信徒若是「以基督耶穌的心為心」（5節），就能在這個黑暗的世代自然地彰顯出這形象（15節），「使榮耀歸與父神」。

【腓二12】「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那里，就是我如今不在你們那里，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」

【腓二13】「因為你們立志行事都是神在你們心里運行，為要成就祂的美意。」

  • 二12-18與一27-二4在結構上交錯對稱，12-18節的每一條勸勉都與一27-二4中的內容平行。這是保羅在闡明「基督耶穌的心」（5節）之後（5-11節），對一27-二4的勸勉作進一步的補充；教導的重點不是個人的品行，而是教會的合一。
  • 12-13節從天上回到地上，「這樣看來」（12節）和「順服」（12節）這兩個詞組，把12-18節的勸勉與5-11節基督的榜樣連接起來。
  • 「你們既是常順服的，不但我在你們那里，就是我如今不在你們那里，更是順服的」（12節），這句話與「叫我或來見你們，或不在你們那里，可以聽見你們的景況」（一27b）平行。
  • 「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」（12節），這句話與「絲毫不怕敵人的威脅；以此證明他們會沈淪，你們會得救」（一28a和合本修訂版）平行。
    • 「恐懼戰兢」，代表在神面前敬畏順服的態度，意味著不敢輕忽懈怠地被動等待，借口「放手讓神自己來做、自己成就」，好像人只要不擋著神的路就行；也意味著不敢自信滿滿地倚靠自己，主張「神幫助那些自助的人」，好像人只需要神幫一點忙。「恐懼戰兢」，是因為無論是立志還是行事，神都是原因；是因為將基督升為至高的那位神（9-11節），正在我們心里運行（13節）、激勵我們服事祂。當我們真正明白這點的時候，就不能不在祂面前「恐懼戰兢」、敬畏俯伏，一面主動、竭力地盡自己的本分，一面「誠實倚靠耶和華」（賽十20）。
    • 「做成你們得救的工夫」，就是活出救恩的實際（一27a）；對於教會來說，就是實現教會的合一。正如基督「存心順服」（8節）、「使榮耀歸與父神」（11節），作為基督身體的教會也有責任順服神的引導（13節）、肢體彼此相顧（4節），讓神「在教會中，並在基督耶穌里，得著榮耀」（三21）。
  • 為了避免讀者誤以為要靠自己「做成你們得救的工夫」，保羅立刻指出，「因為你們立志行事都是神在你們心里運行，為要成就祂的美意」（13節），這句話與「這是出於神」（一28b和合本修訂版）平行。
    • 「行事 energeo」和「運行 energeo」原文是同一個詞，保羅用這兩個相同的動詞表明：人做工，是因為神做工；人的工作是神工作的效果，神的工作是人工作的原因。在信徒開始工作之前，神就己經在我們心里作工，不但引導我們「立志」，而且給我們能力「行事」，為要成就神的美意，也就是「為了祂美好的愉悅」（英文ESV、NASB譯本）。
    • 當神在我們心里運行的時候，我們才能「意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念」（2節）。當我們「自私的野心」（3節英文ESV譯本）在立志行事的時候，不管初衷多麽好，最終都會導致「結黨、貪圖虛浮的榮耀」（3節）。

【腓二14】「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，」

【腓二15】「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，」

【腓二16】「將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」

  • 14-16節以否定的語氣禁止信徒「發怨言，起爭論」（14節），在基督的身體里成就神的美意。
  • 「凡所行的，都不要發怨言，起爭論」（14節），這句話與「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀」（3節）平行。
    • 「發怨言」，表面上是對人，實際上是對神（民十六11）。人若對神沒有信心、不肯順服，凡事就只看見環境，卻看不見神在背後的手，所以才會像以色列人在曠野一樣發怨言。
    • 「起爭論」，並不是爭論怎樣才能成就神的美意，而是出於「自私的野心」（3a英文ESV譯本）、「貪圖虛浮的榮耀」（3a）。如果人人都堅持自己，卻不肯像基督那樣「虛己」（7節），教會里所有的事情都可能惹動肉體、引發爭論。
    • 許多人一面熱心事奉，一面抱怨別人不參與自己重視的事奉，一面爭論別人不按自己的期望事奉，這都不是「神在你們心里運行」（13節）結果。判斷信徒的立志行事是因為「神在你們心里運行」，還是出於自己「自私的野心」，明顯的標志就是有沒有「發怨言，起爭論」；判斷教會是否在「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」（12節），最大的證據就是有沒有「發怨言，起爭論」。「發怨言，起爭論」是身體合一被破壞的信號，能讓我們知道自己是活在基督里面、還是活在自己里面。只有當教會的肢體都「以基督的心為心」（5節）的時候，才不會「發怨言，起爭論」，而是帶著「恐懼戰兢」的心，思想基督怎樣「存心順服，以至於死，且死在十字架上」（8節）。
  • 教會內部凡事「都不要發怨言，起爭論」，才能達到以下兩個目的：
    1. 「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女」（15a），這句話與「只要你們行事為人與基督的福音相稱」（一27a）平行，引自申三十二5。
      • 這並不是指個人的無罪狀態，而是指教會的整體見證（太五14）；也不是談論如何成為神的兒女；而是教導如何活出神兒女的身分。
      • 當我們個人的生活能反映出神的形象時，教會才能「在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女」的見證。正如像基督的降卑和順服，是神生命的自然彰顯。
    2. 「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」（15b-16a），這句話與「知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力」（一27）平行。
      • 教會在黑暗的世界中「好像明光照耀」，不是靠獻愛心、搞慈善，也不是靠教訓人、指責人，而是用身體合一的見證，「將生命的道表明出來」。肢體的生命里先有光，身體才能像「明光照耀」；而「光」在人面前的可見標志，就是不會和世人一樣「發怨言，起爭論」。一個「發怨言」的信徒，會失去神兒女的見證；一個「起爭論」的教會，會關閉在世界的亮光。
      • 「將生命的道表明出來」，也可譯為「持守生命的道」（英文ESV譯本）。信徒只有持守生命之道、活出生命，才能「行事為人與基督的福音相稱」（一17）、表明福音的價值。教會只有持守生命之道、不摻雜世界的文化，才能「為所信的福音齊心努力」（一17）、在黑暗的世界里如「明光照耀」。而信徒對待彼此的態度（14節），將影響我們能否「將生命的道表明出來」。
      • 「叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞」（16b），這句話與「為所信的福音齊心努力」（一27c）平行，兩者都用了競技場上賽跑的比喻，意思是盼望和弟兄姊妹在比賽的終點一起領獎（三14；四1）。保羅面臨死亡的威脅，之所以在地上還有所掛念（一24-25），就是盼望能讓信徒長進到可以「將生命的道表明出來」的地步。一個傳道人的目標，不只是帶人信主，而是要讓人能向周圍供應「生命的道」。

【腓二17】「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。」

【腓二18】「你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。」

  • 17-18節以肯定的語氣鼓勵信徒「一同喜樂」（17節），因為喜樂是神在心里運行的標記。
  • 「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂」（17節），這句話與「你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣」（一30）平行。在舊約的燔祭（出二十九40）、素祭（利二十三31）和平安祭（民十五5）中，需要用酒作奠祭澆在祭物上。保羅把腓立比信徒在逼迫中的信心比喻成獻給神的祭物，把自己的生命比作「被澆奠在其上」的酒，表明他已經準備好為主殉道（提後四6）。正如奠祭的酒代表喜樂，保羅在死亡面前也有極大的喜樂。
  • 「你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂」（18節），這句話與「使我的喜樂可以滿足」（2節）平行。信徒共同經歷的磨難，會給我們帶來共同的喜樂（一18、25）；就像競技場上的隊友們在作出個人的犧牲之後，一起分享得勝的喜樂。而這種犧牲和喜樂的最高典範，就是基督自己（5-11節），「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」（來十二2）。

【腓二19】「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心里就得著安慰。」

【腓二20】「因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。」

【腓二21】「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」

【腓二22】「但你們知道提摩太的明證；他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。」

【腓二23】「所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去；」

【腓二24】「但我靠著主自信我也必快去。」

  • 二19-30的主題是「效法基督的榜樣」，這是本信交錯對稱結構的中心。保羅列舉了提摩太和以巴弗提的榜樣，幫助腓立比人理解什麽是「以基督耶穌的心為心」（5節）。保羅所推薦的這兩位基督仆人，也當成為我們服事基督的模範。
  • 提摩太是效法基督的虛己，完全順服、沒有私心的榜樣（19-24節）：
    1. 正如聖子完全順服聖父、接受父神的差遣。提摩太也完全順服保羅，總是作為保羅的使者到處奔波（19節；徒十九22；林前四17；帖前三2；提後四9）。
    2. 正如聖子與父神「同等」，提摩太也與保羅「同心」（20節）。「同心 isopsuchos」原文源於「同等 isos」。
    3. 正如主耶穌取悅天父，提摩太服事保羅的態度也「像兒子待父親一樣」（22節）。
  • 保羅是「靠主耶穌指望」（19節），並非根據自己對形勢的估計，而是基於神對他的計劃；不是憑自己的心意，而是在主里領會神的心意，因為他知道自己隨時都可能獲釋或受死。在生死面前，能給使徒「心里就得著安慰」（19節），除了聖靈自己，就是他在主里面的工作。每個成熟的信徒，都可以成為彼此的安慰；每個一同爭戰的肢體，都可以「一同得恩」（一7）。
  • 20節可譯為「因為我沒有別人與我同心，真正關懷你們的事」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指保羅身邊沒有其他適合去腓立比的人，只有提摩太最適合。
  • 「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事」（21節），可能指保羅周圍其他可以去腓立比的人動機不純（一15、17）。只有提摩太做到了「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」（4節）。
  • 22節可譯為「但你們知道提摩太是經得起考驗的，他與我為了福音一同服侍，待我像兒子待父親一樣」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。腓立比人認識提摩太，因此，他們知道保羅的推薦都是真實的。提摩太自從開始與保羅同工以後（徒十六1），就顯出了他的忠心。保羅是提摩太屬靈的父親，提摩太則像兒子一樣與他親密同工。
  • 保羅此時可能即將出庭，需要提摩太在他身邊，定案之後再派他去腓立比（23節）。他也可能蒙了啟示，相信自己不久也能獲釋（24節）。而且可能在獲釋之後，的確重新訪問了腓立比。

【腓二25】「然而，我想必須打發以巴弗提到你們那里去。他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。」

【腓二26】「他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。」

【腓二27】「他實在是病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。」

【腓二28】「所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。」

【腓二29】「故此，你們要在主里歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人；」

【腓二30】「因他為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。」

  • 以巴弗提是效法基督，「存心順服，以至於死」（8節）的榜樣：
    1. 正如聖子「存心順服，以至於死」(8節），以巴弗提也「為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命」（30節）。
    2. 正如聖子被父神「升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」（9節），以巴弗提也應當受到「尊重」（29節）。
    3. 正如基督本來就有榮耀（約十七5），不必為了榮耀而順服、犧牲，事奉神的人也不應該把事奉作為得榮耀的籌碼。
  • 25節可譯為「然而我認為必須差以巴弗提到你們那里去，他是我的弟兄，與我一同作工一同作戰的，也是你們為我的需要差來服事我的」（新譯本，英文ESV譯本）。「以巴弗提」可能是本信的信使，腓立比教會派他來供應、服事保羅（四18）。古羅馬並不長期監禁犯人，對犯人的懲罰是罰款、勞役和處死。監獄不是長期監禁犯人的地方，而是犯人等候受刑的地方，生活條件非常惡劣，囚犯必須負責自己的飯食。
  • 26節可譯為「他一直在想念你們眾人，並且因為你們聽見他病了，他就非常難過」（新譯本，英文ESV譯本）。從腓立比到羅馬，水陸行程大約一千三百公里，以巴弗提可能途中患了重病，但不顧病情繼續趕路，差一點喪了命（30節）。這個消息傳回腓立比，讓他們非常擔憂，這使以巴弗提非常難過，因為他也不願讓弟兄掛心。
  • 27節可譯為「事實上他病得幾乎要死，然而神憐憫了他；不但憐憫他，也憐憫我，免得我憂上加憂」（新譯本，英文ESV譯本）。神允許以巴弗提生此重病、又親自醫治了他，使他與保羅「一同得恩」（一7）、更深地經歷了神的「憐恤」。保羅曾經行過醫治的神跡（徒十九12），卻不能行在以巴弗提的身上，免得自己不要「憂上加憂」。可見，醫治與否完全是出於神的恩典和計劃，既不是人的「屬靈技能」，也不是禱告苦求的結果。
    • 保羅在本信中一直強調喜樂，但也坦率地承認自己曾經「憂上加憂」，表明他所說的喜樂不是感情冷漠、無動於衷。保羅相信「死了就有益處」（一21），宣告神會賜下「出人意外的平安」（四7），表示自己「無論在什麽景況都可以知足」（四11）；但是，同一位保羅也告訴我們，他也會「憂上加憂」、幾乎被悲傷的情緒壓倒。
    • 今天，有些快樂的基督徒可能會責備保羅：「你不應該憂傷，因為死亡只是讓以巴弗提回到天家。你應該照著自己的教導，祈求神所賜出人意外的平安、凡事謝恩……」但是，憂傷也是基督的感情之一；在基督里的喜樂，並不否定生命中的悲慘會導致真正的悲哀，因為基督也會哭泣（約十一35）。
  • 28節可譯為「所以，我更急著差他去，讓你們再見到他，就可以喜樂，也可以減少我的掛慮」（新譯本，英文ESV譯本）。腓立比人掛念保羅，又掛念以巴弗提；以巴弗提掛念腓立比人，保羅也掛念腓立比人，他們這樣彼此掛念，正顯明在基督的身體里「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」（4節）。
  • 30節可譯為「因他為了基督的工作，冒著生命的危險，差一點喪了命，為的是要補滿你們服事我不足的地方」（新譯本，英文ESV譯本）。
    • 「補滿你們服事我不足的地方」，指以巴弗提在供給捐贈之外，還不遠千里來服事保羅，代表教會親自與保羅一起在監獄里，彌補了他們的缺席。
    • 保羅強調，以巴弗提回去以後，腓立比人應該「在主里歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人」（29節），正如父神尊榮降卑的基督。以巴弗提「為了基督的工作，冒著生命的危險，差一點喪了命」，這樣的自我犧牲，正是每一個信徒效法基督的榜樣。