【腓三1】「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。」
【腓三2】「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」
【腓三3】「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌里誇口、不靠著肉體的。」
- 三1-四1的主題是「作天上的國民」，與一27-二18「作福音的公民」前後呼應。
- 「我還有話說 loipon」（1節），原文可譯為「最後」，表示準備作出總結（林後十三11）；也可譯為「此外」，表示過渡到一個新話題（四8；帖前四1；帖後三1）。保羅並非原本打算結束本信，但又臨時想起其他事、於是突然轉換話題；因為本信的結構是交錯對稱的，三1-21與一27-二18對稱。一27-二18勸勉信徒「行事為人與基督的福音相稱」（一27），二19-30把提摩太和以巴弗提作為效法基督的榜樣；現在，保羅勸勉那些願意效法基督的信徒，不要把肉體的努力當作「行事為人與基督的福音相稱」。地上的人是倚靠肉體、「專以地上的事為念」（19節），「天上的國民」（20節）應該棄絕肉體、單單仰望救主耶穌基督（20-21節）。
- 1-3節，是保羅勸勉腓立比人不要倚靠肉體。
- 「你們要靠主喜樂」（1a），可譯為「你們要在主里喜樂」（英文ESV譯本）。
- 「在主里喜樂」，就是把主當作喜樂的對象、根據和範圍，以主為樂、從與主的相交中得著喜樂。
- 許多信徒雖然熱心事奉，卻沒有「在主里喜樂」，因為他們其實是在「靠著肉體」（3節）。要區別「靠著肉體」和「在基督耶穌里誇口」（3節），一個重要的標志，就是有沒有「在主里喜樂」。
- 此時身陷囹圄的保羅，竟然一再要求人身自由的腓立比人「靠主喜樂」（二18；三1；四4×2），表明腓立比教會非常缺乏喜樂，也表明保羅盼望分享自己脫離環境的喜樂。
- 「在主里喜樂」，是一種行動、而不是一種感覺；是衡量我們屬靈光景的標志，「因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」（尼八10）：人什麽時候單單仰望主、把全部注意力放在主身上，什麽時候不再靠肉體、不把注意力放在自己和環境上，什麽時候就能得著在主里的喜樂。
- 「我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當」（1b），可譯為「我把這些話再寫給你們，對我並不困難，對你們卻是安全的」（英文ESV譯本）。「這些話」，可能既包括「你們要靠主喜樂」的命令，又包括2-3節的警告，兩者都是對信徒屬靈安全的保護。
- 保羅剛剛勸勉腓立比人尊重像以巴弗提那樣為了基督不顧性命的人（二29），馬上就警告他們「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的」（2節），原文特意使用了三個開頭字母都是「卡帕 Κ」的貶義詞，語氣強烈地描述了假師傅的三個特點。
- 他們是「犬類 kuon」。當時有屬靈優越感的猶太人，常把外邦人稱為不潔的「犬類」（可七27），保羅卻反過來，用這個字眼來形容那些猶太假師傅。
- 他們是「作惡的 kakos ergates」，原文意思是「邪惡的工人」。不管他們的出發點是什麽，他們都是「詭詐的工人」（林後十一13「行事詭詐」直譯），雖然熱心從事工作，工作的結果卻是作惡（太二十三15）；不但使人失去喜樂，而且使人對福音混淆不清，非常危險。
- 他們是「妄自行割的 katatome」，不認識割禮的屬靈意義（西二11），卻把割禮當作誇口的資本。今天，無論看起來多麽敬虔的屬靈事物，無論是讀經禱告、愛心宣教，還是為主受苦，一旦被人當作誇口的資本，實際上就成了割禮、成了靠肉體。「行割 katatome」的原文不是「行割禮 peritemno」（徒十五5）或「受割禮 peritome」（3節），而是「切割」，嘲諷這種行為如同異教用切割身體來討好神明（加五12）。
- 這些假師傅並沒有不認基督，也沒有否定福音，只是教導外邦人還必須像猶太人一樣行割禮，才能有分於神對亞伯拉罕後裔的應許。表面上，他們並沒有否定因信稱義，只是在信心之外加上了一點肉體的工作，似乎這樣可以鞏固救恩、信得更好，實際上卻使人「與基督隔絕，從恩典中墜落了」（加五4）。因為無論人是想靠自己稱義，還是想用行為作為維持救恩的條件，都是在否認自己的全然敗壞、否定十字架的必要和功效；都是認為基督做得不夠，還得由我們自己再加上一點工作，才能放心地活在救恩里。所以，「基督就是徒然死了」（加二21），基督的福音也成了「別的福音」（加一6）。
- 「割禮」（3節），就是切割男性生殖器的包皮，被神用來作為與亞伯拉罕和他後裔「立約的證據」（創十七11）。猶太男孩必須在出生的第八日行割禮（創十七12；利十二3）。「割禮」原本是古代中東一些民族的習俗，亞伯拉罕受割禮，並不能使他稱義，只是「作他未受割禮的時候因信稱義的印證」（羅四11），表明人與犯罪的舊生命隔絕，單單信靠神、「不靠著肉體」（3節）。
- 新約的信徒在基督里「受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情欲的割禮」（西二11），「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有里面作的，才是真猶太人；真割禮也是心里的，在乎靈，不在乎儀文」（羅二28-29；耶六10）。「真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌里誇口、不靠著肉體的」（3節），這句話總結了真信徒的兩個特征：
- 他們是「以神的靈敬拜」，不是用身體上的記號作「立約的證據」，而是領受了聖靈的「印記」（弗四30）；不是靠肉體做出一些宗教的行為，而是靠「耶穌基督之靈的幫助」（一19）來經歷神。因為「神是個靈」（約四24），而覆活的基督已經「成了叫人活的靈」（林前十五45）；真信徒的標志，就是活在聖靈的管理下、在靈里敬拜神（約四23-24；弗二22）。
- 他們是「在基督耶穌里誇口、不靠著肉體的」，無論是稱義還是成聖，誇口的都是基督的工作、基督的榜樣（林前一31；耶九24）。人若「在基督耶穌里誇口」，自然就「不靠著肉體」的行為和努力。「肉體」代表墮落的人性，「聖靈和肉體相爭」（加五17和合本修訂版），人若「以神的靈敬拜」，就不能「靠著肉體」。人若「靠著肉體」，本質就是拜偶像，不但會貪戀世界和世界上的事，而且會自高自大、自以為神，忘記自己需要救恩、否定自己全然敗壞。
【腓三4】「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。」
【腓三5】「我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；」
【腓三6】「就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」
- 4-6節是保羅信主之前的自畫像。那時，他和猶太假師傅一樣「靠肉體」（4節），相信自我奮鬥，對自己的敬虔充滿把握，在七個方面比那些自以為高人一等的假師傅更有可誇耀的優越之處。
- 在先天的背景上，保羅具備四個身分優勢：
- 他「第八天受割禮」（5節）。猶太男孩在出生後第八天就受割禮（利十二3），以實瑪利人要到13歲才行割禮（創十七25-26），而歸化猶太教的外邦人則是在歸化時才受割禮。
- 他是「以色列族」（5節），生來就是被神揀選的選民，擁有純正的亞伯拉罕後裔家譜。
- 他屬於「便雅憫支派」（5節），比北方的十個支派對神更忠心。便雅憫支派出過以色列的第一個王掃羅（撒上十21）和拯救猶太民族的以斯帖（斯二5），南北分裂以後忠於大衛王朝（王上十二21）。
- 他是「希伯來人所生的希伯來人」（5節），並沒有希臘化。「希伯來人」本來是以色列人的別稱（創十四13；三十九14；出二6），但新約時代講亞蘭語的猶太人自稱「希伯來人」，是為了與希臘化的猶太人有所分別（徒六1）。雖然保羅出生於希臘文化名城大數（徒二十一39）、又是羅馬公民（徒十六37），但卻長在耶路撒冷（徒二十二3），母語是亞蘭語。
- 在後天的努力上，保羅擁有三項個人成就：
- 他是一個捍衛律法的「法利賽人」（5節）。「法利賽人」是猶太教中最嚴謹的一個派系（徒二十六5），他們是解釋律法的權威，掌控會堂，得到大多數猶太人的擁護。他們生活簡樸，嚴格遵守摩西五經和口傳律法，相信靈魂不朽和覆活，文士、拉比大多是法利賽人。
- 他是一個「熱心」（6節）的法利賽精英，師出名門（徒二十二3），比許多同齡人更有長進、為祖宗的遺傳更加熱心（加一14），到處「逼迫教會」（6節）、捉拿信徒（徒九1-2；二十六9-11）。
- 他是一個令人滿意的律法主義者，按照法利賽人的標準嚴格遵守律法。如果那就算「律法上的義」（6節）的話，他是「無可指摘」（6節）的。「無可指摘」並非無罪，因為「無可指摘」地遵行律法，也包括為自己的罪獻上贖罪祭。
【腓三7】「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」
【腓三8】「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」
【腓三9】「並且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義，」
【腓三10】「使我認識基督，曉得祂覆活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，」
【腓三11】「或者我也得以從死里覆活。」
- 7-11節是保羅信主之後生命的四個翻轉。他的整個生命都是圍繞基督、為了認識基督，稱義（9節）、成聖（10節）、得榮耀（11節），都是在基督里面。
- 價值觀的翻轉：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」（7節）：
- 「有益的」和「有損的」，原文是商業記賬的術語「收益 kerdos」和「虧損 zemia」。保羅把自己的優勢和成就與基督一起放在資產負債表上比較以後，發現自己一切的優勢（5-6節）都被歸為虧損或負債，總和小於等於零；只有屬於基督的一切才是收益或資產，具有無限的價值。
- 「當作」原文是完成時，表明保羅在經歷生命轉變之後，價值觀已經發生了徹底的反轉，並且至今仍未改變。
- 那些攪擾腓立比人的假師傅，巴不得自己也能擁有保羅所列舉的背景和優勢（5-6節），因為這些在人眼中都是「有益的」，可以建立強大的自信、塑造可誇的形象。保羅過去也是這麽認為的，但「現在因基督都當作有損的」。因為出於肉體的優點、美德和特長，都會讓我們的肉體越來越大，以致妨礙我們真正認識基督。
- 世界觀的翻轉，是「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶」（8a）：
- 「萬事」，就是世界上每一件會鼓勵人靠肉體的事物，不只是缺點、罪惡和一切讓人羞恥的事物，更包括優點、功德和一切讓人自豪的事物；不只是屬世的成功，更包括屬靈的成就。因為一切讓我們看為美、看為好的東西，往往更有可能妨礙我們認識基督。
- 會使人靠肉體的一切事物，必然阻攔我們「認識我主基督耶穌」，即使看上去是一件好事，最終也是「有損的」的負資產。因為與基督相比，這些事物不但毫無價值，而且會妨礙我們得著具有無限價值的「至寶」。
- 行為的翻轉，「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（8b-9節）：
- 「糞土」，原文的意思是「垃圾、排泄物、廚余」，只配丟到外面喂狗；人若抓住「糞土」不放，就成了「犬類」（2節）。腓立比的羅馬公共廁所是當地重要的公共設施，「糞土」的比喻，能讓腓立比人的印象非常深刻。
- 「得著基督」，是用商業術語來表達「認識我主基督耶穌」；這種認識不只是理性和知識上的認識，而且是實際與基督親密相交的經歷。
- 保羅並不是說「萬事」本身都是「糞土」，而是說與「得著基督」相比，它們都應當被「看作糞土」。凡是應當被「看作糞土」果斷丟棄的，通常看起來都是人眼中的好東西，比如「自己因律法而得的義」。但是，凡是我們不肯丟棄的次好，都會在我們心中代替上好；即使是事奉、傳福音、讀經禱告，也會妨礙我們與基督親密相交、無法真正「認識我主基督耶穌」。凡是我們為主丟棄的次好，主都會用上好的祂自己來代替——我們為主「丟棄萬事」多少，就能「得著基督」多少。
- 「得以在祂里面」，直譯是「被發現在祂里面」（英文ESV譯本）。保羅從前認為神會因為他的血統和宗教而悅納他，現在卻盼望神只看他所披戴的基督（加三27）。因為他已經明白，人的功德和成就，在神的眼里只不過是「污穢的衣服」（賽六十四6），無法為自己賺取神的接納、並不能讓自己在審判台前站立得住。在本信中，只有8節的「以」和二8的「有」原文是「被發現 heurisko」，前後呼應。
- 「義 dikaiosune」就是「公義,、正直、正確」，包括行為正確和關系正確。
- 「自己因律法而得的義」，是因為人靠著自我實現、或者靠神所賜的力量行出了高標準的行為，根據律法判定的行為正確。
- 「信基督的義，就是因信神而來的義」，可譯為「信基督的義，就是基於信，從神而來的義」（和合本修訂版），不是根據人的行為，而是基於「信基督」、與祂聯合（羅六5），由神裁決的關系正確。這種「信 pistis」不是人的行為或美德，而是人因為神所賜的力量而作出的回應（弗二8），並非是換一種形式的自我實現的義。
- 人生最終極的問題，就是在審判的時候，能否被神看為正確、蒙神接納。「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」（羅八3），人就沒有辦法倚靠行為賺得「因律法而得的義」，只能倚靠「信基督的義」，蒙神白白賜給正確的地位。人越靠著肉體，就越不能信靠基督；人越追求「自己因律法而得的義」，就越遠離「基於信，從神而來的義」。
- 人生觀的翻轉：「從神而來的義」，使人與神恢覆了正確的關系，從而可以「使我認識基督，曉得祂覆活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死里覆活」（10-11節）。真正的「認識基督」，不但在客觀上認識基督的所是和所作，而且在主觀上經歷基督的所是和所作；不但與基督親密相交，而且效法祂、逐漸「變成主的形狀」（林後三18），所以也被保羅形容為「得著基督」。「認識基督」、「得著基督」是每個信徒的人生目標，包括三個方面：
- 第一、「曉得祂覆活的大能」。不只是在地位上「與基督耶穌一同覆活」（弗二6），而且借著那「叫人活的靈」（林前十五45），在主觀上經歷覆活的大能。
- 第二、「曉得和祂一同受苦，效法祂的死」。也就是作為基督身體的一部分，有份於和基督一同為義受苦（一29；徒九16），甚至「存心順服，以至於死」（二8）。「和祂一同受苦，效法祂的死」，與「曉得祂覆活的大能」是不可分割的。神的覆活大能，彰顯於我們一生中各種內心的苦和環境的苦、里面的死和外面的死，人若沒有「和祂一同受苦，效法祂的死」，就不可能「曉得祂覆活的大能」，也不可能真正「認識基督」；而人若沒有神照祂使耶穌覆活的大能大力運行在自己身上（弗一19-20），也沒有動力和力量「和祂一同受苦，效法祂的死」。神的旨意是「要領許多的兒子進榮耀里去」（來二10），因為，祂會在我們的里面和外面一起動工，一面使我們經歷里面的更新（二5；羅十二2；弗四23），一面從外面迫使我們「效法祂兒子的模樣」（羅八29），包括「和祂一同受苦，效法祂的死」。
- 第三、「或者我也得以從死里覆活」，也就是覆活以後完全認識基督、與祂相像（21節；約壹三2），等候祂「將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」（21節）。「認識基督」就是永生（約十七3），覆活是保羅堅定不移的信念和教導（羅十五12-19）。因此，「或者」這個詞並不是表示沒有把握，而是表示謙卑的盼望。每當我們想到自己將要親身經歷基督的覆活，心中都會深感不配和敬畏。
- 價值觀的翻轉：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」（7節）：
- 保羅在信主之前，「雖然憑著外貌認過基督」（林後五16）；但在信主之後，卻是借著「耶穌基督之靈」（一19）來認識覆活之後的耶穌基督（林前十五8）。從那以後，保羅一生的首要任務，不再是遵行律法，也不是事奉、傳道，而是「認識基督」、「得著基督」。因為主耶穌說：「認識禰——獨一的真神，並且認識禰所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七3）。那位遠在高天之上的基督（來四14），也是近在我們心里的基督（弗三17），每個信徒都要用一生的時間來認識祂、親近祂。我們所有的讀經、所有的禱告、所有的事奉，都是為了更深地「認識基督」。
【腓三12】「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（所以得著我的：或譯所要我得的）。」
【腓三13】「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，」
【腓三14】「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。」
- 12-14節是保羅用古希臘運動會賽跑的比喻，糾正在「得著基督」（8節）的屬靈賽程上的兩種錯誤：一種是自以為已經到達終點，另一種是中途放棄比賽。
- 對於那些自滿自負的人，保羅強調：「這不是說我已經得著了，已經完全了」（12a）：
- 「已經完全了」，就是「已經得著了」。如果保羅「已經得著了」，他就是「已經完全了」；但他尚未得著，所以也尚未完全。保羅所要「得著」的，就是完全「認識基督」（10節）。不是只得著一點點基督，也不是只得著基督的恩惠，而是得著整個基督。基督自己才是神要我們得著的上好產業，基督之外的一切恩惠、福氣都只是次好的。因為「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面」（西二9）。
- 當保羅還是一個年輕的法利賽人的時候，敢於自誇「就律法上的義說，我是無可指摘的」（6節）；當保羅年近花甲以後，卻認為自己還遠遠沒有跑到終點，還沒有完全地「認識基督」。基督是如此豐盛，以致我們窮極一生也不能完全認識祂；人若覺得自己「已經得著了，已經完全了」，證明他可能認識了一個假的基督。但是，許多人口里不敢說自己「已經完全了」，行為卻暴露了自己的內心：當我們苛責肢體、論斷弟兄、藐視姊妹的時候，心中豈不都在高呼「我已經得著了，已經完全了」嗎？
- 對於那些懈怠放棄的人，保羅強調：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」（12b）：
- 「竭力追求 dioko」，原文與「逼迫」（6節；徒九4、5；二十二4、7、8；二十六11、14、15）和「直跑」（14節）是同一個詞，意思是「追趕、奔跑、追逐」。保羅的人生就像一場賽跑，過去，他熱心「逼迫」耶穌；在大馬士革的路上，基督完全翻轉了他的人生方向，從此他「竭力追求」基督。
- 「得著基督耶穌所以得著我的」，也可譯為「得著基督耶穌所要我得著的」（和合本修訂版），基督在大馬士革的路上抓住保羅的時候，已經為他定下了一個明確的目標，就是「得著基督」。保羅之所以能「竭力追求」，是由於他早已被基督抓住，並且絕不松手（約十28-29）；被基督得著，是得著基督的動力；得著基督，是被基督得著的結果。
- 對於盼望「得著基督」的人，保羅說：「我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」（13-14節）。
- 「我不是以為自己已經得著了」，這句話不是故作謙虛，而是一個真正認識主、又認識自己的人的真實體會。我們越認識基督，越發現未知的豐盛越多；越追求基督，越發現自己不像基督；越向「標竿」奔跑，越發現自己離「標竿」很遠。但是，神「知道我們的本體，思念我們不過是塵土」（詩一百零三14），祂並沒有要求我們靠自己的努力達到完全，而是只要求我們「向著標竿直跑」。
- 「我只有一件事」，意思是在保羅的生命中，只有這件事情最重要、最吸引他。他的全部理智、情感和意志，都聚焦於「認識基督」，其他任何事情都只能排在第二位。
- 要「忘記背後，努力面前的」，這是每一個賽跑運動員應有的態度。賽跑者不能往後看，唯一的任務就是「努力面前的」、繼續奔跑。這種「忘記」不是失憶（5-6節），而是不再理會、不再看重。屬靈的賽程不能對每一步都細細品味欣賞，而是每一步都要被置之腦後，免得成為自滿自足的包袱。只有全然「忘記背後」的人，才能自由地「努力面前的」。無論「背後」的是好事還是壞事、得勝還是失敗，是屬世的享受、成就，還是屬靈的恩典、成就，沒有一樣可以代替基督，沒有一樣不會攔阻我們「得著基督」。人若開始數算自己有多少屬靈的成就、為主付出多少代價，證明這些已經成為自己屬靈的賽程上的累贅。
- 要「向著標竿直跑」，但屬靈賽程上需要緊緊盯著的「標竿」，不是教會的增長，也不是事奉的果效，而是「得著基督」。信心不是過去的決定，也不是靜止的狀態，而是抓住每一個「認識基督」的機會，「向著標竿直跑」，「在所信的道上又長進又喜樂」（一25）。肉體就像一個大醬缸，所有的美好和不美好，進到里面都會被同化：得勝會使人自以為義，失敗會使人喪志退後，恩典會讓人沈溺冷淡，成就會讓人狂傲自大，每一樣最後都會顯明我們肉體的敗壞。因此，神會讓我們在「向著標竿直跑」的過程里經歷這一切，不是要我們變得越來越完全，而是要讓我們越來越認識自己的不完全，從而徹底拒絕肉體、單單仰望基督。當主再來的時候，祂自己會負責「將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」（21節）。
- 「要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」，是用古希臘運動會上的領獎，比喻回應神的呼召。這「獎賞」是從父神那里來的，並不是基督之外的任何事物，而是完全地「得著基督」，也就是「認識基督」，最終在基督再來的時候才會實現。保羅不是因著自己的行為而配得「獎賞」，而是用一切的努力和奔跑來回應「神在基督耶穌里從上面」的主動呼召。有些人覺得自己淡泊名利，得救就很感謝主了，不必奢求額外的「獎賞」。但是，人若連「神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」都看不上，恐怕進天國都很有問題。
【腓三15】「所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麽事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」
【腓三16】「然而，我們到了什麽地步，就當照著什麽地步行。」
【腓三17】「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」
【腓三18】「因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們：」
【腓三19】「他們的結局就是沈淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。」
- 15-19節，是保羅呼籲腓立比人效法自己。
- 「所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心」（15a），也就是「以基督耶穌的心為心」（二5）。
- 「完全人」可譯為「成熟的人」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。信徒與基督的相似之處，也是我們與基督之間有無限的差距之處。因此，信徒的「成熟」，就是承認自己還不成熟；信徒的「完全」，就是不認為自己「已經完全了」（12節）；信徒在今生所能達到的「完全」，就是不斷發現和承認自己的不完全、「向著標竿直跑」（14節）。
- 「心 phroneo」的原文就是「以基督耶穌的心為心」的「心」，也是「你們就要意念相同、有一樣的意念」（二2）的「意念」。具體來說，就是態度應當和保羅一樣，「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑」（13b-14a）。
- 在向著同一個標竿直跑的前提下，信徒可能會在許多問題上會有不同的看法；但保羅並不要求他們完全一致，而是向他們保證：「若在什麽事上存別樣的心，神也必以此指示你們」（15b）。信徒是以基督為中心，神自己會在他們心中動工（一6；二13），所以使徒們不需要為每一種處境作出詳細的規定。而猶太人是以律法為中心，所以拉比們需要為所有的已知情況解釋律法的應用，結果是在摩西五經之外再制定出一套口傳律法。
- 16節可譯為「不過，我們到了什麽程度，就要照著什麽程度去行」（新譯本，英文ESV譯本）。這是鼓勵已經上道的信徒繼續「向著標竿直跑」，不是讓人坐等自己達到某個地步。
- 一方面，屬靈生命的長進並不是別人強迫的結果，也不是自己努力的結果，「因為你們立志行事，都是神在你們心里運行，為要成就祂的美意」（二13），所以我們到了什麽程度，才能照著什麽程度去行。
- 另一方面，我們有責任「效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣」（弗五1），「順著聖靈而行」（加五16），所以更重要的，是「我們到了什麽程度，就要照著什麽程度去行」。
- 「你們要一同效法我」（17a），這不是保羅驕傲自大，也不是要我們效法他生活中的各個方面，而是要求我們像運動員效法教練，效法他「效法基督」（林前十一1），效法他「向著標竿直跑」，「也當留意看那些照我們榜樣行的人」（17b）。本信中提到的「那些照我們榜樣行的人」，包括提摩太和以巴弗提（二19-30）。
- 信徒之所以需要效法保羅和那些照他們榜樣行的人，是「因為有許多人行事是基督十字架的仇敵」（18a），與十字架的目的相反，要引誘信徒偏離基督的救恩、不肯脫離世界和肉體的敗壞。所以保羅內心焦急，「屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們」（18b）。
- 18節「行事 peripateo」和17節的「行 peripateo」原文是同一個詞，意思是「行走」，在本信中只出現在這兩處。在這兩種「行走」之間，信徒只能選擇其一，沒有任何中間地帶（路十六13）。
- 舊約經常用「行走hālaḵ /הָלַךְ」（創五22；賽三十三15）來描述人與神的個人關系（創五22；六9），以及人順服神的命令（申二十八9；詩八十六11）。猶太口傳律法《哈拉卡 Halakah》，名字就是希伯來文「行走 hālaḵ /הָלַךְ」，收集了大量在不同處境中如何應用摩西五經誡命的詮釋、判例和參考意見。但是，保羅卻不打算制定出一套《哈拉卡》規條，而是要信徒效法那些效法基督之人的生命。
- 保羅勸勉腓立比人遠離那些「基督十字架的仇敵」，態度是「屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們」。保羅的「流淚」，是因為出於基督的愛心（一8），為了別人能「靠主喜樂」（1節）。而一個不肯控制自己的脾氣，越指責越興奮的人，即使自稱是「發義怒」，實際上只是享受屬靈的感覺；即使自稱心直口快，實際上只是放縱和滿足自己的肉體。真正「用愛心說誠實話」（弗四15），乃是內心「流淚」地說、也是「屢次」地說。
- 無論那些「基督十字架的仇敵」是主張靠肉體行律法的律法主義者（2節），還是放縱肉體的縱欲主義者（19節），他們的生活「行事」都是在反對基督的十字架：
- 「他們的結局就是沈淪」（19節），無論說得多麽迷人，都無法拯救自己脫離罪惡和死亡。「結局 telos」和「完全 teleios」（15節）原文諧音，意思是「目標、結局、終點」。保羅不認為自己「已經得著了，已經完全了」（12節），這些人卻自以為已經到達「目標 telos」，並且已經「完全 teleios」，結果卻是沈淪。
- 「他們的神就是自己的肚腹」（19節），只是在敬拜自己的欲望、隨從自己的感覺、滿足自己的肉體。人本主義發展到極致的後現代（提後三1-5），最主要的特征就是憑感覺，用感覺代替良心、代替理性，只要自我感覺良好，就可以放心去做。
- 「他們以自己的羞辱為榮耀」（19節），正如先知以賽亞所說的：「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦」（賽五20）。後現代的社會，就是一個「以自己的羞辱為榮耀」的社會，文化失去了方向感、也失去了羞恥感。人們否定客觀的權威，把道德倫理看作某個時代、某個民族、某種宗教的相對標準。而在被後現代主義侵蝕的教會里，會眾用感官的經驗代替靈命的提升，用感覺的變化代替生命的改變；領袖用個人的感受，代替聖經的真理，用憑感覺詮釋文本，代替「按著正意分解真理的道」（提後二15）。當人們否定絕對真理的時候，無論是教會還是社會，「羞辱」都會一步步從被排斥變為被包容，又從包容變為接納、接納變為潮流、潮流變為主流、主流變為正統，最後用「羞辱」代替「榮耀」。對此，保羅的吩咐是：「務要傳道，無論得時不得時總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分」（提後四2-5）。
- 他們「專以地上的事為念」（19節），忽略神從天上的呼召（14節）、一心只想得到地上的好處，與「以基督耶穌的心為心」（二5）恰恰相反。「念 phroneo」原文就是「心」（15節；二5）、「意念」（二2）。
【腓三20】「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」
【腓三21】「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」
- 20-21節是一首讚美詩，是二6-11基督頌的續篇。
- 那些「基督十字架的仇敵」（18節），是「專以地上的事為念」（19節）；但信徒已經「口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神」（二11），所以雖然住在地上，「卻是天上的國民」（20節），正在「等候救主，就是主耶穌基督」（20節）。這正如腓立比居民雖然住在腓立比，但身分卻是羅馬公民，盼望羅馬凱撒能帶來秩序與和平。
- 舊約把神稱為「救主」和「主」（賽四十五21），凱撒也自稱「救主和主」，但只有基督才是那「叫萬有歸服自己」（21節）的救主和主。
- 「國民 politeuma」原文源於「成為公民 politeuomai」，也就是一27「行事為人與……相稱」的原文，在本信中只出現在這兩處，是在結構上前後呼應的關鍵詞。
- 20-21節與7-11節一起，完整地敘述了保羅的生命翻轉，與二6-11的基督頌對應。保羅生命的改變，向我們展示了什麽是「以基督耶穌的心為心」（二5）：
- 基督「不以自己與神同等為強奪的」（二6）；保羅也把「先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」（7節）。
- 基督因為「反倒虛己」（二7），才會「被發現 heurisko」（二8的「有」直譯、英文ESV譯本）以人的樣子顯現；保羅也因為拒絕自己，才能「被發現 heurisko」（9節的「以」直譯、英文ESV譯本）在主里面。
- 基督「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（二8）；保羅也盼望「曉得祂覆活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死」（10節）。
- 神已經將基督「升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」（二9）；保羅也盼望「得以從死里覆活」（11節），「並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨」（20節）。
- 神要「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（二10）；保羅也盼望基督「按著那能叫萬有歸服自己的大能」（21節）來改變自己，盼望神使祂覆活的大能大力也顯在自己身上（弗一19-20）。
- 神要叫萬有「無不口稱『耶穌基督為主』」（二11）；保羅「也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（8節）。
- 基督「取了奴仆的形象，成為人的樣式」（二7），最後卻能「使榮耀歸與父神」（二11）；保羅也盼望基督「將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」（21節；林前十五42-54），里外都有份於基督榮耀的存在形態（羅八17、18、21；西三4）。
- 20-21節也與二6-11的基督頌一起，完整地講述了基督的救恩，開始於基督分擔我們的痛苦，結束於我們分享祂的榮耀。這個結束不是在天上，而是在地上——「救主，就是主耶穌基督從天上降臨」，重造一切受造之物。當保羅在羅馬監獄里寫信給腓立比人的時候，就像當年在腓立比監獄中半夜唱詩那樣（徒十六25），情不自禁地發出讚美，讓腓立比人能看見基督的得勝，也能看見榮耀的未來。那時，我們將完全「與主聯合、與主成為一靈」（林前六17）；那時，「我們必要像祂，因為必得見祂的真體」(約壹三2）；那時，我們才能、也必能得著完全。