【弗一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌里有忠心的人。」
【弗一2】「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！」
- 一1-2是問候，與六21-24的祝福首尾呼應。
- 「保羅」（1節）是常見的羅馬姓氏（徒十三7）。使徒保羅是羅馬公民，羅馬公民可以有三個名字，他的姓、也就是第三個名字是「保羅 Paullus」，意思是「小的」。羅馬公民又可以有第四個名字，即出生時取的昵稱，使徒保羅的猶太名字「掃羅」可能就是保羅的昵稱，意思是「渴望」。使徒保羅通常在猶太人中使用「掃羅」這個猶太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保羅」這個羅馬名字（徒十三9），在所有的保羅書信中都自稱「保羅」。
- 「使徒」（1節）的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶穌基督所特別挑選的「十二個門徒」（路六13），也被用在主耶穌的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保羅（徒十四14）身上，甚至還用在範圍更廣的「眾教會的使徒」（林後八23原文；羅十六7）身上。
- 「在以弗所的聖徒」（1節），就是以弗所教會的信徒。「聖徒」並不是指本質聖潔、品行良善的人，而是指所有的信徒，他們都是從世界被分別出來見證主、事奉神的「成聖的人」（徒二十六18）。在舊約里，「聖徒」的稱號是保留給選民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新約里，「聖徒」包括一切蒙神揀選、重生得救的猶太人和外邦人。本信很可能是保羅在被囚羅馬期間寫的，首先送到以弗所教會，然後在亞細亞省中眾教會傳閱。無論收信者身處何方，都是「在基督耶穌里有忠心的人」（1節），也就是承認基督耶穌為他們的主和救主的人。
- 保羅的問安語「恩惠、平安」（2節），結合了希臘式的「恩惠」和希伯來式的「平安」。當時的書信一般用「問候 Chairein」一詞來問安（徒十五23；二十三26），但保羅卻改為雙關語「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜樂的」。「恩惠」是神賜給不配的罪人白白的、主動的禮物，是我們喜樂的源泉。希伯來文「平安 Shalom」不只是沒有戰爭的狀態，更表示繁榮、興盛，特別是屬靈事物上的興盛。保羅的問候總是先「恩惠」後「平安」，因為除非神的「恩惠」已經把罪對付清楚，否則就不會有真正的「平安」。「恩惠 Charis」與「基督 Christos」原文諧音，而在保羅心目中，「恩惠」幾乎就是「基督」的同義詞，因為除了基督之外，沒有什麽可以給人恩惠，神的平安也是借著基督來的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
- 雖然保羅此時身陷囹圄（三1），但卻首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅」（1節）。因為他清楚地知道，使徒的職分並非自己選擇的職業，而是神的旨意，所以連坐牢也是在神的權柄管理之下，「為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者」（六20）。在世人看來，保羅是一個值得同情的階下囚、需要幫助的失敗者，但神在獄中與約瑟同在（創三十九2、21），讓他給眾人帶來祝福；神也在獄中與保羅同在，讓他給眾教會帶來「恩惠、平安」。每一個有神同在的人，在各種環境中都能得著這樣的真自由。
【弗一3】「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：」
【弗一4】「就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；」
【弗一5】「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，」
【弗一6】「使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是祂在愛子里所賜給我們的。」
- 一3-14的主題是「屬靈的福氣」，與六10-20「屬靈的爭戰」前後呼應。
- 本信原文包含八個長句（一3-14，15-23；二1-7；三2-13；14-19；四1-6，11-16；六14-20），3-14節是最長的一個。這個長句是一個波瀾壯闊、猶太風格的頌讚（berakah），稱頌三一真神「賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（3節）：
- 稱頌聖父的揀選（3-6節）；
- 稱頌聖子的救贖（7-12節）；
- 稱頌聖靈的印記（13-14節）。
- 3-6節稱頌聖父的揀選，神賜給信徒的屬靈福氣，首先基於聖父主權的揀選。
- 「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（3節），這句話里的「頌讚 eulogetos」、「賜給 eulogeo」和「福氣 eulogia」原文諧音、字根相同。聖父是「神我們的父」（2節），也是「我們主耶穌基督的父神」。凡信主耶穌基督的人，都因著基督與父神聯合、得了神兒子的名分（5節），與神有個人的親密關系。這句頌讚宣告了：
- 神賜福的時間：「曾賜給」原文是過去時態分詞，表明神的賜福早已開始，福氣的內容和賜福的方式早已預定（5、9節）。
- 神賜福的內容：「各樣屬靈的福氣」，也就是屬靈生命所需的各種益處，包括聖父的揀選和收養（4-6節）、聖子的救贖和赦免（7-12節）、聖靈的印記和憑據（13-14節）。這些福氣早已賜給信徒，不需要我們再求，只需要憑信心支取。正如約書亞不需要再求神早已應許的迦南美地（書一3-4），只需要剛強壯膽地得地為業（書一6-9）。
- 神賜福的地點：「天上」，這些福氣都是屬天的、而不是屬地的，是永恒的、而不是短暫的（西三1-4；林後四18），與拜偶像者所追求的屬地福氣正好相反。在本信中，保羅用了五次「天上」（一3、20；二6；三10；六12）這一詞組。
- 神賜福的方式：「在基督里」，借著與基督的聯合，分享衪的所是、所作和一切，「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂里面居住」（西一9）。神的福氣單單在基督里賜給信徒，所以1-14節七次強調「在基督耶穌里、在基督里、在愛子里、在祂里面」（1、3、4、6、10、11、12節）。
- 4-6節從五個方面闡述了神的揀選：
- 揀選的時間：是「從創立世界以前」（4a），也就是時間和創造之前。那時不但人還沒有行善，還沒有決定是否信主、是否配合神的呼召，連人和世界都不存在。因此，神的揀選完全是出於祂在時間之外的主權和恩典，並非取決於人在時間里的優點或表現。人墮落以後，從一開始就是神主動尋找人（創三9），與人的長處、品行或決定毫無關系，連信心也是神所賜的恩典（二8）。神首先揀選了我們，然後才把我們賜給基督（約十七6），我們「得在基督耶穌里是本乎神」（林前一30）。
- 揀選的方式：是「在基督里」（4b），因為神真正揀選的乃是基督（路九35），與被揀選之人的本相無關。基督是揀選的根基、源頭和執行者，被揀選者無論原來的本相如何，都被預定要效法基督的模樣（羅八29）。
- 揀選的目的：是要「使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」（4c），並且「預定我們借著耶穌基督得兒子的名分」（5b）。
- 當我們被揀選的時候，不但不聖潔、而且滿了瑕疵，沒有資格被稱為神的兒子，只配受到神的審判。但基督已經「將自己無瑕無疵獻給神」（來九14），神就「使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（林前一30），「借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前」（西一22），使我們能逐漸「效法祂兒子的模樣」（羅八29），最終在主再來時成為完全、得著基業（14節；四30）。
- 「得兒子的名分」，就是被收養為神的兒子、與祂建立親密的私人關系。在羅馬法中，人如果需要一個後嗣來傳宗接代、繼承產業，可以收養一個成年男孩做兒子。人被造的目的，就是作為神的兒子（路三38）、管理神的創造（創一26）。雖然這「兒子的名分」因著亞當的犯罪失落了，但神早已「預定我們借著耶穌基督得兒子的名分」（何十一1；羅九4），成就祂起初創造的旨意。「預定 proorizo」原文意思是「預先決定」，表明信徒的得救是在神的計劃之中、管理之下，祂的揀選不會出現意外。聖經只提到神揀選一些人得救（4節；帖後二13；彼前一2），並沒有提到神揀選另一些人滅亡。但是，既然地上「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的」（羅三10），除了蒙揀選的人之外，就不可能有人會主動接受神的白白恩典（約三16），只能按著自己的行為接受審判、承擔後果（約三18；五29；啟二十13）。人在神面前的地位，不是「在基督里」（林前十五22），就是「在亞當里」；因此，人若沒有神的「揀選」，結局一定是滅亡，當神預定一些人得兒子名分的同時，意味著滅亡的人也被「預定」（彼前二8）了。
- 信徒的地位和行事為人，是本信的兩大主題。信徒重生得救以後，地位上已經是「聖徒」，生活卻還不夠聖潔。但是，「得兒子的名分」不但是巨大的特權，也是重大的責任，信徒不能只滿足於祝福，行事為人也應當與兒女的身分相稱（五1）。因此，聖經中有兩種看似矛盾、其實一致的教導：信徒在地位上已經「在罪上死了」（羅六2），所以行事為人向罪「當看自己是死的」（羅六11）；信徒在地位上已經「是聖潔的國度」（彼前二9），所以行事為人「也要聖潔」（彼前一15）；信徒在地位上已經「永遠完全」（來十14），所以行事為人「要完全」（太五48）。當保羅提到信徒的地位時，常常說「在基督里」，因為神只看基督；當保羅提到信徒的行事為人時，常常說「在主里」（四17；五8；六1），因為人要向主交賬。如果我們知道自己是被預定得名分的，就可以確定神在自己身上一切的工作方向和目的，都是要讓「萬事都互相效力」（羅八28），把我們從「悖逆之子」（二2）和「可怒之子」（二3）變成神的兒子。所以我們應當「順著聖靈而行」（加五16），因為「用腳踢刺是難的」（徒二十六14）。
- 揀選的動機：既不是因為必須、也不是出於義務，而是「因愛我們」（5a）。神為什麽會如此愛我們？最合適的答案可能是「不知道」，因為神是「按著自己意旨所喜悅的」（5b）行事，並不是我們有什麽值得神如此做的地方，也不存在任何神非做不可的原因。
- 揀選的結果：是「使祂榮耀的恩典得著稱讚」（6a）。
- 這恩典是「榮耀的」，因為它反應了神的榮耀和性情，所以配得讚美。
- 「這恩典是祂的愛子里所賜給我們的」（6b），屬靈的福氣不是基督之外的任何事物。
- 這恩典是白白的。人總是想靠善行來證明自己的價值，只是為了滿足內心的驕傲，並不能支付恩典的代價。關於「恩典」的更多解釋，參見彼前一10注解。
- 當被神揀選的人在「祂的愛子里」接受白白的恩典，像神的兒子那樣生活的時候，就實現了神「預定」的旨意、「使祂的榮耀得著稱讚」，因為「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五16）。
【弗一7】「我們借這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。」
【弗一8】「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；」
【弗一9】「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘，」
【弗一10】「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同歸於一。」
【弗一11】「我們也在祂里面得了基業（得：或譯成）；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著祂旨意所預定的，」
【弗一12】「叫祂的榮耀從我們這首先在基督里有盼望的人可以得著稱讚。」
- 7-12節稱頌聖子的救贖。神賜給信徒的屬靈福氣，首先是基於聖父的揀選（3-6節），然後是根據聖子的救贖。
- 「救贖」（7節），指支付贖金、贖出奴隸。羅馬帝國實行奴隸制度，只要有人肯付代價，就可以買贖奴隸，或者作為自己的奴仆、或者讓他們自由，由支付代價的買主決定。信徒從罪的轄制下得「得蒙救贖，過犯得以赦免」（7節），代價是「借這愛子的血」（7節）、滿足了神公義的要求，因為「若不流血，罪就不得赦免」（來九22；利十七11）。
- 神的救恩是「照祂豐富的恩典」（7節）、沒有限量的，這實際上是說：「神一切所有的都是我們的」，「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督里面」（西二9），我們「在祂里面也得了豐盛」（西二10）。最明白、最享受神「豐富」（一7；二4、7；三8；腓四12、19）的人，不是物質豐富的現代人，而是被囚獄中的使徒保羅，所以他說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓四13），他也熱切地盼望把「基督那測不透的豐富」（三8）傳給我們。我們有沒有享受到這種豐富、分享出這種豐富呢？我們是不是「那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」（啟三17），讓人看了不敢恭維的基督徒呢？
- 神的救恩也是「用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的」（8節），不但全備、而且充足，無論是重生得救、還是生命成長，都不需要我們用基督之外的事物來補足，只需要「順著聖靈而行」（加五16）。
- 神不但揀選我們（4節）、救贖我們（7節），也光照我們，「照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘」（9節）。這里的「預定 protithemai」，原文意思是「預先計劃」。「奧秘」就是神在舊約里沒有完全啟示的旨意，但在新約里已經啟示給所有的人：
- 這旨意「要照所安排的，在日期滿足的時候」（10節）成就。神不但有權柄在時間之外預定了旨意（4節），也有能力在時間里面成就所預定的旨意，因為人類的歷史和整個宇宙都在神主權的管理之下。
- 這旨意是「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同歸於一。我們也在祂里面得了基業」（10-11a）。「同歸於一 anakephalaiomai」原文的意思是「總結、概括」，又被譯為「包在」（羅十三9）。萬有都是靠著基督造的（西一16），雖然現在混亂破碎，但將來屬靈和屬物質的一切都要以基督為中心、服在基督的治理之下（林前十五27），「在基督里面」恢覆和諧、得著完全，成為一個整體。這並不是「萬教歸一」，也不是說所有人都會得救，因為只有信徒才能「在祂里面得了基業」。
- 這旨意「原是那位隨己意行、做萬事的，照著祂旨意所預定的」（11b），這里的「預定 proorizo」，原文意思是「預先決定」。神不但為我們預備了將來的基業，而且計劃好了我們生命中的每一步（二10），讓「萬事都互相效力」（羅八28），使我們能得著產業。
- 這旨意的目的是「叫祂的榮耀從我們這首先在基督里有盼望的人可以得著稱讚」（12節）。當信徒實現了神對我們生命的命定，就能叫祂的榮耀得著稱讚。「我們這首先在基督里有盼望的人」，可能指最早信主的一批信徒，主要是猶太人。
【弗一13】「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」
【弗一14】「這聖靈是我們得基業的憑據（原文是質），直等到神之民（民：原文是產業）被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」
- 13-14節稱頌聖靈的印記。神賜給信徒的屬靈福氣，不但是基於聖父的揀選（3-6節）與聖子的救贖（7-12節），也帶著聖靈的印記。
- 13節可譯為「在基督里你們聽見真理的道，就是那使你們得救的福音，你們也信了祂，就受了所應許的聖靈為印記」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「你們」指收信教會的信徒，主要是外邦人。信徒在聽見福音、信了基督的同時，立刻就在基督里「受了所應許的聖靈為印記」。「印記」指古人在信件或物品上所做的記號，證明真實性（約三33）或所有權（林後一22；啟七2-3）。基督曾向門徒應許將會賜下聖靈（路二十四49；約十四16；十五26；十六13；徒一5），這聖靈是確認我們屬神的「印記」（羅八15-16；加四6），只有「順著聖靈而行」（加五16）的人，才能讓人看出自己是屬神的。
- 「這聖靈是我們得基業的憑據」（14節），表明聖靈本身既是基業的一部分，也是將來得著更多基業的保證。「憑據」原文指商業交易時的定金、抵押品或保證物，是確保後續有更多款項臨到的保證。今天，信徒承受的救恩正處於「已然未然 Already but not yet」之間，神的國度已經成就、但尚未完全實現。聖靈的憑據，就是讓我們在「順著聖靈而行」的時候，能預嘗永生和國度的滋味，對「存留在天上的基業」（彼前一4）更有把握。
- 「直等到神之民被贖」（14節），指基督再來、信徒最終被拯救脫離罪身（羅八23；腓三20-21）。
- 「使祂的榮耀得著稱讚」（14節），是第三段頌讚的結尾，三段頌讚都以神的榮耀和人的稱讚結束（6a、12、14節）。為了把屬靈的福氣賜給如此卑微的罪人，聖父、聖子和聖靈竟然一同作工。這恩典是如此榮耀（6a），以致無可比擬，理當得著稱讚。今天，也許我們都掌握了正確的教義，也許我們都認識救恩的真理，但我們的心中能發出這樣的讚美嗎？如果不能，說明我們還不夠「真知道祂」（17節）。
【弗一15】「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，」
【弗一16】「就為你們不住地感謝神。禱告的時候，常提到你們，」
【弗一17】「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，」
【弗一18】「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；」
【弗一19】「並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，」
- 一15-23的主題是「聖靈光照的認識」，與五15-六9「聖靈充滿的生活」前後呼應。
- 15-23節原文也是一個整句，是保羅為收信教會的禱告，也是今天每個信徒應該為自己禱告的內容。一個活在基督里的人，雖然身體被捆綁，靈里卻不受束縛；在獄外可以忙著傳道，在獄中也可以忙著禱告。傳道是對人，禱告卻是進到神面前，是最高的事奉（路二37；徒十三2）。如果我們一旦失去在人前事奉的機會，就會百無聊賴、陷入低谷，就應當反省：我們的事奉到底是出於神、還是出於自己呢？到底是體貼聖靈，還是滿足肉體呢？
- 「信從主耶穌，親愛眾聖徒」（15節），就是愛神、愛人；這是確定真信徒的兩個試金石（西一4），也是天上賜下的「屬靈的福氣」（3節）。因此，保羅不是為他們祈求祝福，而是一面為他們「不住地感謝神」（16節），一面「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們」（17節）。這些信徒已經重生得救，受了聖靈、得了光照（13-14節），所以保羅的禱告並非求神賜給他們聖靈，而是求神讓他們看得更清楚、更明白，看見更多的東西。許多時候，有些人以為自己對罪的認識已經很深刻了，但其實還很膚淺；有些人以為對真理已經明白了，但「按他所當知道的，他仍是不知道」（林前八2）。這並不是因為他們還沒有重生得救，而是因為他們還需要「賜人智慧和啟示的靈」照明心中的眼睛，更多地認識神。
- 一部小說的描述再生動，人的想象總是會到頭的；一篇論文的立論再宏大，人的思路終究是有限的。一本精彩的遊記則完全不同，雖然作者只是從萬花叢中采擷幾朵，壯麗的景色難免掛一漏萬，但讀者如果到過那里，腦中就會浮現全景，每次閱讀都有不同的體會；而不曾到此一遊的讀者，只能隔水觀花。同樣，我們常常會發現，每次讀經都可能會有新的看見，這就向我們透露了一個事實：聖經既不是小說家虛構出來的故事、也不是哲學家思辨出來的論文，而是作者親身經歷的屬靈遊記；雖然受到文字表達的限制（約二十一25），但卻是對神真實的一瞥，其中的生命之道是作者「所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」（約壹一1）。因此，我們對神的經歷越多，從中看見的亮光也越多。每個信徒都應當求聖靈「照明你們心中的眼睛」（18節），讓自己能身臨其境地認識神。
- 「真知道祂」（17節）可譯為「真正認識祂」（和合本修訂版，英文ESV譯本），這種認識不只是客觀、理論的知識，還包括主觀、實際的親密關系。我們之所以能真正認識神，是因為神首先認識我們（加四9）、聖靈光照我們，讓我們能看見過去、將來和現在的三個事實：
- 過去的事實：「使你們知道祂的恩召有何等指望」（18b）。保羅並不是求神賜給信徒指望，而是求神讓他們明白自己有何等的指望。這指望源於神過去的恩召（四1、4），是我們對於未來得榮耀的把握（羅八28-30）。神從荊棘里呼召摩西（出三4）、在半夜呼召撒母耳（撒上三4）、在晌午呼召掃羅（徒九4），都成了他們人生的分水嶺，之前與之後的生活發生了一百八十度的翻轉。在今天這個浮躁的世代，我們尤其需要求神讓自己看見恩召的指望，好讓我們的人生持定目標、不再隨波逐流；我們尤其需要聖靈的光照，好讓我們頭腦清醒，看清「所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（林後四18），不要「隨從今世的風俗」（二2）、甚至「比眾人更可憐」（林前十五19）。
- 將來的事實：使我們知道「祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」（18c）。神呼召我們，不只是讓我們在基督里「得基業」（14節），更是要以祂所救贖之人為自己的產業（申九26；三十二9）。神在西奈山就已經宣告：你們「要在萬民中作屬我的寶貴的產業」（出十九5原文，英文ESV版），後來又透過先知以賽亞宣告：「耶和華如此說：天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？耶和華說：這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」（賽六十六1-2）。因此，神的旨意是把一批「虛心痛悔、因我話而戰兢的人」建造成基督的身體（23節）， 「漸漸成為主的聖殿」（二21），榮耀的父（17節）借著榮耀的恩典（6節）所呼召的聖徒，將成為祂榮耀的基業（18節）。因此，我們的行事為人應當與榮耀的恩典相稱（四1），好讓神在我們中間得著安息之所。
- 現在的事實：使我們「知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」（19節）。保羅並不是求神賜給信徒這種能力，而是求神讓他們明白這超過想象的浩大能力正在自己里面運行，並且可以期待這種能力持續工作（三20），條件只需要「信」。
【弗一20】「就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死里覆活，叫祂在天上坐在自己的右邊，」
【弗一21】「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」
【弗一22】「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」
【弗一23】「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
- 神在信徒身上運行的浩大能力，就是「祂在基督身上所運行的大能大力」（20a）；這是神救贖我們、保守我們、將來使我們得榮耀的能力，也是神成就祂的揀選和預定的能力。因此，我們心中的眼睛每天都需要被聖靈打開，看見這能力在過去、將來、現在的三重彰顯（20b-23節），好讓我們的屬靈爭戰都與這大能大力相稱（六10）。：
- 過去的彰顯：這能力「使祂從死里覆活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了」（20b-21節）。創造天地，並不是神能力最大的彰顯，基督的覆活和升天才是。因為創造的時候並沒有阻力，覆活和升天卻要面臨一切「陰間的權柄」（詩四十九15；太十六18）的全力阻擋。「坐在自己的右邊」，比喻基督被高舉到統治萬有的尊貴地位。「一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的」，可能指天使等靈界受造物（西一16）。「今世」和「來世」代表所有的世代。在猶太人的觀念中，歷史可以分為現今的世代和彌賽亞來臨之後的未來的世代。
- 將來的彰顯：這大能「將萬有服在祂的腳下」（22a）。這正是詩八6所預言的人所當有的地位，過去被亞當失去了，將來要被基督完全得著（10節；來二8）。
- 現在的彰顯：當我們看到基督正在用釘痕的手統治宇宙，因此生發敬畏之心時，保羅宣告，神已經「使祂為教會作萬有之首」（22b）：
- 「教會是祂的身體」（23a），不是人的組織。神的救恩計劃所要得著的不是一群單獨的個人，而是一個有機的身體，能與基督聯合（五31-32）、一同掌權（林前六2；啟二十二5）。基督是普世教會的元首（四15；五23），普世教會是基督的身體（23節；四4、16；徒九4），運行於元首的大能大力，也同樣運行於身體——當基督被釘十字架的時候，我們也與祂一同死了；當基督覆活的時候，我們也「與基督一同活過來」（二5）；當基督升高的時候，我們也與基督「一同坐在天上」（二6）；當基督超越天使的時候，我們也超越了天使（來一14；林前六3）。
- 教會「是那充滿萬有者所充滿的」（23節）。基督「充滿萬有」，對宇宙的每個角落都擁有權柄。教會之所以有能力勝過「陰間的權柄」（太十六18）、實踐大使命（太二十八19-20），是因為基督為了教會的益處「作萬有之首」，已經得著「天上地下所有的權柄」（太二十八18）。基督不但「充滿萬有」，更用祂的聖靈、生命和能力充滿教會，正如祂是葡萄樹、我們是枝子（約十五5），好成為祂豐滿的身體，在地上彰顯祂的榮耀、延續祂的工作，「並且要做比這更大的事」（約十四12）。
- 當保羅寫下這些禱告的時候，並不是坐在安靜的書房里，而是被鎖在羅馬的監獄里。但聖靈卻照明了他心中的眼睛，使他能超越環境，看到神的大能大力正在帶領自己、成就對世界的計劃。今天，無論這個世界發生了什麽、無論我們遭遇了什麽，我們都應當求聖靈讓我們看見神已經「將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首」，並且讓我們「知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」（19節）！
《以弗所書》背景
《以弗所書》的原文是希臘文，又被稱為「給以弗所人的信 Epistle to the Ephesians」。但在《以弗所書》現存最早的抄本、主後200年左右的切斯特·比替聖經殘卷（Chester Beatty Papyri），以及第四世紀的西奈抄本（Codex Sinaiticus）和梵諦岡抄本（Codex Vaticanus）中，第一章第1節並沒有「在以弗所」這幾個字，書信本身的內容也沒有明確提到是寫給以弗所教會的。因此，本信可能是寫給小亞細亞半島西部亞細亞省的眾教會傳閱的（西四16）。
以弗所位於愛琴海東岸、凱斯特（Cayster River）河口附近，是一個自由城，當時是羅馬帝國的第四大城市，猶太人口很多。以弗所是亞細亞省最大的城市，也是小亞細亞半島的商業中心，來自北、西、南的航海路線和兩條通往東方的貿易大道在此匯合，從西方來的商品經過以弗所運往內陸，從東方來的商品也經過以弗所運往地中海。以弗所是一個宗教和文化中心，偶像和邪術非常普遍（徒十九19），有號稱古代世界七大奇觀之一的「大女神亞底米的廟」（徒十九27），還有能容納兩萬四千人的大劇院。保羅在第三次宣教旅程中，曾在以弗所宣教三年之久（徒二十31），「叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道」（徒十九10）。最後前往耶路撒冷的途中，曾在米利都向以弗所教會長老發表了臨別贈言（徒二十13-35）。
本信有許多不同於其他保羅書信的特征，比如：沒有問安，沒有私人信息，沒有提到需要處理的特殊問題，沒有提到收信者的處境。因此，本信讀起來好像是一篇講章，某些地方還像禱文或讚美詩。另一方面，《以弗所書》和《歌羅西書》之間的相似之處數量之多、篇幅之長，在新約書卷中絕無僅有。據統計，在《以弗所書》的一百五十五節經文之中，有七十五節以不同的相似程度出現在《歌羅西書》里面。這兩封信的組織和論證很相似，開始都是關乎教義的段落，同樣讚頌基督的榮耀和神的旨意，接下來都把其中的教訓應用在個人生活中，又都進一步作出了關乎人際關系的勸勉。兩者論及基督徒生活時，都提到要脫去舊人、穿上新人（弗四17；西三5）。兩封信都提到基督徒應當怎樣行事，又談到謝恩不但是本分，更要在讚美和唱詩中表達出來（弗五15-20；西三16-17，四5-6）。兩者有關夫妻、親子和主仆關系的教訓十分相像，只是在《以弗所書》中比《歌羅西書》更詳細（弗五22-六9；西三18-四1)。兩者都提到保羅所受的捆鎖，以及他宣講福音的奧秘（弗六18-20；西四3-4），兩者都談到保羅被差遣（弗三1-13；西一23-29）。
保羅曾在凱撒利亞（徒二十四27）、羅馬（徒二十八30）長期被囚，很可能於主後60-62年在羅馬寫下這兩卷書信。他可能首先針對歌羅西教會特殊的處境寫下了《歌羅西書》，然後進一步思考教會在神旨意中的地位，寫下《以弗所書》這卷「人類最神聖的作品」（Samuel Taylor Coleridge），供亞細亞省各教會傳閱。弗六21-22和西四7-8幾乎完全相同，可能是保羅在寫好兩封信、準備送出之時，一起寫下了結語。「推基古」（六21；西四7）就是傳遞這兩封信以及私人信件《腓利門書》的信差。
本信整體組成了一個交錯對稱的結構：
- A. 問候（一1-2）；
- B. 屬靈的福氣（一3-14）；
- C. 聖靈光照的認識（一15-23）；
- D. 出死入生的地位（二1-10）；
- E. 在基督里歸為一體（二11-22）；
- F. 為合一的實際禱告（三1-21）；
- E1. 在身體里保守合一（四1-16）；
- D1. 脫舊穿新的生活（四17-五14）；
- C1. 聖靈充滿的生活（五15-六9）；
- B1. 屬靈的爭戰（六10-20）；
- A1. 祝福（六21-24）。
《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》和《腓利門書》都是保羅第一次在羅馬坐監時寫的（弗三1；腓一7；西四10；門9），被稱為「監獄書信」。其中《以弗所書》、《歌羅西書》和《腓立比書》都是寫給教會的，《以弗所書》闡明教會是基督的身體，《歌羅西書》闡明基督是教會的元首，《腓立比書》闡明了教會活出基督見證的道路。
盡管本信沒有針對任何具體的問題，但保羅早已在米利都提醒以弗所教會的長老們提防假師傅（徒二十29-30），而提摩太到了以弗所以後，那里已經出現了假師傅（提前一3-4），以致保羅強調「命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」（提前一5）。所以，本信聚焦於教會是基督的身體，但也不斷強調「愛」的主題。在保羅的十三封書信中，原文一同使用了109次動詞和名詞形式的「愛」字，本信就出現了20次，超過六分之一。本信以「愛」開始（一4原文），也以「愛」結束（六25），不住地提醒我們：基督的愛「是過於人所能測度的」（三19），蒙揀選的信徒要在基督的身體里合一，個人要「在愛中紮根建基」（三17新譯本），教會要「在愛中建立自己」（四16），才能讓神「在教會中，並在基督耶穌里，得著榮耀」（三21）。本信對於人類尷尬處境的分析、對於神宏偉救恩的闡述、對於世界唯一盼望的宣告，將在今天這個充滿贗品、自我中心的時代里，挑戰我們對於福音和教會的膚淺理解。