【弗二1】「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。」

【弗二2】「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」

【弗二3】「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」

  • 二1-10的主題是「出死入生的地位」，與四17-五14「脫舊穿新的生活」前後呼應。保羅剛剛談到神的大能大力如何使基督覆活、坐在天上（一20），現在接著闡述這浩大的能力如何運行在信徒身上（一19），把罪人變為聖徒，與基督一同覆活、坐在天上（5-6節）。
  • 1-7節原文是一個長句，主語是「神」（4節），三個主要動詞是「與……一同活過來」（5節），「與……一同覆活」（6節），以及「與……一同坐在」（6節）。
  • 1-3節描述信徒重生之前的絕望光景。世人在沒信主之前，都已經「死在過犯罪惡之中」（1a），身體在走向墳墓，靈性「與神所賜的生命隔絕了」（四18），不再能與神交通，也不可能產生得救的信心（8節），任何自我改善都是徒然的。
    • 「過犯 paraptoma 」原文的意思是走錯了路，做了不該做的事；「罪惡 hamartia 」原文的意思是偏離了標準，不做該做的事。這兩個名詞原文都是覆數，表示人不斷地明知故犯。
    • 「祂叫你們活過來」（1b），是和合本為了使譯文流暢加上去的。
  • 無論是外邦人還是猶太人，亞當後裔的靈命一出生就是「死」的，對神毫無反應，肉體卻如行屍走肉，還在過犯罪惡中「行事為人」（2節），但早已屬於死亡的領域，受到世界、撒但和肉體的轄制：
    1. 他們「隨從今世的風俗」（2節），被反對神的思想和價值觀支配，自以為「如神能知道善惡」（創三5），結果是「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦」（賽五20）。
    2. 他們「順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（2節），不但隨從這世界的價值觀，也順服「這世界的神」（林後四4）。屬世的價值觀乃是撒但借以牢籠、迷惑人的圈套，好讓「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）。
    3. 他們不但隨從世界的價值觀、順服世界的統治者，生活也沈溺於罪惡，「放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行」（3節）。「肉體」代表墮落的人性，「肉體的私欲」指出於墮落人性的欲望。罪人以自我為中心，「心中所喜好的」都已經被罪扭曲，還用理性將罪合理化（羅一21），心安理得地走向死亡：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（箴十四12）。
  • 無論外邦人還是猶太人，在重生之前都是「隨從」世界、「順服」撒但、「放縱」肉體的「可怒之子」（3節），只配承受神對罪的忿怒（羅一18；二5、8；約三36）。世界、撒但和肉體是我們屬靈生命的三大仇敵，信徒一生都要與這三個仇敵爭戰。

【弗二4】「然而，神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，」

【弗二5】「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」

【弗二6】「祂又叫我們與基督耶穌一同覆活，一同坐在天上，」

【弗二7】「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌里向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」

  • 4-7節宣告信徒命運的轉折。
  • 正當人類處於絕望的罪惡光景中（1-3節），「然而」（4節），命運卻出現了一個出死入生的重大轉折，讓人如釋重負。人的靈命已經死亡（1節），出死入生的轉折不是因為人的覺悟、立志或行為，而是「因祂愛我們的大愛」（4節），所以「有豐富的憐憫」（4節）。1-3節漆黑絕望的背景，反襯出了神「榮耀的恩典」（一6）。神「向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」（一19），能把那些不值得愛的「悖逆之子」（2節）、不配憐憫的「可怒之子」（3節）恢覆到祂起初創造的心意里。神的憐憫和大愛，在我們的生命中成就了三件大事：
    • 第一，「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」（5a），這是靈性的蘇醒。只有神主動使靈命已死的人活過來，人才能與神恢覆交通。所以保羅情不自禁地插了一句「你們得救是本乎恩」（5b），到第8節再詳細解釋。
    • 第二，「祂又叫我們與基督一同覆活」（6a），也就是從基督得著新的生命，價值觀煥然一新：「你們若真與基督一同覆活，就當求在上面的事；那里有基督坐在神的右邊」（西三1）。
    • 第三，叫我們與基督「一同坐在天上」（6b），雖然活在地上，卻已經成為「天上的國民」（腓三20），不再受屬地的風俗文化、思想價值和名利榮辱的捆綁，而是站在天上看透萬事（林前二15）、用屬天的生命接觸一切。
  • 神讓我們與基督「一同活過來」、「一同覆活」、「一同坐在天上」，是要領我們進入基督的身體，讓教會「將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌里向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」（7節），「使祂的榮耀得著稱讚」（一14）。

【弗二8】「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；」

【弗二9】「也不是出於行為，免得有人自誇。」

【弗二10】「我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」

  • 8-9節解釋什麽是神「極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌里向我們所施的恩慈」（7節）。
    1. 「你們得救是本乎恩，也是因著信」（8a），救恩的基礎是恩典（羅十一6），途徑是信心（羅三25）。救恩完全根據神白白的恩典，出於神的大愛和憐憫（4節），是人所不配得、也賺不到的。凡是倚靠行為得到的，也會因著行為失去；只有本乎恩典的，才有可能永存（約十28-29）。接受恩典的唯一途徑是信心（加二16；彼前一5），這信心並非功德，不能使人配得救恩，只是接受救恩的途徑。
    2. 「這並不是出於自己，乃是神所賜的」（8b）。指示代詞「這」原文是中性單數，而「恩」和「信」原文都是陰性名詞；因此，「這」是指整個救恩的原則：「你們得救是本乎恩，也因著信」，其中既包括「恩」、也包括「信」。一個人在重生之前，靈命已經「死在過犯罪惡之中」（1節），既無力自我拯救、也無法生發信心，所以恩典和信心都不是出於自己，都是神所賜的白白禮物，只能歸榮耀於神。「神從創立世界以前」（一4）就為我們預備了揀選的恩典，也為我們預備了寶貴的信心（徒十三48；彼後一1；林前十二3）。
    3. 這救恩「也不是出於行為，免得有人自誇」（9節）。人若可以憑著良心、道德或律法做個好人，就可以自己作自己的救主、自己敬拜自己。因此，「自誇」意味著被驕傲吞噬，意味著自以為神、與神為敵（雅四6），自我拯救的努力也毀於一旦。所以保羅反覆警告各種版本的「行為」（羅三20、28；四1-5；加二16；提後一9；多三5），「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」（羅十一6）。行為與恩典的一線之隔，就是「自誇」；人無論用什麽方式來自詡心志、擺上，還是表白愛心、敬畏，這些就成為行為；人若誇口信心，信心也會成為變相的行為。
  • 第10節進一步解釋為什麽救恩「不是出於行為」，原文以「因為」（英文ESV譯本）開始，「行善」的「行 ergon」和「行為 ergon」原文是同一個詞。
    1. 「我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的」（10a），救恩是神的工作，信徒是神的傑作，「若有人在基督里，他就是新造的人」（林後五17；加六15；西三10）。只有神才能創造這種新生命（四24），人的行為無法模仿，正如瓦器不能自己造自己。
    2. 神創造的目的，是「為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（10節；太五16），「熱心為善」（多二14）是新生命聖潔的性情（一4）。因此，善行不是得救的依據，而是得救的果子，「因為你們立志行事都是神在你們心里運行，為要成就祂的美意」（腓二13）。神透過我們行出的善，不是按著人的標準做好事，更不是「行事為人，隨從今世的風俗」（2節），而是行「神所預備叫我們行的」。出於人的善行標準，只要能撫慰良心就行；出於人的愛心和正義感，很快就會隨風逝去，只有仇恨能維持千年。

【弗二11】「所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。」

【弗二12】「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」

【弗二13】「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌里，靠著祂的血，已經得親近了。」

  • 二11-22的主題是「在基督里歸為一體」，與四1-16「在身體里保守合一」前後呼應。
  • 信徒的得救是神的工作（10節），「所以」（11節），得救之後也要接受神進一步的工作，被神帶進基督的身體（一22-23）。11-13節回顧了外邦信徒地位的轉折。
  • 「你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的」（11節），指從血緣的角度看，收信的信徒都不是猶太人，是沒有與神立約的外邦民族。「割禮」就是切割男性生殖器的包皮，被神用來作為與亞伯拉罕和他後裔「立約的證據」（創十七11）。猶太男孩必須在出生的第八日行割禮（創十七12；利十二3）。「這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的」（11節），指猶太人歷來都有選民的優越感，在屬靈和社交上都不屑與外邦人為伍。
  • 在重生得救之前，外邦人的處境有五大悲慘之處：
    1. 「與基督無關」（12節），沒有彌賽亞的拯救盼望。
    2. 「在以色列國民以外」（12節），無分於選民的屬靈地位。
    3. 「在所應許的諸約上是局外人」（12節），無權承受應許的福分。應許之約是無條件的，包括亞伯拉罕之約（創十二1-3；十五1-6；十七1-8）、大衛之約（撒下七8-16）和新約（耶三十一31-34；結三十六22-32）。
    4. 「活在世上沒有指望」（12節），人生是絕望的，所有的理想和目標，終點都是死亡（羅六23）。
    5. 「沒有神」（12節），外邦人崇拜許多偶像，有「許多的神，許多的主」（林前八4-5；加四8），但沒有一個人認識和敬拜獨一真神（羅一21），生命毫無意義。英文「無神論者 atheist」源於希臘文「沒有神 atheos」。
  • 外邦人「從前遠離神」（13節），因為罪使他們與神隔絕（賽五十九2）。他們本來「與基督無關」，「如今卻在基督耶穌里，靠著祂的血」（13節），解決了罪的問題（約三16；十二32；林後五19；約壹二2），所以「已經得親近」（13節）神了。這與拒絕基督的猶太人表面「親近」神、心卻「遠離」神（賽二十九13）正好相反。

【弗二14】「因祂使我們和睦（原文是因祂是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的墻；」

【弗二15】「而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」

【弗二16】「既在十字架上滅了冤仇，便借這十字架使兩下歸為一體，與神和好了，」

【弗二17】「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」

【弗二18】「因為我們兩下借著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。」

  • 外邦人之所以「已經得親近」（13節）神了，是「因祂使我們和睦」（14a），也就是「因祂是我們的和睦」（14a原文）。14-18節從四個角度闡述了基督怎樣使人和睦：
    1. 基督「將兩下合而為一」（14節）。基督是「和平之君」（賽九6），「平安」是祂降世的目的（路二14；彌五5；該二9；亞九10）；在基督之外的一切和平都是表面、短暫、虛假的一團和氣，只有基督才是我們真正的和睦；只有基督才能「拆毀了中間隔斷的墻」（14節），使外邦人和猶太人「合而為一」。
      • 「中間隔斷的墻」，比喻猶太人和外邦人之間的隔閡，包括「那記在律法上的規條」（15節）。耶路撒冷聖殿範圍和外邦人院之間有一圈三肘高的石墻，外邦人擅自進入就要被處死（《猶太戰記》卷5第5章2節）。保羅之所以此時在羅馬的監獄中，就是因為被誣告帶外邦人越過了這堵墻（徒二十一28-30）。
    2. 基督「將兩下借著自己造成一個新人」（15節）。方法是基督在十字架上「以自己的身體廢掉冤仇」（15節）。冤仇的根源「就是那記在律法上的規條」（15節）：關於潔凈、禮儀的規條，使猶太人和外邦人彼此為敵；關於罪的規條，使人與神彼此為敵。但是，基督的死成全了律法（太五17），「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」（羅十4），並且在祂里面被「造成一個新人」，就是基督的身體教會。外邦人沒有變成猶太人，猶太人也沒有變成外邦人，他們都變成另外一種新人類，不再有天然人出身和背景的區別，「如此便成就了和睦」（15節）。
    3. 基督「使兩下歸為一體，與神和好了」（16節）。「一體」就是基督的身體教會（一23），十字架的「挽回祭」（羅三25），挽回了神對罪人的公義怒氣，進入基督身體的人都「與神和好」了（16節）。
    4. 基督使「兩下借著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前」（18節）。「並且來傳和平的福音」（17節），可譯為「並且祂來傳和平的福音」（英文ESV譯本），指基督不但是我們的和睦（14節），祂也來傳和平的福音，也就是透過祂的道、借著祂的身體教會傳福音。這福音要像賽五十二7和五十七19所說的「給你們遠處的人，也給那近處的人」（17節），也就是外邦人和猶太人。救恩乃是根據聖父的揀選和預定（一4）、因著聖子的代贖和傳道（15-16節）、借著聖靈的感動（18節），最後使人「得以進到父面前」。基督使人和睦的結果，不但使遠離神的外邦人得以親近神（13節），而且使「悖逆之子」（2節）和「可怒之子」（3節）有資格把神稱為自己的「父」；不但使外邦人和猶太人彼此和睦，而且使他們成為一家人（19節），一起稱神為「父」。

【弗二19】「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家里的人了；」

【弗二20】「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，」

【弗二21】「各（或譯：全）房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」

【弗二22】「你們也靠祂同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。」

  • 19-22節描述了合一的結果。
  • 外邦人「進到父面前」（18節）的結果，是使他們成為「天上的國民」（腓三20）、得了「兒子的名分」（一5）：「你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家里的人了」（19節）。在當時的社會里，「外人和客旅」是寄居者，沒有當地公民的權利。但外邦信徒不但被允許進入神的國度，而且完全「是神家里的人了」。
  • 外邦信徒成為蒙神救贖團體中的一部分，並不表示教會代替了以色列，因為「新人」（15節）和「一體」（16節）不是指外邦人被接納為猶太人，而是指外邦信徒和猶太信徒共同成為一種新人類。「聖徒」，指從世界被分別出來見證主、事奉神的「成聖的人」（徒二十六18），包括還沒有以色列之前的得救者。
  • 20-22節用舊約的聖殿來形容教會這一全新的團體。過去，外邦人不準進入人手所造的殿；現在，外邦信徒和猶太信徒卻一同被「造成一個新人」（15節），「漸漸成為主的聖殿」（21節）。
    1. 這座建築的根基：是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（20節）。
      • 「被建造」指明了一個事實，不是信徒在一起群策群力建造教會，而是人作為「活石」（彼前二5）、被神使用來建造教會。人若沒有重生得救，就不能在教會里有地位；而每一個重生得救的人，都不可能在教會之外找到地位。
      • 教會是「被建造在使徒和先知的根基上」，而不是建造在領導才能或心理技巧上。「先知」，指新約教會里的先知（四11）。「使徒和先知」的事奉是建立教會的根基，他們的見證和教導已經成文為新約聖經，使教會得以成為「真理的柱石和根基」（提前三15）。
      • 基督耶穌作為「房角石」，是這根基的一部分（林前三11）。古代中東人在建造房屋安放根基時，先在最外角安置「房角石」，作為建築物底部轉角處的基石，用以連接墻垣，支持和穩定整個建築物。基督是教會的「房角石」，比喻基督是建造教會和聯絡全體的基準，祂為教會定界，所有的信徒都必須借著與祂的關系，才能找到自己真正的地位和用途（西二7；彼前二4-5）。
    2. 這座建築的建造：是「各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿」（21節）。
      • 「各房靠祂聯絡得合式」，指每塊石頭切割得當，才能在沒有水泥的古代精確地連結在一起。原先彼此為敵的信徒，現在要在教會里和睦同居，就要「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（四2-3）。
      • 「漸漸成為主的聖殿」，可譯為「漸漸長成在主里的聖殿」（英文ESV譯本），表明教會是不斷增長的有機體。教會的建造是基督身量的增長，而不是會友人數的增加；不是方法技巧的改進，乃是屬靈生命的生長。教會是基督的，而不是人的，不能把世界的觀念或方法等帶入教會，把教會變成人的社團。教會是禱告、敬拜的「聖殿」（太二十一13），是神與人交通的地方，而不是信徒社交應酬、慈善互助的場所，更不是推銷屬靈產品、慰藉世人情感的地方。教會建造的目標，是「滿有基督長成的身量」（四13），讓神在祂的聖殿中得著安息之所（賽六十六1），而不是提供更多的活動、滿足人的需要。
    3. 這座建築的功能：是「你們也靠祂同被建造，成為神借著聖靈居住的所在」（22節），三一神的三個位格全都參與其中：
      • 這殿能讓人的生命有意義。「你們也靠祂同被建造」，表明所有的信徒都要被神帶進教會，在基督里面互相聯絡、同被建造。
      • 這殿能讓神能得著安息，「成為神借著聖靈居住的所在」。大衛想為神建造聖殿的時候，神宣告祂並不需要人手所造的殿（代上十七4-6）；神允許所羅門建殿的時候，神啟示聖殿只是讓百姓享用祂同在的地方（代下六18-21）。但在新約里，神卻明確地宣告，要把教會作為祂「借著聖靈居住的所在」。聖靈住在每個信徒里面（約十四17；約壹三24），所以每個信徒都是「聖靈的殿」（林前六19）；聖靈也住在信徒的團體里，所以教會也是「神的殿」（林前三16；林後六16）。神借著先知以賽亞宣告：「天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢」（賽六十六1），接著又宣告：「這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」（賽六十六2）。教會就是那些「虛心痛悔、因我話而戰兢的人」組成的安息之所，在新天新地里，神將永遠以永世里的教會、新耶路撒冷為居所（啟二十一22）。