【加二1】「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。」
【加二2】「我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說；卻是背地里對那有名望之人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。」
- 「過了十四年」（1節），可能指保羅信主十四年以後。他和巴拿巴上耶路撒冷，可能是為了送賑災捐款（徒十一30）。「提多」（1節）是保羅帶領信主的希臘人（多一4）。
- 「我是奉啟示上去的」（2節），指保羅上耶路撒冷，不是為了向耶路撒冷的領袖們匯報述職，而是因為先知亞迦布預言天下將有饑荒（徒十一28）。
- 「卻是背地里對那有名望之人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑」（2b），可譯為「我是私下對那些有名望的人說的，免得我現在或是從前都徒然奔跑了」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「有名望之人」，可能是保羅套用加拉太假師傅對耶路撒冷領袖們的尊稱。保羅領受的福音「是從耶穌基督啟示來的」（一12），他私下與耶路撒冷的領袖們交通，並非為了核實自己已經傳了十四年之久的福音，而是想在外邦人行割禮的問題上達成共識（3節），免得福音在外邦人中間遇到阻攔。
- 1-10節是一個交錯對稱的結構：
- A. 保羅與耶路撒冷領袖的交通（1-2節）；
- B. 保羅不勉強外邦人受割禮（3-5節）；
- C. 耶路撒冷的領袖們並沒有教導保羅（6節）；
- B1. 保羅傳福音給未受割禮之人（7-8節）；
- A1. 保羅和耶路撒冷領袖的分工（9-10節）。
【加二3】「但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮；」
【加二4】「因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌里的自由，要叫我們作奴仆；」
【加二5】「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」
- 希臘人提多成了外邦人是否需要行割禮的試金石。顯然，耶路撒冷的領袖們並不認為割禮是得救的必要條件，所以「沒有勉強他受割禮」（3節），這有力地駁斥了加拉太假師傅的教訓。
- 「偷著引進來的假弟兄」（4節），指一批混入教會的假信徒，他們不懷好意地試探保羅和巴拿巴，想讓外邦信徒脫離「在基督耶穌里的自由」（4節），成為律法條文的「奴仆」（4節），主張「若不按摩西的規條受割禮，不能得救」（徒十五1）。
- 如果提多被強迫受割禮，等於否定因信稱義（16節），承認一個人在信心之外，還需要加上別的才能得救，這就動搖了福音的基本真理。因此，保羅和巴拿巴絕不妥協，「就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間」（5節）。
【加二6】「至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麽，」
【加二7】「反倒看見了主托付我傳福音給那未受割禮的人，正如托彼得傳福音給那受割禮的人。」
【加二8】「（那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒；）」
【加二9】「又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那里去，他們往受割禮的人那里去。」
【加二10】「只是願意我們記念窮人，這也是我本來熱心去行的；」
- 「至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹」（6節），指耶路撒冷的領袖們並沒有教導保羅。加拉太假師傅可能故意推崇耶路撒冷的領袖、貶低保羅，所以保羅指出，「神不以外貌取人」（6節），福音完全是神自己的啟示，並非只有某些屬靈領袖才有特殊的權威。
- 耶路撒冷的領袖不但沒有糾正或增加保羅所傳的信息，反而看出保羅和彼得所傳的福音內容相同（7節）、使徒的職分相同（8節）。神使他們都認識到大家都事奉同一位神（8節）、傳揚同一個福音，但卻有不同的分工、不同的方式：主托付保羅「傳福音給那未受割禮的人」（7節）、也就是外邦人；「正如托彼得傳福音給那受割禮的人」（7節）、也就是猶太人。事奉神的人既不要和別人攀比，也不能要求大家都做同樣的工作。重要的不是方法、也不是傳統，而是基督的福音。作為基督的仆人，當我們試圖推廣某個活動、急於模仿某種模式的時候，應當不住地禱告：這是神的意思呢？還是人的意思呢？「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢」（一10）？
- 「雅各」（9節）指主耶穌的兄弟雅各，當時是耶路撒冷教會的領袖（徒十五13；二十一18）。「用右手行相交之禮」（9節），表明他們承認保羅的福音信息和使徒職分，並且同意在福音事工上的分工：「叫我們往外邦人那里去，他們往受割禮的人那里去」（9節）。他們所傳的不是兩種不同的福音，而是面向兩種不同的對象。保羅宣告這個事實，是對加拉太假師傅的有力駁斥。
- 「只是願意我們記念窮人」（10節），並不是指對一般窮人的施舍，而是希望外邦教會幫助貧窮的猶太信徒。當時猶太地因著克勞第年間的大饑荒（徒十一28），長期陷於窮困。耶路撒冷領袖的這個要求，正是對保羅向外邦人所傳福音的認可。
- 「這也是我本來熱心去行的」（10節），指保羅對此一直很有負擔（林前十六1-3），因為外邦信徒對猶太信徒的幫助，正是基督身體合一的見證。
【加二11】「後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。」
【加二12】「從雅各那里來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。」
【加二13】「其余的猶太人，也都隨著他裝假；甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」
【加二14】「但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：『你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麽還勉強外邦人隨猶太人呢？』」
- 11-14節的安提阿事件，具體時間不能確定，很可能是希律王逼迫教會、彼得逃離耶路撒冷的時候（徒十二17），也就是徒十一30和徒十五4之間。
- 「安提阿」（11節），指敘利亞的安提阿（Syrian Antioch），是敘利亞行省的首府。安提阿靠近奧龍特斯河（Orontes）的出海口，在耶路撒冷北方大約640公里，是僅次於羅馬、亞歷山大的羅馬帝國第三大城市，當時人口可能超過五十萬，居民包括希臘人、羅馬人、敘利亞人、腓尼基人、埃及人、阿拉伯人和印度人，其中還有幾萬猶太人，是東西方文明交融的地方。安提阿的信徒大部分是外邦人（徒十一19-21），也有部分猶太人。保羅和巴拿巴都在安提阿教會事奉，這里是保羅三次宣教旅程的起點（徒十三1-3；十四26；十八22）。
- 「從雅各那里來的人」（12節），是一批來自耶路撒冷的猶太信徒，也就是「奉割禮的人」（12節）。律法禁止猶太人吃禮儀上不潔凈的食物（利十一1-47），猶太人為了免誤食不潔之物，所以從來不和外邦人一起吃飯。彼得並不介意「和外邦人一同吃飯」（12節），因為神在十多年前就指示他可以接納外邦人、吃不潔凈之物（徒十14），而安提阿的猶太信徒也早已習慣如此，但來自猶太地的猶太信徒卻很難改變傳統。
- 彼得並不膽小怕事，但卻有人性的一切軟弱。他曾經充滿信心地在海面行走，但又在風浪中害怕下沈（太十四28-30）；他曾經勇敢地拔刀保衛耶穌（約十八10），但當晚就三次不認耶穌（約十八17-27）；他曾經勇敢地向公會宣告「順從神，不順從人，是應當的」（徒五29），但現在卻「怕奉割禮的人」（12節）。此時，猶太地的各教會正在面臨希律王的逼迫（徒十二1），彼得可能擔心耶路撒冷來的猶太信徒感情受到傷害、影響教會合一，所以逐漸「退去與外邦人隔開了」（12節）。彼得的懼怕影響了當地的猶太信徒，「甚至連巴拿巴也隨夥裝假」（13節），用妥協真理的方法來幫神維護教會的合一，實際上是對神缺乏信心。
- 「裝假」就是言行不一，一面教導福音的真理，一面行為「與福音的真理不合」（14節）。傳道人和信徒最大的破口，往往就是「裝假」；不是信得不對，也不是講得不好，而是「行的不正」（14節）：感情與真理不合、所行與所信不合、所做與所說不合、私下與公開不合、聚會與散會不合。
- 14b可譯為「你既是猶太人，卻按照外邦人的樣子，不按照猶太人的樣子生活，怎麽能勉強外邦人按照猶太人的樣子生活呢」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。彼得「勉強外邦人按照猶太人的樣子生活」，可能是勸說外邦信徒遵守猶太飲食律法，動機是為了雙方和睦相交。但這並不能「保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四3），反而犧牲了真理、助長了謬誤。保羅在耶路撒冷與彼得私下交通（2節），在安提阿卻當眾責備彼得；因為公開的「裝假」，就必須公開地糾正，否則就會絆倒眾人、讓謬誤得寸進尺，不但影響「福音的真理」，而且破壞基督身體的合一。教會里公開的錯誤，都應當被公開地糾正。如果大家都佯裝不見、一團和氣，不但是「隨夥裝假」，而且是給仇敵留破口。袖手旁觀是犯罪、好心難免辦壞事，因為「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」（雅四17）。
- 彼得當時的反應不得而知，但他並未因此懷怨，後來還在信中提到「我們所親愛的兄弟保羅」（彼後三15）。這證明兩個人都是耶穌基督的使徒，接受同一位聖靈的管理，所以能順服福音的真理、更順服真理背後的權柄。彼得並不是第一次沈入水中，主耶穌再一次「伸手拉住他」（太十四31）。在福音傳向外邦的關鍵時刻，主允許彼得陷入這樣的軟弱，又感動保羅當面責備彼得，借著這個事件澄清了福音、挽救了教會，到了耶路撒冷會議的時候，彼得就能在真理原則上站立得穩（徒十五7-11），基督的教會也沒有淪為猶太教的一個分支。
【加二15】「我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；」
【加二16】「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」
- 15-21節是保羅闡述福音，解釋為什麽責備彼得在安提阿「行的不正，與福音的真理不合」（14節）。15-16節可能是對彼得和在場的猶太信徒說的，17-21節逐漸過渡到向加拉太人說話（三1）。
- 「我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人」（15節），這句話是針對猶太人的優越感。猶太人所說的「罪人」，是指不遵行律法的人。他們認為自己只要遵行律法，就算「無可指摘」（腓三6），而「沒有律法的外邦人」（羅二14）連遵行的機會都沒有，當然都是「罪人」。
- 16節可譯為「可是我們知道，人稱義不是因律法的行為，而是因信耶穌基督，我們也信了基督耶穌，為要使我們因信基督稱義，不因律法的行為稱義，因為，凡血肉之軀沒有一個能因律法的行為稱義」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
- 這句話表明，所有的猶太信徒都承認「因信基督稱義」是福音的核心真理，並不是保羅的新發明，因為主耶穌說：「我來本不是召義人，乃是召罪人」（太九13）。
- 「稱義」的原文是一個法律術語，意思是「宣布為義」，是「定罪」的反義詞。被神「稱義」，就是神把基督的義算為我們的義，因此宣告我們無罪。稱義不是重生，因為蒙神恩召的人只有先重生、再相信，然後才能因信稱義。稱義也不是成聖，因為神的決定與我們個人的光景無關；雖然我們還有很多軟弱、還很不像基督，但已經被神當作義人看待，被擺在與神正確的關系里。
- 「我們也信了基督耶穌」，表明保羅、彼得和其他猶太信徒的親身經歷都證實了福音的真理：從正面來說是「因信基督稱義」，從反面來說是「不因律法的行為稱義」。
- 「律法的行為」，不只是律法中的禮儀規條，也包括律法要求的全部行為。保羅並不是說「不能靠禮儀律稱義，而要靠道德律稱義」，也不是說「不能靠字句稱義，而要靠精意稱義」，而是說「不能靠任何律法的行為稱義」。「因為，凡血肉之軀沒有一個能因律法的行為稱義」，沒有人能夠靠著律法的任何部分稱義，連遵守十誡都不能。所以大衛說：「求禰不要審問仆人；因為在禰面前，凡活著的人沒有一個是義的」（詩一百四十三2），「那在行為以外蒙神算為義的人是有福的」（羅四6）。
- 「信耶穌基督」，並不是出於人的決定，因為人的決定是不可靠、不穩定的（可九24），只不過另一種被冠以「信心」之名的行為。得救的信心完全是神所賜的恩典，只有超自然的信心，才能使我們在軟弱中始終相信、在深處仰望基督的信實：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」（弗二8-9）。
【加二17】「我們若求在基督里稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！」
【加二18】「我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。」
- 17節的意思不太明確，結合18節，可以理解為：如果「我們這生來的猶太人」（15節）一面像外邦人一樣「求在基督里稱義」（17節），一面又回到律法之下，否則就覺得自己是不守律法的「外邦的罪人」（15節），難道基督是使人犯罪的嗎？絕對不是！
- 18節原文以「因為」（英文ESV譯本）開始，表明這是解釋「斷乎不是」（17節）的原因。「我素來所拆毀的」（18節），就是「因行律法稱義」（16節）的道理；現在「若重新建造」（18節），就是重新回到律法之下。人若過去為基督離棄律法，現在卻為律法離棄基督，這就證明是自己犯了出爾反爾的罪，而不是基督使自己犯罪。
【加二19】「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。」
【加二20】「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我舍己。」
- 19節原文以「因為」（英文ESV譯本）開始，表明這是進一步解釋17-18節。「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著」（19節），這不是談論人的行為，而是「神的恩」（21節）；不是主觀的努力，而是客觀的事實（羅六3-11）。這個事實包括兩個方面：
- 首先，「我因律法，就向律法死了」，這是基督已經完成的事實。「罪的工價乃是死」（羅六23），人無力遵守律法、只有死路一條，所以「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」（三10）。但我們在信主的那一刻，「借著基督的身體，在律法上也是死了」（羅七4）。既然我們已經「向律法死了」，律法就不能再次定我們的罪，我們也不在律法的管轄之下，不再「仍舊是罪人」（17節）。
- 其次，死不是目的，生才是。「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（三13），「叫我可以向神活著」（19節）。信徒已經有了可以「結果子給神」（羅七4）的新生命，所以不必「重新建造」（18節），再回到律法里找生路、倚靠行為取悅神。
- 20節與19節平行，進一步說明了19節的事實：
- 「我已經與基督同釘十字架」（20節），這是我們「向律法死了」的原因。基督只一次被釘十字架，而「我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入祂的死」（羅六3）；這完全是由基督做成的，不需要人的行為，也不是某種神秘經驗，只需要真實地認罪回轉。「人心比萬物都詭詐」（耶十七9），可以「將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛」（林前十三3）；可以舍棄家人朋友、「自表謙卑，苦待己身」（西二23），卻無法舍棄自己的驕傲。而一個「已經與基督同釘十字架」的人，已經放下了最後一絲驕傲和自尊，承認自己不是很可能行惡、而是根本不可能行善，承認自己始終自以為義、自我崇拜，承認自己被律法判了死刑，這樣才是「在祂死的形狀上與祂聯合」（羅六5）。
- 「現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著」（20節），這是信徒「向神活著」的新身分；並非人的努力，而是白白的恩典。無論人怎樣竭力效法基督、怎樣努力以基督耶穌的心為心，都做不到讓「基督在我里面活著」；相反，是基督主動賜給人新的生命，這種生命會不斷成長，使我們逐漸從只見律法，到只見基督；從倚靠自己，到倚靠基督；從自我陶醉，到榮神益人；從孤芳自賞，到和睦同居。這種新生命並非越成熟，罪就越少；而是越成熟，對罪越敏感，因此發現自己的罪越多。我們常常在被人得罪的時候，才發現自己並不柔和；在失去人前榮耀的時候，才發現自己並不謙卑。這時，我們就越發承認自己「是個罪魁」（提前一15），越發感謝「基督在我里面活著」。
- 「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活」（20節），這是信徒「向神活著」的新方式。重生得救的信徒仍然「在肉身活著」，但卻不應該再靠自己，而要信靠基督的信實：「祂是愛我，為我舍己」（20節），祂也一定會因為愛我，「叫我可以向神活著」（19節）。因此，我們不需要在神的兒子之外再加上任何別的什麽，「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（腓三7-8）。「得著」的秘訣是「丟棄」，舍不得丟棄，就不能得著。如果一個人對自己還沒有絕望，雖然也會把「靠主、靠聖靈」掛在口上，實際上還是在靠肉體事奉、靠自己傳福音，從來沒有「與基督同釘十字架」。
【加二21】「我不廢掉神的恩；義若是借著律法得的，基督就是徒然死了。」
- 恩典的本質，就是神把人不配得的、不是努力賺來的東西白白賜給人，因為「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的」（羅四4）。人若不是「因信神的兒子而活」（20節），無論是靠行為稱義、靠行為成聖，還是追求神秘經驗，都是在否定恩典、認為基督在十字架上做得還不夠。人若想在信心之外加上行為，表面上是屬靈的追求，實際上是滿足肉體的驕傲。人若想補充基督的工作，就是在取代基督、「廢掉神的恩」（21節）。人若靠自己的努力來遵行登山寶訓（太五-七）、用「新約的律法」代替舊約的律法，最後不是崩潰在行為的死胡同里，就是驕傲地標榜自己、刻薄地指責別人。
- 「義若是借著律法得的，基督就是徒然死了」（21節），十字架就是史上最大的錯誤。我們若能借著別人的說教、自己的努力就可以做個好基督徒，基督也是「徒然死了」。人若沒有全然敗壞，倘若還有其他的方法（可十四35），神的兒子為什麽要道成肉身、為我們承受被釘十字架的痛苦呢？只要人的罪性還在，行為的改善永遠是徒勞的、暫時的。凡是把人的努力加到十字架上的想法都是謊言，這種謊言始於一種天真善良、貌似敬虔的觀點，以為人應當用自己的努力去配合神的恩典，結果卻成了用自我改善冒充認罪悔改——自我改善是承認錯誤，認罪悔改是回轉向神；自我改善是努力改變自己，認罪悔改是放棄自我努力；自我改善只需要耶穌幫忙，認罪悔改卻需要基督拯救；自我改善只把福音當作一次通過的門，認罪悔改卻把福音當作一生行走的鞋。成功的自我改善，會讓人為生活的改變而驕傲、自義、自信；真正的認罪悔改，卻會讓人為生命的變化而感恩、敬畏、謙卑。一個真正敬虔的人，是一個「已經與基督同釘十字架」（20節）的人，已經徹底否定自己、「誠實倚靠耶和華」（賽十20），不但得救是單單「因信基督稱義」（16節），成聖也是單單「因信神的兒子而活」，免得「與基督隔絕，從恩典中墜落了」（五4）。