【加三1】「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」
【加三2】「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」
【加三3】「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」
【加三4】「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？」
【加三5】「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？」
- 三1-14的主題是「因信得著聖靈」，與五13-六10「順著聖靈而行」前後呼應。
- 「無知」（1節）不是指沒有知識，而是指愚蠢、魯鈍。「無知的加拉太人」（1節）因為不肯「因信神的兒子而活」（二20），所以失去了正常的悟性、對福音的認識前後矛盾。為了幫助他們恢覆正常的邏輯思維，保羅向他們提出了五個尖銳的問題，用他們自己的親身經歷來喚醒他們：
- 「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢」（1節）？保羅已經把福音講得清清楚楚，鮮活地「活畫」在加拉太人眼前，他們也真實地經歷了聖靈（2節），但卻很快「去從別的福音」（一6）。有聖靈內住的信徒，為什麽還會無知地被迷惑？今天，許多假師傅的教導明顯不符合真理原則，許多解經明顯脫離上下文，不需要高深的神學修養，只需正常的邏輯思維，就能看出其中的矛盾。但是，人若舍不得放下自己，就很容易變得愚蠢；因為謬誤只要訴諸人的利益、人的情感和人的驕傲，許多人的理性就會自動關閉。
- 「你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢」（2節）？保羅並沒有質疑他們重生得救的事實，而是提醒他們回想自己的經歷：當他們悔改接受聖靈的時候（四6），並不是因律法的行為、只是倚靠信心，因為那時他們都是沒有律法的外邦人。來自耶路撒冷的假師傅也不敢否認這一點，因為彼得早已在耶路撒冷清楚宣告： 「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12），並不是靠基督加上律法才能得救。
- 「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎」（3節）？加拉太人都會承認自己是靠信心接受聖靈、進入救恩，假師傅卻教導還需要加上律法的行為（四10；五2；六13），才能配合救恩、鞏固救恩，「直到耶穌基督的日子」（腓一6）。這種說法貌似有理，其實是對人的罪性和神的恩典無知；表面上是為了神的榮耀，實際是出於人的驕傲；表面上是回應救恩，實際是麻痹良心。白白的救恩並不免費，而是昂貴到我們支付不起，所以需要基督來付代價。人若想靠肉體向神表示一點廉價的心意，只是想讓自己心安理得、不必徹底否定自己。
- 「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎」（4節）？保羅早就提醒加拉太人，「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒十四22）。他們已經靠著聖靈經歷了許多苦難，應該明白聖靈足以將他們成功地帶到末後審判的那日。如果他們現在重新倚靠肉體，過去的經歷都成了徒然。
- 第5節可譯為「那麽，神賜給你們聖靈，又在你們中間行異能，是因律法的行為或是因聽信福音呢」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。加拉太人經歷了神的同在和供應（徒十四3、10），並不是因為遵行了律法，而是因為他們聽見並相信了因信稱義的福音。
- 主耶穌「為我舍己」（二20），是交出自己；我們「舍己」（太十六24）跟從基督，是否定自己。但人的本性都不願放下自己的驕傲、不願承認自己的敗壞，所以很難擺脫「靠肉身」的誘惑。歷代的教會中都有許多盲人領瞎子的假師傅和糊塗師傅，告訴人應當舍己，卻教人靠肉體舍己；告訴人應當對付肉體，卻教人靠肉體對付肉體；結果是自我中心、自以為義、自高自大、自娛自樂。
- 聖經是「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後三17），但在人的「肉體之中，沒有良善」（羅七18），只能假裝行善，善隨時可能轉變成惡。這不是因為人的行善能力不夠，而是因為人行善的能力越大，行惡的誘惑就越強：「我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做」（羅七19）。而十字架的道路，從起點到終點都是否定自己、倚靠恩典，既靠聖靈得救、也靠聖靈成聖，正如主耶穌所說的：「離了我，你們不能做什麽」（約十五5）。
【加三6】「正如『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』。」
【加三7】「所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」
【加三8】「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』」
【加三9】「可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」
- 假師傅可能引用舊約來支持他們的教導，所以保羅繼續根據舊約的原則，把真理闡明得更加深入。保羅引用經文的方式是猶太拉比式的，運用那些假師傅同樣的邏輯，好讓他們無可辯駁。
- 假師傅主張行割禮（六13），否則不算「亞伯拉罕的子孫」（7節）、不能承受神對亞伯拉罕的應許，所以保羅首先追本溯源，指出亞伯拉罕是怎樣稱義的。答案很明顯，創十五6宣告「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（6節）。因此，亞伯拉罕的稱義不是因為他的善行，也不是因為他的忠心通過了神的考驗，而是因為他完全相信神的應許（創十五5），進入了與神「對」的關系，所以在受割禮（創十七24）、獻以撒（創二十二15-18）之前就已經被神稱義。「算為他的義」，表明亞伯拉罕靠著行為永遠都達不到「義」的標準，是神白白賜給他「義」的地位。「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（7節），無論是猶太人和外邦人，都是亞伯拉罕的屬靈後裔。
- 假師傅推崇舊約，但保羅指出舊約早已預言「神要叫外邦人因信稱義」（8節）。神早已向亞伯拉罕宣告了福音的原則：「萬國都必因你得福」（8節：創十二3），也就是外邦人稱義的原則不是行律法，而是與亞伯拉罕同樣的「因信稱義」。雖然救恩之福早已為萬國所預備，但只有「那以信為本的人」（9節），才能「和有信心的亞伯拉罕一同得福」（9節）。
【加三10】「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」
【加三11】「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說：『義人必因信得生。』」
【加三12】「律法原不本乎信，只說：『行這些事的，就必因此活著。』」
【加三13】「基督既為我們受（原文是成）了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」
【加三14】「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」
- 假師傅強調律法，所以保羅接著指出倚靠律法的不合邏輯之處。猶太拉比認為，不遵行律法的人是被咒詛的（約七49），但保羅卻說：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」（10節），因為摩西吩咐以色列人在以巴路山宣布的咒詛是：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（10節；申二十七26）。人只要違犯了一條誡命，哪怕只是一次，也會受到咒詛，所以「沒有一個人靠著律法在神面前稱義」（11節）。猶太拉比也承認這一點，所以說「這是明顯的」（11節），正如先知哈巴谷所說的：「義人必因信得生」（11節；哈二4）。昆蘭的文士把這里的「信」解釋為忠心，但保羅指出，哈巴谷所說的「信」就是信靠神（羅一17；來十38）。
- 猶太拉比也知道自己不能行全律法，所以他們強調要先按律法受割禮作猶太人，成為「亞伯拉罕的子孫」，因為割禮是神與亞伯拉罕立約的保證（創十七9-14）。那麽，是不是信心與律法兩者都要兼備的呢？保羅再次指出這是不可能的，因為「律法原不本乎信」（12節），兩者互不相容。利十八5宣告了律法的基本原則：「行這些事的，就必因此活著」（12節），但人的難處是根本做不到，因為「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅二10）。
- 那麽，不能行全律法的人還有希望嗎？有，但不在於人的行為，而在於那「贖出我們脫離律法的咒詛」（13節）的基督。基督的救贖之法，是「為我們成了咒詛」（13節），借著代贖，親身承擔了所有違法者的刑罰，律法的咒詛就從罪人轉移到基督這位無罪者身上（彼前三18）。申二十一23宣告：「凡掛在木頭上都是被咒詛的」（13節），十字架是被神摒棄的標志。基督被釘十字架，就是「為我們受了咒詛」（13節）、「替我們成為罪」（林後五21），並且「叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人」（14節），使「以信為本的人」（9節）都可以得到。所有如此相信的人，都能「得著所應許的聖靈」（14節）。這就回應了2-3節的問題：救恩和成聖都是因著信心、而非行為得來的。
- 對於不信的猶太人來說，耶穌被釘死在十字架上，證明祂受到神的咒詛，這樣的彌賽亞基督是不可思議的，所以十字架成了猶太人歸信的極大障礙。但是，熱心的法利賽人保羅信主之後，卻「只知道耶穌基督並祂釘十字架」（林前二）。同樣，歷世歷代的教會和信徒，都必須在兩種拯救之間作出選擇：一邊是耶穌基督和祂的十字架，另一邊是無數的假基督和他們提供的形形色色的拯救應許。我們所信的是自己想象的基督，還是聖經啟示的基督？是幫人解決現實問題的基督，還是對付人肉體的基督？是讓人在地上樂不思天的基督，還是讓人發現凡事都是虛空的基督？是要人在地上建立國度的基督，還是祂的國不屬這世界的基督？我們千萬不要丟了律法，又沒得著基督，結果是自以為義、兩頭落空。
【加三15】「弟兄們，我且照著人的常話說，雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。」
【加三16】「所應許的原是向亞伯拉罕和他的子孫說的。神並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」
【加三17】「我是這麽說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」
【加三18】「因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。」
- 三15-29的主題是「從律法下得自由」，與五1-12「在基督里得自由」前後呼應。
- 假師傅即使承認亞伯拉罕是因信稱義，但也可能辯稱律法是在亞伯拉罕之後頒布的，所以更有效力。保羅指出，連正式訂立的羅馬文約或遺書都不可以隨意廢棄或修改，何況是神的應許呢？
- 「照著人的常話說」（15節），就是舉人的例子。「文約 diatheke」（15節）原文可被譯為「約」（羅十一27）或「遺囑」（來九16）。
- 「他的子孫」（16節）原文是單數。按照大多數猶太拉比的理解，「子孫」一詞若是涉及聖約，可以用單數表達集體，也就是以色列。保羅同意這一解釋，正如所有在基督里的人都應當被看作單數的「亞伯拉罕的後裔」（29節）。但保羅也用拉比式的風格宣告，只有基督才是亞伯拉罕的「那一個子孫」（16節），我們只有「在基督耶穌里都成為一」（28節），才能以「亞伯拉罕的後裔」的身分，「照著應許承受產業」（29節）。
- 「四百三十年」（17節）是以色列人住在埃及的日子（出十二40），始於神最後與雅各立約之時（創四十六1-4）。神與亞伯拉罕立約幾百年後，才在西奈山頒賜律法。祂既是信實不變的神，「四百三十年以後的律法」（17節）當然不能廢掉先前的「預先所立的約」（17節）。
- 「承受產業」（18節），指承受神應許亞伯拉罕和他後裔的一切屬靈福氣，「所應許的聖靈」（14節）就是「我們得基業的憑據」（弗一14）。
- 「本乎律法」（18節）和「本乎應許」（18節）是兩個不能並存的原則，因為「本乎應許」是把產業當作恩典，白白賜給不配得的人；「本乎律法」是把產業當做工價，酬謝因行律法而配得的人。天國太昂貴了，沒有人付得起代價，所以「神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕」（18節）。
【加三19】「這樣說來，律法是為什麽有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是借天使經中保之手設立的。」
【加三20】「但中保本不是為一面作的；神卻是一位。」
- 假師傅可能會提出抗議：既然聖靈不能從律法而來（1-5節），律法不能使人稱義（6-9節），也不能改變原來的應許（15-18節），反而會帶來咒詛（10-12節）。「這樣說來，律法是為什麽有的呢」（19節），為什麽神還要在西奈山上賜下律法呢？為此，保羅闡明了律法的目的和特性。
- 律法「原是為過犯添上的」（19節），不是提供蒙神悅納的道路，而是提出神所要求的標準。律法顯明了人的罪性（提前一9-10），讓我們承認自己是無可救藥的罪人，引我們盼望那將要到來的應許。而遵行律法的人想除去的不是罪，而是罪咎感；想要的是解決問題，而不是脫離罪性。
- 律法的功用是暫時的，只是為了「等候那蒙應許的子孫來到」（19節）。人既因律法而知罪，卻又無力對付罪，只有等候基督的拯救。
- 律法「是借天使經中保之手設立的」（19節），七十士譯本把西奈山立約時在場的「萬萬聖者」（申三十三2）譯為「眾天使」。「中保本不是為一面作的」（19節），立約雙方都有守約的義務，人既無法守約，就要接受律法的懲罰。「神卻是一位」（19節），應許是神向亞伯拉罕單方面所作的，不需要中保，神自己負責成就應許，永遠不會因著人的失敗而失效。
【加三21】「這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」
【加三22】「但聖經把眾人都圈在罪里，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。」
- 假師傅馬上就會抓住這點反問：「這樣，律法是與神的應許反對嗎」（21節）？保羅的回答是：「斷乎不是」（21節）！律法不但不能廢掉神的應許（17節），也不會與應許對立，因為：
- 律法並沒有「叫人得生」的能力，「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了」（21節）。但沒有人能完全遵行律法（羅八3），所以神賜給遵行律法之人的生命，只是在地上暫時的存活（申八1）。律法的目的並不是使人得生命，而是指出一條叫人得生命的道路；不能給人生命，卻能催逼人尋找生命。
- 律法的功用是關上所有的自救之門，催促人走向唯一的得救之路；不是與應許作對，而是為人預備承受應許的道路。人若以為聖經是為了幫助改善道德、改良社會、改造家庭，可能是讀了假的聖經（如托馬斯·傑斐遜的《傑弗遜聖經 Jefferson Bible》）。因為「聖經把眾人都圈在罪里」（22節），宣告了全世界都是罪的囚犯（申二十七26；詩一百四十三2），讓人放棄倚靠自己的行為來取悅神，「為要使因信耶穌基督而來的應許歸給信的人」（22節和合本修訂版，英文ESV譯本）。而基督來的目的，就是「召罪人悔改」（路五32）、「將自己的百姓從罪惡里救出來」（太一11）。
【加三23】「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」
【加三24】「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那里，使我們因信稱義。」
【加三25】「但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」
- 23-25節是把律法比作孩子的監護人，繼續論述律法的目的。
- 23節可譯為「但這『信』還未來以前，我們被看守在律法之下，像被圈住，直到那將來的『信』顯明出來」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。雖然亞伯拉罕已經開始因信稱義（6節），但對於基督的所是和所作的信心，直到祂覆活之後才被顯明。在這之前，以色列人暫時「被看守在律法之下，像被圈住」，成為「獨居的民」（民二十三9；彌七14），以免被拜偶像的外邦人同化，直等到基督在十字架上成就救恩。
- 「訓蒙的師傅」（24節），指希臘、羅馬的富人家中陪伴主人孩子的奴仆，負責領孩子到學校去，必要時也管教孩子。孩子成年以後，就可以合法地在家中掌權、承受產業，不必再受奴仆的管束。在基督到來之前，律法的功用就像「訓蒙的師傅」，讓我們知道人人都無法勝過罪惡和死亡，所以需要救恩，從而「引我們到基督那里，使我們因信稱義」（24節）。「但這『信』既然來到，我們從此就不在啟蒙教師的手下了」（25節和合本修訂版，英文ESV譯本），在基督耶穌里的信徒已經從律法的看守下得著了自由（二4）。
- 「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來十一1），這是概述信心在人生命中所發出的功效，並不是信心的定義。「因信得救」的信心，「是神對我們施慈愛的穩固、確定的知識，這知識建立在神在基督里白白賞賜我們之應許的真實性上，且這應許是聖靈向我們啟示並印在我們心中的」（《基督教要義》卷三第二章）：
- 信心的對象是基督：不但信靠獨一的真神，也是「認識禰所差來的耶穌基督」（約十七3）。基督是「道路、真理、生命」（約十四6），若不借著祂，沒有人能到父那里去。借著神本體的真像，人才能尋見看不見的神。所以彼得說我們是因著基督信神（彼前一21），而保羅一生傳講「向神悔改，信靠我主耶穌基督」（徒二十21）。
- 信心是穩固的知識：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督」（約二十31），表明得救的信心是建立在對基督和神的認識上，而不是建立在迷信和感覺上：「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付他的，直到那日」（提後一12）。信心的知識不只是知道神的存在，更是知道祂的旨意；不但在乎神是誰，更在乎祂向我們所存的旨意。神的真道是支持和維持信心的根基，人首先要相信神的道是絕對真理，然後才能借著真道認識神和認識祂對我們的旨意。無知的假敬虔，雖然可能一時火熱，早晚都會蕩然無存。所以說：不認識自己就不認識神，不認識神就不認識自己，也不認識救恩（《基督教要義》卷一第一章）。
- 信心是確定的知識：信心不但是知識，而且能使人確信自己還不完全明白的（弗三18-19），所以「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後五6-7）。這確據能沖破疑惑，使人「深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕」（羅八38-39）。這確據不是確信萬事都照我們的心意成就，而是確信神的恩惠、慈愛和救恩，使我們「因信耶穌，就在祂里面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」（弗三12）。這確據來自基督與我們的聯合，「現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著」（二20）。
- 信心是恩典的應許和聖靈的工作：信心是神恩典揀選的結果（帖前一4-5），唯有神所預定得救的人，才能真實地感受到福音的力量（徒十三48）。反過來，正因為信心是神賞賜的白白應許，所以在軟弱者的心中也有堅定的確據，一生經歷試煉而不垮。信心是聖靈的賞賜，只有聖靈光照人的理性，人才能理解真理，真道才能產生信心（太十六17；約壹三24）。只有聖靈扶持人的信心，人才能持守真理（提後一14）。既然信心是聖靈的工作，就不會停留在頭腦里，而會帶出順服的行為，所以福音的結果是「叫人為祂的名信服真道」（羅一5）。人若沒有聖靈的工作，可能也會暫時被真道吸引，感受到神的愛和恩典，接受聖經的教導，有愛心、有熱心（徒八13；路八13）。但出於肉體的相信，並不能在人心中紮下生命的根，只能讓人在審判時無可推諉。
- 假信心和真信心一開始可能很像，甚至信心越假、事奉越熱心，因為想靠肉體證明自己已經得救。但是，假信心經不起時間的考驗，必然會在試探中枯萎（太十五13）；真信心也會受到試探的攪擾（詩三十一22；四十二5；七十七9），但卻會歷久彌堅。正如大衛在逆境之中、甚至即將崩潰的時候，也沒有停止仰望神（詩二十七14）；甚至連彼得三次不認主的失敗（可十四72），都無法抹去聖靈的憑據和印記（弗一14；林後一22）。
【加三26】「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。」
【加三27】「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」
【加三28】「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌里都成為一了。」
【加三29】「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」
- 26-29節指出信徒因信稱義之後，在地位上的三個改變：
- 所有的信徒「因信基督耶穌都是神的兒子」（26節）。救恩的最終目的不是「把律法以下的人贖出來」（四5），而是「叫我們得著兒子的名分」（四5）。在羅馬法中，人如果需要一個後嗣來傳宗接代、繼承產業，可以收養一個成年男孩做兒子。「神的兒子」並無男女性別之分，已經成年、不需要律法的監管，有權承受產業，並且因著「受洗歸入基督」（27節）、與基督的生命聯合（林前十二13），這種全新的關系，被比喻成在神面前「披戴基督」（27節）。古羅馬的男孩在舉行成人禮以後，就在正式場合穿著托加長袍（Toga virilis），代表他是長大成人的公民，在家里和社會上享有合法權利。被神收養的兒子已經穿上了基督，這件義袍賦予我們被神收養的合法地位，所以不必再穿律法的舊衣裳，因為「現在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著」（二20）。
- 當信徒都「披戴基督」以後，「在基督耶穌里都成為一了」（28節），不再有任何屬地的區別，猶太教那些「中間隔斷的墻」（弗二14）已被拆毀。猶太信徒並不比外邦信徒更加屬靈，自由的信徒不比作奴仆的信徒更加高貴，男信徒也不比女信徒更加優越。因為在神面前只看見一位基督，我們只能在這一位基督的身體里作「神的兒子」、「照著應許承受產業」（29節）。如果基督徒之間還有種族、地位、性別或任何歧視，表明我們還沒有實際地「在基督耶穌里」成為一個身體。
- 所有的信徒都是「亞伯拉罕的後裔」（29節）。基督是亞伯拉罕的「那一個子孫」（16、19節），信徒「既屬乎基督」（29節），就是「那一個子孫」身體里的一部分，同樣也能「照著應許承受產業」。但亞伯拉罕的屬靈後裔，並沒有取代亞伯拉罕的肉身後裔（羅九6、8）。
- 「什麽是基督徒？內涵最豐富的答案就是：基督徒是以神為父的人」（J. I. 巴刻《認識神》第十九章）。福音最大的好消息，不是罪得赦免，而是得著兒子的名分。信徒「因信基督」，成為神的兒子，合而為一、承受產業，所以不必再倚靠遵行律法維持救恩，從此開始按照神家庭成員的樣式生活。