【加五1】「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制。」
- 五1-12的主題是「在基督里得自由」，與三15-29「從律法下得自由」前後呼應。
- 第1節承上啟下，既是上文的總結，又是下文的開頭。保羅在呼籲加拉太人與假師傅斷絕來往之後（四30），進一步勉勵他們像自由的兒子那樣生活：不但從律法的看守下得自由（1-12節），也從肉體的轄制下得自由（13-15節），單單順服聖靈的引導。
- 律法清楚地表明，神不喜悅自己的百姓失去自由（利二十五10；出二十一2），神的救贖是為了讓人得自由（出六6；約八32；林後三17）。在聖經里，「自由」的定義不是無拘無束、為所欲為，而是不再「給那些本來不是神的作奴仆」（四8），恢覆到起初神造我們的樣式：
- 「自由不是做我們喜歡做的事的權力，而是能夠做我們應該做的事的權利」（阿克頓勳爵 Lord Acton）。罪人「一生因怕死而為奴仆」（來二15），「故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做」（羅七19）。基督把我們從罪和死里釋放出來（羅八1-2），也把我們從律法的看守下釋放出來（四3），「叫我們得以自由」（1節）。「在基督耶穌里的自由」（二4；約八36），不是人身自由（林前七20）、財務自由（腓四12）、健康自由（林後十二8），更不是隨心所欲（林前八9；耶三十四17）；這自由是不被困住（王上十四10）、不受欺壓（賽五十八6）、不受壓制（路四18）、不被制伏（彼後二19），是行在寬闊之地（詩一百一十九45），可以不受捆綁地事奉神（彼前二16）、服事人（13節），不受捆綁地做任何該做的事（林前六12）。
- 「自由是防止被他人控制，這需要自我控制」（阿克頓勳爵 Lord Acton）。世人往往把自由當作一種奢侈品、而不是必需品，認為首先應該得到的不是自由，而是安全、溫飽或繁榮；所以寧願犧牲自由，用「奴仆的軛」來換取那些東西。人若要在自由里「站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制」（1節），就要牢牢抓住「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）的福音。十字架是使我們得自由的秘訣，因為基督借著十字架使我們脫離罪惡，聖靈借著十字架使我們脫離肉體。十字架也是使我們「站立得穩」的秘訣，無論是倚靠行為、還是努力，神跡奇事、還是恩賜經歷，都會讓人失去自由，「給那些本來不是神的作奴仆」。
【加五2】「我——保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」
【加五3】「我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。」
【加五4】「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」
- 「割禮」（2節），就是切割男性生殖器的包皮，被神用來作為與亞伯拉罕和他後裔「立約的證據」（創十七11）。猶太男孩必須在出生的第八日行割禮（創十七12；利十二3）。
- 人若打算用「受割禮」（2節）來鞏固救恩，就是想在基督之外增加行為，作為維持救恩的條件，「基督就與你們無益了」（2節）。因為這實際上是否定十字架的功效，認為基督做得還不夠，還得由我們自己再加上一點「奴仆的軛」（1節），才能放心地活在救恩里。
- 人若想在信心以外添加任何東西，不但失去了從基督里支取恩典的信心，還會產生一種新的責任。因為加拉太人接受割禮的理由，就是想憑行為「靠律法稱義」（4節）。如果割禮的律法是必要的，那麽其他的律法也是必要的，「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅二10）。這樣一來，他們就「欠著行全律法的債」（3節），因為行律法的人若是只挑幾條自己愛做的、能做的，卻「不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（三10）。
- 加拉太人並沒有不認基督，也沒有否定「耶穌基督是成了肉身來的」（約壹四2），只是為了信得更好，額外再加上遵行律法，但卻因此「與基督隔絕，從恩典中墜落了」（4節）。因為無論人是想靠自己稱義、還是想靠自己成聖，都是否認自己的全然敗壞、否定十字架的必要性，所以「基督就是徒然死了」（二21）。「從恩典中墜落」，不是說得救的信徒會失去救恩，而是沒有「在這恩上站立得住」（彼前五12），沒有「保守自己常在神的愛中」（猶21），以致不能再從基督那里支取什麽（2節；約十五5）。靠律法的人總是想向神證明自己的價值，並且要求別人也如此行，所以拒絕恩典、缺乏喜樂、待人苛刻；而活在恩典里的記號，就是願意恩待人、原諒人。關於「恩典」的更多解釋，參見彼前一10注解。
【加五5】「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」
【加五6】「原來在基督耶穌里，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」
- 5-6節總結了福音真理的三大要素：「信、望、愛」（林前十三13；帖前一3）。
- 信心：信徒的得救是「靠著聖靈，憑著信心」（5節），先有聖靈的工作、後有信心的回應。從生發信心（徒三16）、到得著憑據（弗一13-14），自始至終都是「靠著聖靈」。不信者都是靠著肉身，憑著行為，猶太人是「靠律法稱義」（4節），外邦人是憑良心做事（羅二14-15），無論多麽高尚，都是殘缺易變、靠不住的。
- 盼望：「等候所盼望的義」（5節），就是等候基督再來時「我們的身體得贖」（羅八23）、「和祂一同得榮耀」（羅八17），內在的司法之義（羅五9）外顯為榮耀之義（提後四8）。這些都不是做工所得的工價，而是因信白白領受的，所以也必須「憑著信心」等候。
- 仁愛：「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」（6節）。「在基督耶穌里，受割禮不受割禮全無功效」（6節），猶太人不能以「受割禮」自誇，外邦人也不能以「不受割禮」自誇，因為這些既不能讓人的生命減少什麽，也不能給人的生命增加什麽。只有聖靈所賜的「使人生發仁愛的信心」，才能讓人以愛神、愛人來回應神的愛（約壹四19；弗二10；雅二14-18），產生使生命成長的「功效」。教會里的許多紛爭和批評，都不是出於「使人生發仁愛的信心」，惟獨「愛就完全了律法」（羅十三10）。
【加五7】「你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？」
【加五8】「這樣的勸導不是出於那召你們的。」
【加五9】「一點面酵能使全團都發起來。」
【加五10】「我在主里很信你們必不懷別樣的心；但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。」
- 加拉太人的天路歷程就像一場賽跑，憑信心起步時跑得不錯，後來卻被假師傅攔阻，想叫他們「不順從真理」（7節），靠著自我努力到達終點。正因為那召他們的是神（8節；一6），仇敵才會費盡心機地「勸導」（8節）他們「去從別的福音」（16節）；而從一開始就跑錯方向的人，撒但不會浪費時間去攔阻他們。
- 「一點面酵能使全團都發起來」（8節），比喻微小事物的巨大影響力，所以「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。假師傅的教導就像面酵一樣，會迅速滲透和擴散，使許多人「與基督隔絕，從恩典中墜落了」（4節）。真理若不絕對，就絕對不是真理，所以一點偏差也會使真理變質，如果受割禮是必要的，恩典就不再是恩典。即使一開始跟從謬誤的人很少，但只要迎合人的本性，很快就會蔓延開來。在任何世代，假師傅的教導起初常常像小事，但只要根源不是神，一定會有仇敵推波助瀾；只要方向不是基督，一定會把人越帶越遠。
- 保羅顯然已經反覆禱告，所以「在主里很信」（10節）加拉太人「必不懷別樣的心」（10節），會同意他的見解。加拉太人在天路上被假師傅攔阻，是主允許發生的，為要給教會留下寶貴的《加拉太書》。允許此事發生的主，也必負責領他們歸回正道。但是，攪擾他們的假師傅卻「必擔當他的罪名」（10節），要受到神的審判。
【加五11】「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麽還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」
【加五12】「恨不得那攪擾你們的人把自己割絕了。」
- 「我若仍舊傳割禮」（11節），可能是假師傅指控保羅以前也為提摩太行割禮（徒十六3）。保羅的回應是，如果他真的傳割禮，當初那些猶太教徒也就不會一路緊追不舍、苦苦相逼了（徒十四19），「為什麽還受逼迫呢」（11節）。
- 「十字架討厭的地方」（11節），並不是受苦，因為受割禮、守律法也很苦。十字架並不代表受苦，而是代表「舍己」（路九23），也就是拒絕自己、否定肉體：不但拒絕明知不好的，也拒絕自以為好的；不但否定明知不對的，也否定自以為對的。「十字架討厭的地方」，就是徹底否定了人的努力和內心的善良，使人失去了可以自誇、自義和自恃的驕傲之處。所以，「釘在十字架的基督」（林前一23）就成了妨礙猶太人選民優越感的「絆腳石」（林前一23）。如果保羅在受割禮的事上大方一點，「那十字架討厭的地方就沒有了」（11節），但福音也就不再是「基督的福音」（一7）。今天，「十字架討厭的地方」就是與世界相反、與人的驕傲相反、與眼前的利益相反，所以福音必然會受逼迫。傳道人如果淡化「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2），只需要一點市場營銷和心理學的技巧，人氣就會暴漲、教會就會熱鬧，但「基督的福音」也就淪為道德理想、勵志說教，失去了改變生命的能力。
- 「把自己割絕了」（12節），是挖苦那些假師傅既然對割禮如此熱衷，何不幹脆把自己閹割了，就像弗呂家異教女神庫柏勒（Cybele）的祭司（Galli）一樣。這個比喻並不文雅、但卻深刻，因為有些事情比彬彬有禮更加重要。假師傅用受割禮來攪擾外邦信徒，在神面前與拜偶像的異教祭司毫無分別。
【加五13】「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會，總要用愛心互相服事。」
【加五14】「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」
【加五15】「你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」
- 五13-六10的主題是「順著聖靈而行」，與三1-14「因信得著聖靈」前後呼應。保羅不再辯論福音的真理，而是呼應「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎」（三3），教導信徒怎樣「順著聖靈而行」（16節），靠著聖靈活出神兒子的豐盛生命（約十10）。整體組成一個交錯對稱的結構：
- A. 自由是為互相服事（五13-15）；
- B. 當靠聖靈行事（五16-26）；
- A1. 靠著聖靈互相服事（六1-10）。
- 13-15節的主題是「自由是為互相服事」。「你們蒙召是要得自由」（13節），是呼應「基督釋放了我們，叫我們得以自由」（1節）。沒有一個人是自願成為基督徒，所有的信徒都是神主動呼召的（8節；一6）。因此，我們蒙召所得的自由，不是讓人無拘無束、為所欲為，而是為了成就神的呼召，所以「不可將你們的自由當作放縱情欲的機會，總要用愛心互相服事」（13節）：
- 「放縱情欲的機會」，原文是「放縱肉體的機會」，也就是以自我為中心，放縱墮落的人性。一個人「順從誰，就作誰的奴仆」（羅六16），不存在完全自由的受造物，自由只是從一種為奴的形式，轉變為另一種形式：所謂的財務自由，是從貧窮的奴仆變成金錢的奴仆；所謂的福利自由，是讓勤奮者成為懶惰者的奴仆。如果一個人把自由濫用為「放縱肉體的機會」，也就成了肉體的奴仆。
- 「總要用愛心互相服事」，原文直譯是「總要用愛心成為彼此的奴仆」。「在基督耶穌里的自由」（二4），目的不是放縱肉體，而是讓我們不再成為「罪的奴仆」（羅六17），自由地成為「義的奴仆」（羅六18；出二十一6）。信徒之間既不是因為律法的規定才彼此相愛，也不會用自己的自由去侵犯別人的自由，而是因著「同為後嗣」（弗三6）的弟兄關系，彼此成為愛的奴仆（出二十一6）。
- 主耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意愛主——你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（太二十二37-40）。而「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」（約壹四20），所以「全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了」（14節）。「愛人如己」活出了神的性情（約壹三16；四8）、成全了神的律法，但卻不是倚靠遵行律法的規條（羅十三9），而是「順著聖靈而行」（16節）。
- 假師傅給加拉太教會帶來了分裂，沖突雙方「相咬相吞」（15節），支持者和反對者的動機都是因為愛神、目的都是為了真理，結果卻是「要彼此消滅了」（15節）。始祖的墮落，是用惡去追求善（創三1-6）；教會的失敗，也是靠肉體來追求屬靈。因此，我們都「要謹慎」（15節），並非動機善良、目標正確就是好的，如果憑血氣捍衛真理、或者靠肉體表達愛心，結局可能也是一起毀滅。
【加五16】「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。」
【加五17】「因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」
【加五18】「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」
- 16-26節的主題是「當靠聖靈行事」，組成一個交錯對稱的結構：
- A. 順著聖靈而行（16a）；
- B. 不放縱肉體（16b-17節）；
- C. 被聖靈引導就不在律法以下（18節）；
- D. 肉體的行為（19-21節）；
- D1. 聖靈的果子（22-23a）；
- C1. 沒有律法反對聖靈的果子（23b）；
- B1. 釘死肉體（24節）；
- A1. 靠聖靈行事（25-26節）。
- 16節可譯為「我是說，你們應當順著聖靈行事，這樣就一定不會去滿足肉體的私欲了」（新譯本，英文ESV譯本）。「肉體」代表墮落的人性，「肉體的私欲」指出於墮落人性的欲望。「你們應當順著聖靈行事」，表明這是信徒的本分；雖然信徒已經有聖靈的內住（約十四16-17），但聖靈並不強迫人，而是讓我們想起主耶穌的話（約十四26）、提醒我們順從祂的管理。假師傅可能聲稱，信徒若不謹守律法，就會濫用自由、「滿足肉體的私欲」。但保羅卻指出，信徒的聖潔生活不是倚靠遵行律法、逆水行舟，而是「順著聖靈行事」、順水行舟。雖然沒有一個信徒能在今生完全擺脫肉體，但是，當我們順從聖靈管理的時候，就有了得勝的能力，「一定不會去滿足肉體的私欲了」。
- 17節可譯為「因為肉體的情欲和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭，這兩個彼此敵對，使你們不能做所願意做的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。信徒里面有兩種本性：一個是與生俱來的墮落人性，也就是帶著罪性的「舊人」（弗四22）；另一個是重生以後、因聖靈內住而有的全新本性，也就是「與神的性情有分」（彼後一4）的「新人」（弗四24）。這兩種本性對信徒的要求「彼此敵對」，互相阻止信徒做另一方所要求的事情。當聖靈的引導出現的時候，「肉體的情欲」就會如影隨形地出來抵擋、假冒、或者兼而有之，「使你們不能做所願意做的」。人若倚靠自己的努力，永遠也不能勝過肉體，就像抓住頭發並不能救拔自己脫離泥潭、只能自我感覺舒服一點。勝過肉體的唯一方法是倚靠神：「求禰使我的心趨向禰的法度」（詩一百一十九36），然後順服聖靈的引導，聖靈必然會遏制肉體的活動。聖靈的引導不是讓人達到全然聖潔，從此不再需要基督的幫忙；而是讓人不斷發現自己無法達到神的標準，需要隨時仰望基督的恩典。
- 信徒的生活「若被聖靈引導，就不在律法以下」（18節），不必倚靠謹守律法來取悅神。因為主耶穌說： 「凡父所有的，都是我的」（約十六15），所以有了基督就足夠了；主耶穌接著又說：「祂要將受於我的告訴你們」（約十六15），所以「順著聖靈而行」也就夠了。「被聖靈引導」的前提，是已經重生得救、「基督在我里面活著」（二20）。人若以為恩典就是只要認罪，神就會赦免，因此心安理得地沈溺於罪中，只能證明他們對恩典一無所知，仍是罪的奴仆，里面並沒有「兒子名分的靈」（羅八15和合本修訂版，英文ESV譯本）。
【加五19】「情欲的事都是顯而易見的，就如奸淫、污穢、邪蕩、」
【加五20】「拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、」
【加五21】「嫉妒（有古卷加：兇殺二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」
- 19-21節所列舉的十五種惡行，並不是一份「基督徒不該做什麽」的道德規範，而是代表「情欲的事」（19節），讓我們知道什麽是肉體的行為。得救的信徒仍然帶著墮落的人性，所以一旦不「順著聖靈而行」（16節），很快就會落在肉體的轄制之下、失去自由。但我們的難處是，常常祈求聖靈的引導，卻總是「順從肉體」（羅八13），不肯「順著聖靈行事」（25節新譯本）。因此，我們首先需要辨明肉體的行為和聖靈的果子。
- 19節可譯為「肉體所行的事都是顯而易見的」（新譯本，英文ESV譯本）。肉體雖然善於偽裝，但只要我們足夠誠實，就會承認肉體的行為「都是顯而易見的」，因為這些惡行即使在外邦人中，也是眾所周知，不必由律法作出規定：
- 「奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術」（19-20節），是因為與神的關系不對。
- 「仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒」（20-21節），是因為與人的關系不對。
- 「醉酒、荒宴」（21節），是因為與自己的關系不對。
- 「我從前告訴你們，現在又告訴你們」（21節），表明保羅從前在加拉太宣教時，已經要求加拉太人不要「放縱肉體的情欲」（13節）。
- 「行這樣事的人必不能承受神的國」（21節），不是說基督徒若是陷在肉體的罪中，就會失去救恩、不得赦免，而是說當人犯罪的時候，立刻就會失去神國里的平安和喜樂。
- 19-21節的惡行清單並不特別，當時的斯多亞哲學家列出的清單更長。但希臘的道德家認為，這些惡行與人的本性相反，只是肉體中需要改良、擯棄的部分。而保羅卻指出，這些惡行就是人的本性，是肉體的全部。在人本主義的時代，這些惡行已經換上了許多好聽的名字，所以變得不那麽「顯而易見」了：「奸淫」已經被稱為浪漫真愛、「拜偶像」已經被稱為多元文化、「仇恨」已經被稱為愛國主義、「醉酒」已經被稱為享受生活。 但是，無論壞樹的名字怎樣變，果子卻不會變（太七18）。人類的歷史證明，凡是「肉體所行的事」，無論初心多麽善良，結局都會讓人唏噓：起初是想「如神能知道善惡」，結局卻是善惡不分；起初是追求自由、平等、博愛，結局卻是殺戮和專制。人只有徹底否定肉體，才是「舍己，背起他的十字架」（太十六24）跟從主；不但要否定肉體中的惡行，也要否定肉體中的美德，因為無論看上去多美的肉體，最終都會變質。凡是對自己還抱一絲希望、以肉體自誇的人，只是背了一個假的十字架。
【加五22】「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、」
【加五23】「溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」
- 22-23節所列舉的九種美德，並不是一份「好基督徒的行為規範」，而是當信徒的里面「被聖靈引導」（18節）的時候，外面自然會有的記號。「聖靈所結的果子」（22節），並不是用「新約的律法」來代替舊約的律法，而是讓我們能判斷自己是在「順著聖靈而行」（16節）、還是在「放縱肉體的情欲」（16節）。人若說自己「被聖靈引導」，卻沒有「聖靈所結的果子」，只是自欺欺人。
- 「果子」的原文是單數，表明這九種美德都是聖靈的工作。聖靈不是按照人的祈求，在我們需要愛的時候就賜下「仁愛」、需要喜樂的時候賜下「喜樂」，而是只要「被聖靈引導」，就會自然地產生這些美德：
- 「仁愛、喜樂、和平」（22節），是因為聖靈使我們與神的關系正常。
- 「忍耐、恩慈、良善」（22節），是因為聖靈使我們與人的關系正常。
- 「信實、溫柔、節制」（22-23節），是因為聖靈使我們與自己的關系正常。
- 聖靈是「兒子名分的靈」（羅八15），祂的主要工作是顯明基督（約十四26）、見證基督（約十五26）、榮耀基督（約十六13-14），使我們能活得更像神的兒子基督。人子耶穌在地上生活的時候，聖靈孕育祂（太一18）、給祂施洗（可一10）、引導祂（路四1）、給祂能力（路四14）、感動祂（路十21）；現在，聖靈也照樣工作在我們身上。因此，「聖靈所結的果子」與人的天然本性完全相反，不是給我們特殊的感覺，滿足需要、趨吉避兇，而是「把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上」（24節）。但是，正如哥林多教會的光景，一個人可以大有能力，卻沒有活在恩典里；可以滿有恩賜，卻缺乏生命的更新；可以知識全備，卻很難順服聖靈。保羅為信徒的禱告表明（西一11；腓一9-11；弗三14-19），聖靈引導的證據，並不是能力、恩賜或知識，也不是活動、熱心或心志，而是「聖靈所結的果子」。肉體可以裝出這些美德，但只是金玉其外、敗絮其中；肉體也可能追求這些美德，但總是用惡的方法去追求善。「聖靈所結的果子」不是努力模仿基督，而是「基督在我里面活著」（二20）；不是倚靠肉體，而是拒絕肉體：
- 「仁愛」：就是否定肉體的自然之愛，用基督的舍己之愛來代替。
- 「喜樂」：就是否定肉體的快樂，單單以神為樂。
- 「和平」：就是放棄自己的堅持，不再與神為敵，也與人、與己恢覆和平。
- 「忍耐」：就是放棄自己的計劃，信靠神的護理 。
- 「恩慈」：就是放棄自己的看法，恩待不配的人。
- 「良善」：就是放棄自己的標準，按神的方式待人。
- 「信實」：就是拒絕自己的借口，忠實守約。
- 「溫柔」：就是否定自己的所是，柔和謙卑。
- 「節制」：就是放棄自己的意思，不但禁止惡事，善行也不能沒有節制，要順著聖靈而行。
- 「這樣的事沒有律法禁止」（23節），指這些美德不在律法的管轄之下，但卻實現了律法的目的；不但成全了律法，而且比律法的要求更高。
【加五24】「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。」
【加五25】「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」
【加五26】「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」
- 「凡屬基督耶穌的人」（24節），也就是重生得救的信徒，「是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了」（24節）。這不是「苦待己身」（西二23），也不是某種神秘的經驗，而是當我們認罪悔改、承認自己全然敗壞的時候，就「已經與基督同釘十字架」（二20；羅六3-6）了。這也不是說我們的罪性已經被根除、肉體已經被馴服，而是說使人得救的認罪悔改，就是徹底否定肉體本性；不是只把「肉體的邪情私欲」釘在十字架上，卻留下「肉體」中那些好的東西，而是「把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了」。經歷過神的人會厭惡自己（伯四十二5-6） ，被神管教過的人也會厭惡自己（結二十43；三十六31）。因為在「肉體之中，沒有良善」（羅七18），凡是出於「肉體」的事物，沒有一樣是蒙神悅納的，全都必須被審判、被否定、被拒絕。
- 25節可譯為「如果我們靠聖靈活著，就應該順著聖靈行事」（新譯本，英文ESV譯本節）。人若已經靠聖靈重生，就不需要在聖靈之外再加上什麽，因為「你們從主所受的恩膏常存在你們心里，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們」（約壹二27；約十六13-15）。神兒女的生活，不是靠著肉體的努力，遵循一套該做什麽、不該做什麽的規矩，而是「順著聖靈行事」，與聖靈步調一致、亦步亦趨。靠著肉體行事的結果，只會滿足肉體、喂養肉體，使肉體越來越大；而「順著聖靈行事」的結果，卻是否定肉體、對付肉體，越來越看清肉體的敗壞。
- 「肉體所行的事都是顯而易見的」（19a新譯本），「聖靈所結的果子」（22-23節）也很明顯。當我們誠實面對自己的時候，如果發現里面有「聖靈所結的果子」，就證明我們正在「被聖靈引導」（18節）。但是，信徒常常面臨兩個難處：
- 舍不得「把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上」，而是給肉體塗脂抹粉。一個人越體貼肉體、越倚靠肉體，就越難分清「肉體所行的事」和「聖靈所結的果子」；不是把聖靈的感動當作自己的感覺和沖動，就是把自己的感覺和沖動當作聖靈的感動。一個人越自以為敬虔、越自以為熱心，就越容易被肉體捆綁；不是把自己愛做的當神所要的，就是把神的作為當作自己屬靈。
- 肉體最善於隱藏自己、冒充聖靈，與聖靈相爭（17節），不是讓我們這件事靠聖靈、那件事靠肉體，就是使我們這一分鐘靠聖靈、下一分鐘靠肉體；結果是表面上靠聖靈、實際上靠肉體，越事奉越自高自大、越自以為義。
- 因此，保羅提醒我們：「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒」（26節），因為無論肉體怎樣偽裝，果子卻無法隱瞞（路六43）。如果我們要確認自己有沒有用肉體冒充聖靈，就應當與教會的肢體彼此相交，因為肉體的偽裝經不起碰撞。當我們與別人保持距離的時候，感覺可能很愛主、說話可能很屬靈、做事可能很敬虔、心志也可能很擺上，連自己都覺得很感動；但只要肉體碰肉體，立刻就會碰出里面的「貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒」。所以，我們「不可停止聚會」（來十25），因為只有在實際的彼此相交中，才能真正分辨肉體和聖靈：當你在冷清失落的時候，當你被忽視貶低的時候，里面還有「仁愛、喜樂、和平」（22節）嗎？當你在批評指責的時候，當你被得罪誤解的時候，里面還有「忍耐、恩慈、良善」（22節）嗎？當你在委屈失敗的時候，當你被稱讚追捧的時候，里面還有「信實、溫柔、節制」（22-23節）嗎？沒有並不可怕，可怕的是「人若無有，自己還以為有，就是自欺了」（六3），因為自欺的人最難「順著聖靈行事」。