【林後二1】「我自己定了主意再到你們那里去，必須大家沒有憂愁。」
- 保羅寫哥林多前書的時候，準備沿陸路從以弗所經過馬其頓，然後再去探望哥林多教會（林前十六5-7）。但後來他改變行程，可能直接從以弗所坐船去了哥林多，然後再回到以弗所。那次訪問不太愉快（十三2），給哥林多人和保羅都帶來了「憂愁」。
- 「再到你們那里去」，指保羅後來按原計劃的行程，沿陸路從以弗所來到馬其頓，在馬其頓寫完本信後（徒二十1），沿陸路第三次訪問哥林多（徒二十2），結果十分愉快，「大家沒有憂愁」。保羅可能在哥林多住了三個月，在那里寫了加拉太書和羅馬書，然後一路回到耶路撒冷，被捕受審。
【林後二2】「倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？」
- 「我叫你們憂愁」可能指保羅在上次的訪問責備哥林多信徒的過錯，使得哥林多會眾都很「憂愁」。
- 「我叫那憂愁的人」是單數，可能特別指某位需要悔改的哥林多信徒（5-8節），只有他的悔改才能讓保羅完全快樂。
【林後二3】「我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。」
【林後二4】「我先前心里難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」
- 「我曾把這事寫給你們」（3節），可能保羅從上次不愉快的哥林多之行以後，曾寫了一份措辭嚴厲的信給哥林多教會（6、9節），這封信並沒有留傳下來。
- 「應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁」（3節），可能指在保羅上次的訪問中，那些應當支持他的哥林多信徒袖手旁觀。保羅盼望他們能主動地在神的光照中轉回，因為沒有人能代替他們選擇歸向神。人的責備是需要的，但是責備並不能解決問題，只有人甘願向神降服下來，人里面的難處才能得到解決。
- 「以我的快樂為自己的快樂」（3節），指為軟弱的肢體悔改而快樂，為神的權柄被高舉而快樂。
- 彼此相愛不是對壞事睜一只眼閉一只眼，而是憑愛心直面問題、解決問題。當我們對弟兄「格外地疼愛」（4節），甚至會「心里難過痛苦，多多流淚」（4節）的時候，才有資格「用愛心說誠實話」（弗四15），造就、挽回弟兄。從血氣里出來的責備不能讓人感受到愛，只會讓人感受到論斷和棄絕，結果是敗壞弟兄。
【林後二5】「若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。」
【林後二6】「這樣的人受了眾人的責罰也就夠了，」
【林後二7】「倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沈淪了。」
- 「若有叫人憂愁的」，保羅沒有在信中指名道姓，給軟弱的弟兄留下余地。
- 「不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁」，表明那人不只傷害了保羅，也傷害了整個哥林多教會。
- 「責罰」（6節）指教會的紀律處分。哥林多教會接納了保羅上一封信的勸告，對犯罪者采取了紀律處分。消息傳來，保羅一面得著了安慰（七6-13），一面也擔心如果這位軟弱的弟兄「憂愁太過」（7節），會讓撒但趁虛而入。教會中紀律處分的目的是要挽回弟兄，而不是敗壞弟兄，應當適可而止。
- 信徒只要肯悔改認罪，就應予以赦免並接納，以免對方「憂愁太過，甚至沈淪了」（7節）。如果我們只會對弟兄定罪、棄絕，卻絲毫不曾為對方的靈魂著想，就不夠資格定罪別人，因為這樣就反而證明我們沒有肢體之間應有的愛。
- 「沈淪」（7節）原文指動物吞滅獵物，或者大水淹沒東西，憂愁也會「吞滅」人、「淹死」人。
【林後二8】「所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。」
【林後二9】「為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。」
- 愛是「最妙的道」（林前十二31），只有愛能讓別人確實知道我們之間不再有隔閡。「顯出堅定不移」（8節）原文常用作交易的成交，「顯出堅定不移的愛心」（8節）指教會要采取正式的行動。
- 「凡事順從」（9節），不是指順從保羅個人，而是指順從神的權柄，按照神的旨意而行。保羅書信從來都是根據福音的真理作出要求，而不是根據個人權威。
【林後二10】「你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，」
【林後二11】「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。」
- 保羅和教會都受到了這人的傷害（5節），最大的直接受害者是保羅自己，但保羅不願意越過教會，而是凡事與身體一起行動，這是建造教會的首要原則。「你們赦免誰，我也赦免誰」（10節），這是保羅讓他們不要顧慮保羅會不同意赦免。
- 「為你們赦免的」（10節），表示保羅的赦免為了哥林多教會內部的和好鋪路，以恢覆教會的合一。
- 「在基督面前」（10節），表明我們無論是責備還是赦免，都應該順服回到主面前、行在主面前，尋求聖靈的引導，學習按主的心意處理事情，而不是根據自己的血氣。這樣主的旨意在祂的身體里就能通行，教會才不會淪為世上的社團。
- 「勝過」（11節）原文意思是「占便宜」，在新約中都出現在保羅書信里（七2，十二17-18；帖前四6），表示是用欺騙的方法，把別人的東西變成自己的。因此，保羅的意思可能是說，撒但的詭計是要趁機把軟弱的肢體騙回到牠的權勢下，擴大對教會的傷害。所以，我們該公義的時候就執行公義，該憐憫的時候就要向軟弱的肢體「顯出堅定不移的愛心來」（8節），不讓撒但占便宜。因為，教會中如果缺少恩慈和赦免，仇敵就會趁虛而入；肢體之間若不能彼此合一相愛，得勝的乃是撒但。
【林後二12】「我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。」
【林後二13】「那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心里不安，便辭別那里的人往馬其頓去了。」
- 「到了特羅亞」（12節），大約是主後54年秋天，保羅在離開以弗所之後（徒二十1），沿陸路向北到了特羅亞，準備從特羅亞坐船前往馬其頓。在保羅時代，特羅亞是重要的海港和商業中心。
- 「主也給我開了門」（12節），表明保羅在特羅亞傳福音比較順利。
- 「提多」（13節）是希臘人（加二1-3），他可能帶著保羅上一封信前往哥林多，保羅非常關切哥林多教會對這封信的反應，所以在沒見到他之前「心里不安」（13節）。
- 「我心里不安」（13節）原文意思是「在我的靈里沒有安息」，這是聖靈在人里面的引導。沒有遇見提多是小事，靈里沒有安息是大事。聖靈既然在特羅亞給保羅開了門，按道理應該抓緊機會廣傳福音，但聖靈卻沒有叫他留下。人所能知道的是有限的，雖然人的理由可能很合理，但擺在神永遠的計劃里可能就是一個大錯誤。因此，聖靈的引導大過人的理由，靈里的安息大過環境的順利，成全神的計劃大過傳福音，順服工作的主大過解決工作的需要。
【林後二14】「感謝神！常率領我們在基督里誇勝，並借著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」
【林後二15】「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」
【林後二16】「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」
- 保羅跟隨主的道路非常準確，他始終順服神的權柄，「在基督里誇勝」（14節），一路顯明基督、供應基督，叫人遇見基督。到了特羅亞是顯明基督的恩典（12節），離開特羅亞是高舉基督的權柄（13節）。神所要得著的是順服神權柄的人，而不是工作。人若不順服神的權柄，好像是抓緊為主做工，實際是使神的心意不能滿足，因為神得著了人才能心意滿足。
- 當時羅馬帝國的將軍在凱旋歸來時，會率領得勝的士兵和戰俘進城「誇勝」（14節），遊行展示給國民觀看。在遊行中，羅馬祭司會手持點燃的香爐，邊走邊搖，發出「香氣」（14節），在場的人都能聞到。這「香氣」對於得勝的將軍、士兵和夾道歡迎的群眾而言，代表勝利的喜悅；但對戰俘而言，卻意味著即將被奴役或處死。
- 同樣，福音對於聽了拒絕的人，要作定他們有罪的根據（約三18），「作了死的香氣叫他死」（16節），他們的結局乃是滅亡；而對於聽了就信的人，是使他們得救的神的大能（羅一16），「作了活的香氣叫他活」（16節），結局乃是永生。
- 我們必須自己放在神的權柄之下，始終在基督的「率領」（14節）之下，「在神面前」（15節）行走，才能使自己的道路帶著「基督馨香之氣」（15節）。我們什麽時候體貼自己的執著、隨從自己的理由，什麽時候就失去了「基督馨香之氣」，不再能供應基督的生命。
【林後二17】「我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。」
「為利混亂」（17節），原文意思是買賣或沿街叫賣。