【林後三1】「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？」
- 「薦信」即介紹信。當時猶太人出門旅行常攜帶「薦信」，而眾教會之間寫「薦信」也很普遍（林前十六3）。有一些「假使徒」（十一13）自我舉薦，「自稱為使徒」（啟二2），或者利用「薦信」到處招搖撞騙，「為利混亂神的道」（二17）。而教會也用「薦信」的方式來證明所差派使者的身份（徒十五23），保羅自己也寫過薦信（羅十六1-2）。
- 可能哥林多教會有人批評保羅到哥林多時沒有帶著薦信，就像亞波羅帶著薦信到哥林多教會一樣（徒十八27）。但保羅根本用不著給他們薦信，也不用他們推薦，因為他是創立哥林多教會的使徒。保羅在本信中多方面講到推薦神仆的問題（四2；五12；六4；十12,18；十二11）。
【林後三2】「你們就是我們的薦信，寫在我們的心里，被眾人所知道所念誦的。」
- 保羅是創立哥林多教會的使徒（林前九1-2），曾在那里教導他們「一年零六個月」（徒十八11），哥林多教會的存在就是保羅的使徒職分和工作果效的明證，因此說「你們就是我們的薦信」。
- 我們看待神的仆人，不是根據學歷、資歷、頭銜或其他名人的推薦，神會通過他們在人心中動工、改變生命，來顯明神所托付的職事。
【林後三3】「你們明顯是基督的信，借著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」
- 基督徒「明顯是基督的信」，是基督給世人看的。因此，信徒要讓人在自己身上看出基督來，而不是只會說「要看神、不看人」。
- 保羅將哥林多人比作是「基督的信」，是由保羅透過他的福音的職事「修成的」。任何人因聽保羅的道而生命得到改變，都是聖靈工作的果效（羅十五17-19；林前二4-5）；因此，真實的「基督的信」，「乃是用永生神的靈寫的」，是聖靈透過人做工的記錄。
- 「不是寫在石版上，乃是寫在心版上」，引自先知書中對新約的描述（耶三十一31-34；結三十六24-32），指新約時代神要把律法寫在人的心上，聖靈用事奉在人心里的實際變化來作薦信。因著這個引述，保羅繼續介紹自己和同工是「新約的執事」（6節），引出了舊約和新約的職事的分別（7-18節）。
【林後三4】「我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。」
【林後三5】「並不是我們憑自己能承擔什麽事；我們所能承擔的，乃是出於神。」
- 「信心」（4節）原文指對自己事奉的自信（confidence），是懼怕、膽怯的反義詞（提後一7）。
- 保羅在傳道工作上的「信心」不是來自肉體的自信，「並不是我們憑自己能承擔什麽事」（5節），而是因為他清楚知道「我們所能承擔的，乃是出於神」（5節），所以神自己會負責使我們有能力執行祂所托付的工作。因此，事奉神的人不必在意眼見的成敗和別人的評價，而應該在意我們的工作和能力是不是「出於神」，若不是「出於神」，一切事奉都是枉然、虛空。
- 保羅在此回答了他之前的設問「這事誰能當得起呢」（二16），表明他之所以能承擔「新約的執事」（6節），乃是「因基督」（4節）、「出於神」。
【林後三6】「祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。」
- 「精意」原文是「靈」，可譯為「聖靈」（英文ESV、NASB譯本）。
- 「字句是叫人死，精意是叫人活」，並非是在談論字面解經或靈意解經，而是談論律法的職事和福音的職事，也就是舊約「屬死的職事」（7節）、「定罪的職事」（9節）與新約「屬靈的職事」（8節）、「稱義的職事」（9節）的區別。舊約和新約並沒有本質的區別，只有實行法則的不同：舊約的職事是根據律法「字句」的管治，而新約的職事是根據聖靈的帶領。
- 人若倚靠自己來遵守律法，就是「想要立自己的義」（羅三20；十13），結果沒人能滿足律法的要求，最後都會落在律法的定罪之下，所以說「字句是叫人死」；人若倚靠聖靈所賜的生命和能力，「不隨從肉體，只隨從聖靈」（羅八4），讓基督的生命從自己里面活出律法的要求（耶三十一33；結三十六26-27；羅八4），就不會再被定罪（羅八3-4），所以說「精意是叫人活」。
- 新約完全是聖靈的工作，無論是信道還是行道，一切都是「因基督」（4節）、「出於神」（5節）、憑著聖靈，為要「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前一29）。所以保羅「在神面前才有這樣的信心」（4節），「能承當這新約的執事」。人若是靠著自己來信道、行道，新約也會成為叫人死的「字句」，登山寶訓（太五至七章）反而會成為比舊約律法更重的軛。
- 「新約」這個詞，在保羅書信中只在給哥林多教會的信中出現過（林後三6；林前十一25）。
【林後三7】「那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，」
【林後三8】「何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？」
- 「尚且有榮光」，（7節），指律法的來源是神，是在神的榮耀中賜下的，雖然有消極定人罪的效用，也有積極領人到神面前去的效用。
- 「那用字刻在石頭上」（7節）指摩西在西奈山領受律法時，神將律法寫在石版上（出三十四1）。
- 摩西拿著兩塊石版下山時，他的臉面因著與神的長久交通而反射神的榮耀發光（出三十四29），以色列人看見了就怕挨近他（出三十四30）。人既然不能在律法前睜開眼，摩西只好用帕子蒙上臉和他們說話（出三十四33-34），讓以色列人可以在他面前站立。但「這榮光原是漸漸退去的」（7節），正如律法只是神工作中的一個階段性法則，完成了它的歷史任務以後，就不再對人發生管理和引導的作用。
- 因為人已經被罪污染，沒有人能完全遵行律法的要求，「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅二10），所以律法在人身上起不到叫人在神面前活的效用，只是起了定人罪叫人死的作用。不是律法不好，而是人不對，所以「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死」（羅七10），舊約的職事就成了「屬死的職事」（7節）。
- 「屬靈的職事」（8節），表明新約職事的特性是屬靈的，是憑著聖靈服事，由聖靈親自引導人行在神的旨意中（結三十六27；羅八3-4），因此「更有榮光」（8節），這榮光更大、更持久。
【林後三9】「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」
【林後三10】「那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；」
【林後三11】「若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。」
- 律法是「定罪的職事」（9節），以色列人以為自己可以遵行律法，所以一口承諾「凡耶和華所說的，我們都要遵行」（出十九8），結果卻無法遵守全部律法，只能被律法定罪。
- 新約是「稱義的職事」（9節），因為新約的事奉是根據主耶穌基督所做成的救贖，帶領人們接受因信稱義的恩典（羅三21-28），不再被定罪。
- 神不願意叫人死，乃是願意叫人活，所以照著祂的時間，用「稱義的職事」就代替了「定罪的職事」。舊約「定罪的職事」榮光與新約「稱義的職事」榮光相比，「就算不得有榮光了」（10節）。因為「稱義的職事」是神的兒子親自做成的，它的果效存到永遠，榮光永遠不會過去。
- 「那廢掉的」（11節）不是指律法本身，而是指舊約的職事。律法的歷史任務乃是顯明罪的事實（羅七7；五13），從而叫人知罪（羅三19-20），回轉歸向基督（加三24），尋求神赦免的恩典。律法本身雖沒有直接解決人在神面前的難處，但是卻為神救贖的恩典作了開路的工作。
- 「這長存的」（11節）指新約的職事要永遠長存，律法的義要永遠成就在那些隨從聖靈的人身上（羅八4）。
【林後三12】「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，」
【林後三13】「不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。」
- 「這樣的盼望」（12節），指新約職事的永存和榮耀（11節）。
- 「大膽講說」（12節），指保羅相信新約職事的永存和榮耀，所以他可以對哥林多人大膽講說，不像摩西在以色列人面前還得「將帕子蒙在臉上」（13節）。
- 摩西因為以色列人害怕挨近他，就用帕子蒙上臉（出三十四30-35），以色列人才能稍為安心地聽神的話。但因此以色列人也看不見那榮光會漸漸退去，「不能定睛看到那將廢者的結局」（13節），以為律法的職事永遠不會過去，至今仍把自己放在被定罪的地位上，把遮蓋神榮耀的帕子留在心里（15節），不敢「敞著臉」（18節）接受神榮耀的恩典。
【林後三14】「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督里已經廢去了。」
【林後三15】「然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」
【林後三16】「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」
- 「這帕子」（14節）原來指蒙在摩西臉上的帕子，在此轉指當時仍蒙在以色列人心上的帕子（15節），也就是以色列人對舊約律法字句的誤解和成見。「這帕子」使他們的心眼被蒙蔽，不能明白神在律法里的啟示，看不見舊約已過去，新約已設立。
- 「他們的心地剛硬」（14節），指以色列人不能看見反照在摩西臉上的舊約的職事的榮光，不是因為摩西用帕子蒙臉，而是因為以色列人的心地剛硬。主後150年左右猶太拉比的著作中說，因為以色列人犯了造金牛犢的罪（出三十二1-4），所以他們無法在恐懼中看摩西臉上的榮光。
- 「這帕子在基督里已經廢去了」（14節），指舊約是為基督作見證的，人只要接受基督，就能明白舊約的真正意義。14節是聖經中唯一提到「舊約」（14節）一詞的地方。
- 「摩西書」（15節）指摩西五經，代表希伯來聖經。信徒讀經時若堅持自己的觀念與成見，有如「帕子還在他們心上」（15節），讀經的益處會大打折扣。
- 16節是應用「但摩西進到耶和華面前與祂說話，就揭去帕子」（出三十四34），保羅把這個道理應用在當時的猶太人身上，表明如果有人願意轉向神，他心上的帕子就被「除去了」（16節）。
- 通常保羅說到「主」的時候，都是指基督。但16節是引用七十士譯本出三十四34，那里的「主」（16節）是指「耶和華」，即三位一體的神。
【林後三17】「主就是那靈；主的靈在哪里，那里就得以自由。」
- 「主就是那靈」，並不是說基督就是聖靈。這里的「主」是繼續按照16節七十士譯本的用法，指三位一體的神。
- 保羅在這里使用了標準的猶太釋經法，把昔日賜律法給摩西的「主」神與今日的「聖靈」作對比。在舊約之下，以色列人只能借著「主」神賜給摩西的律法來認識祂。當以色列人心上的帕子除去以後，就能在新約之下借著聖靈經歷到「主」神，所以就能體會「主就是那靈」。
- 人若是活在舊約之下，想通過行律法來討神喜悅，就沒有自由，因為他們達不到律法的要求，結果卻落在律法的定罪中。人若是活在新約之下，「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」（羅八16），律法所要求的義成就在「我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上」（羅八4），罪不再被記念（羅四6-8），罪人也不再被定罪（羅八1），律法就不再成為捆綁，所以說「主的靈在哪里，那里就得以自由」。
【林後三18】「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
- 「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光」，是再次應用出三十四34-35。當我們像摩西一樣在神面前「揭去帕子」（出三十四34）以後，「基督榮耀福音的光」（四4）就不再向我們隱藏，我們就能看見神的榮耀，被神的榮耀所改變。
- 「神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」（四6），所以當我們仰望「耶穌基督的面」時，就像「從鏡子里返照」，被「神榮耀的光」所照耀。
- 「變成主的形狀」，指信徒因著仰望基督，心意被聖靈更新而變化，越來越被恢覆成由基督的生命所彰顯出來的神的形象（四4）。
- 「變成」原文是現在時態，表示持續的改變，我們得救以後的生命不是一瞬間「變成主的形狀」，而是一生的功課。
- 「榮上加榮」，強調漸進改變的過程。
- 16-18節的「主」都是指三位一體的神。新約信徒在生命中所經歷到的神就是聖靈，我們生命的改變完全是聖靈的工作結果，所以說「如同從主的靈變成的」。