【林後四1】「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，」
【林後四2】「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」
- 「這職份」（1節）指「新約的職事」（三6）。如果我們的事奉是真正出於神，必定會「不喪膽」（1節），因為不是依靠我們自己的剛強，乃是蒙了神的憐憫。而出於肉體的事奉很快就會在困難面前「喪膽」。
- 如果我們的事奉是真正出於神，必定會「將那些暗昧可恥的事棄絕了」（2節），因為我們所依靠的是聖潔的神，而不是肉體、勢力。而出於肉體的事奉必然會依靠人的手段，或者靠「行詭詐」（2節）開展工作，導致嫉妒紛爭，或者用屬地的智慧來「謬講神的道理」（2節）。傳福音的人應當用屬天的智慧，光明磊落，不但傳講真理，也照著真理來活，「只將真理表明出來」（2節），因為「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒」（雅三17）。
- 「好在神面前把自己薦與各人的良心」（2節），指如果每一個人都忠於他們的良心，就不得不承認保羅的確言行一致。
- 「謬講」（2節），原文指將純酒用水稀釋，表面上還是講神的道理，實際上已經用人的觀念、世界的觀念摻雜、稀釋了真理。
【林後四3】「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」
【林後四4】「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」
- 事奉神的人不必為工作的果效患得患失，因為果效在神的手中。只要我們忠心地傳講真理，也活出真理，身體力行地「將真理表明出來」（2節），如果聽者仍然不肯接受，責任不在我們。因為他們是「滅亡的人」（3節），神允許他們「被這世界的神弄瞎了心眼」（4節），以致不能明白福音真理。
- 「這世界的神」指撒但。這世界上所有的人都被撒但「弄瞎了心眼」，活在黑暗之中，拒絕接受「基督榮耀福音的光」，因此「光照在黑暗里，黑暗卻不接受光」（約一5）。被「弄瞎了心眼」的人無法從自己的肉體里面生發出信心，得救只能根據神的恩典，所以「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8）。
- 保羅在寫給哥林多教會的信中，三次提到他所傳福音的核心內容（林前一17-18,23；十五3-4；林後四4-6）。「基督本是神的像」（4節）是「基督榮耀福音」的核心內容之一。首先的亞當是照著神的形象和樣式被造的（創一26），但末後的亞當基督（林前十五45-49）卻「本是神的像」，是神向人的顯出，是人認識神的唯一途徑：「從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將祂表明出來」（約一18）。因此，認識了基督，也就認識了神，並且因「認識神的兒子，得以長大成人」（弗四13），「凡不認子的，就沒有父。認子的，連父也有了」（約壹二23）。
【林後四5】「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的仆人。」
- 「不是傳自己」，可能指保羅不像別人舉薦自己，也可能指保羅強調自己使徒的權柄，不是為了高擡自己，而是為了高舉基督。
- 「傳基督耶穌為主」這是保羅所傳福音的核心內容之一。傳福音的人不能用自己去代替主，任何代替都是堵塞到神那里去的路。傳福音和接受福音的人都要單單根據基督、順服基督、高舉基督、傳揚基督。
- 「自己因耶穌作你們的仆人」，可能哥林多教會有人認為保羅總是強調自己的使徒權柄，但保羅卻把自己當作傳道對象的仆人。傳道對象並非是保羅的主人，他只有一位主基督耶穌，基督是他事奉的對象、事奉的中心，他是因順服基督而樂意服事人。
【林後四6】「那吩咐光從黑暗里照出來的神，已經照在我們心里，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」
- 「那吩咐光從黑暗里照出來的神」，引自「神說：要有光」（創一3）。
- 「神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」，是保羅所傳福音的核心內容之一。「神榮耀的光」不在別處，只「顯在耶穌基督的面上」，摩西臉上的榮光是反射神的榮耀（三7），基督面上的榮光是顯明神兒子自己的榮耀，因「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督里面」（西二9）。
- 主耶穌的工作，就是讓「那坐在黑暗里的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們」（賽九2；太四16）。接受福音，就是接受這光照（徒九1-9），被神得著，成為「神榮耀的光」在世上的顯明。
- 對於重生得救的人，這光「已經照在我們心里」。但只有越多親近主，才能越多讓祂面上的榮光繼續「照在我們心里」，讓我們在基督里越來越得著「神本性一切的豐盛」（西二9），越來越成為神榮耀在世上的顯明，正如基督將祂顯明一樣。
【林後四7】「我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」
- 「瓦器」在地中海沿岸相當普遍，幾乎每一個家庭都有，便宜、易碎，一旦破了，只有丟棄。保羅此時想到的可能是當時最便宜、最普遍的瓦器油燈，而「寶貝」就是其中「基督榮耀福音的光」（4節）、「神榮耀的光」（6節）。
- 神將「寶貝」放在卑賤的「瓦器」里面，目的不是要顯明「瓦器」，乃是要顯明這寶貝「莫大的能力」。福音的能力「是出於神，不是出於我們」，傳福音的果效在乎神恩典和大能，不在乎傳福音者的剛強、能力、知識、口才。傳福音的人只有真正認識自己是軟弱、不能的「瓦器」，又認識神有「莫大的能力」，才能既不為成功而驕傲自誇，也不因挫折而怨天尤人。
【林後四8】「我們四面受敵，卻不被困住；心里作難，卻不至失望；」
【林後四9】「遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」
- 8-9節一面表明「瓦器」（7節）是何等軟弱，一面表明神「莫大的能力」（7節）如何保守福音照祂自己的計劃傳開。雖然「瓦器」仍舊是瓦器，但是有了「基督榮耀福音的光」（4節）放在瓦器里，神就負責用祂「莫大的能力」成就一切：軟弱中仍能剛強，絕望中仍有希望。而當我們認識了福音的能力不是出於自己，乃是出於神，才能坦然面對一切際遇、欣然迎接各樣爭戰，並且向仇敵大大誇勝。
- 「遭逼迫，卻不被丟棄」（9節），指雖被仇敵追趕，卻不被神撇棄。「打倒了，卻不至死亡」（9節），指雖然表面上有挫折，卻不至於完全失敗。
【林後四10】「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」
【林後四11】「因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」
- 10節和11節原文是對偶句。
- 「身上常帶著耶穌的死」（10節），對應「常為耶穌被交於死地」（11節），指保羅在傳福音的過程中與主耶穌在地上工作時一樣，不斷面臨逼迫、患難和死亡的威脅。
- 「使耶穌的生也顯明在我們身上」（10節），對應「使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來」（11節），指當我們因信與主耶穌聯合，願意與主耶穌一樣被交於死地時，主耶穌死里覆活的大能和經歷也會在我們軟弱的身體上顯明，使我們得勝有余（羅八35-39）。因此，人若傳揚死而覆活的基督，就會發現死而覆活的經歷也會真實地「顯明在我們身上」。
- 在我們傳福音的過程中，十字架的經歷不是只有一次，而是「常帶著耶穌的死」（10節），「常為耶穌被交於死地」（11節）。這兩個「常」都不是人自己找的，乃是「被交於」的，是因為我們肯被神差遣，神就安排環境來訓練我們。當瓦器在各樣的重壓中被碰得粉碎的時候，我們的舊人就不能再活動，只能讓神「莫大的能力」（7節）來做工，別人在我們身上所看見的就不再是我們自己，而是遇見主，要來得著主。
【林後四12】「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」
- 「死是在我們身上發動」指傳福音者天天面對死亡的威脅。
- 「生卻在你們身上發動」指主耶穌死而覆活的生命透過在傳福音者身上的工作，使別人得生命。
- 傳福音者每一次「死」的經歷，都是見證神「莫大的能力」的機會，都是讓別人體會到基督覆活生命、以致能供應別人生命的機會。
【林後四13】「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。」
【林後四14】「自己知道那叫主耶穌覆活的，也必叫我們與耶穌一同覆活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。」
【林後四15】「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。」
- 「信心」（13節）指相信神「必叫我們與耶穌一同覆活」（14節），因此保羅能甘心「常為耶穌被交於死地」（11節），借著死來供應別人生命，經歷患難仍不動搖，在「死」（12節）面前仍能繼續傳講神的福音。13節引自七十士譯本詩篇一百一十五1（希伯來文聖經詩篇一百十六10）。
- 保羅在艱難之中信心仍能堅固，是因為他認識到基督的覆活是「初熟的果子」（林前十五20）。農夫既然已經收取了初熟的果子，當然也會收取後來結成的一切果子；因此，使主耶穌從死里覆活的神，也必叫主耶穌的門徒們「與耶穌一同覆活」（14節），並且能在神面前站立得住。既然如此，「死」就一點也不可怕了。
- 我們傳福音，不是為了改善道德、改良社會、慈善救濟，而是借著讓更多的人經歷神福音的「恩惠」（15節），使「感謝格外顯多，以致榮耀歸與神」（15節），因為神的心意是「要領許多的兒子進榮耀里去」（來二10）。傳福音的次要目的，是「凡事都是為你們」（15節）；主要目的，是使「榮耀歸與神」，我們一切事奉的最終目的都是為了榮耀神。
【林後四16】「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」
神的揀選使保羅「不喪膽」（四1），覆活的盼望（14節）也使他「不喪膽」，「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」的經歷更使他「不喪膽」。環境中的難處雖然會影響我們的身體，但更能增添我們里面神的成分，讓我們在經歷中面對面地遇見主，使我們里面的人剛強起來（弗三16），不斷保持靈里的更新。如果我們信主後總是停留在陳舊的光景中，恐怕是由於我們外面的人貪享安逸、躲避十字架的功課。
【林後四17】「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」
【林後四18】「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」
- 保羅所經歷的患難都極其沈重，一直伴隨著他為主工作的一生。但與神所預備的那「極重無比、永遠榮耀」（17節）相比，他就看這些患難為「至暫至輕的苦楚」（17節），簡直不成比例。因為信徒苦難的經歷，都是為了「成就」（17節）將要顯明的榮耀，「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」（羅八17）。
- 「所見的」（18節），指人的感官所能感受的一切屬地的事物，包括身體的毀壞（16節）和所忍受的苦楚（17節）；「所不見的」（18節），指人的感官所感受不到，但在信心的靈里卻能知道的一切屬天的事物，包括內心的更新（16節）和將來「極重無比、永遠的榮耀」（17節）。眼目所見的事物都是要過去的，用眼見的損失去換現在所不見的神的豐富和榮耀，這樣的選擇是最聰明的，因為那永遠的榮耀，能使一切屬地的事物都失去光彩。