【林後五1】「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」
- 「地上的帳棚」象征我們的身體，即會毀壞的「外體」（四16)，我們的身體不過是我們在地上暫時居住的「帳棚」，並不是「真我」。
- 「拆毀了」指死亡。
- 「在天上永存的房屋」指我們將來覆活後不朽壞的、榮耀的、靈性的身體（林前十五42-44）。
- 「原」字表明五1-10與四16-18有密切的關系，四16-五10是完整的一段經文。
【林後五2】「我們在這帳棚里嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；」
【林後五3】「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」
- 我們若在肉身中「嘆息」（2節），等候「我們的身體得贖」（羅八23），渴慕得著「靈性的身體」（林前十五44），就不必再在肉身中受「敗壞的轄制」（羅八21）。
- 「深想」（2節）指一種積極的渴慕。
- 「好像穿上衣服」（2節），表明我們的身體是屬於暫時、外表的東西，真正的「我」乃是我們的「內心」的靈魂（四16）。
- 「被遇見」（3節）指被神或天使遇見。
- 古人在旅行途中出發之前，往往先撤去帳棚，臨時露天而睡；在還未重新支搭帳棚以前，因沒有帳棚作遮蔽，若被人遇上，感覺上有如赤裸。「赤身」（3節）比喻靈魂與身體脫離。哥林多教會有些人可能受柏拉圖主義影響，相信靈魂不滅，否認身體覆活，認為肉身覆活只會讓靈魂再一次受到囚禁，要永生就必須拋棄身體 （林前十五12）。
【林後五4】「我們在這帳棚里嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」
【林後五5】「為此，培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據（原文是質）。」
- 「嘆息勞苦」（4節），指因肉身中所遭受的苦難、重壓而嘆息。
- 「並非願意脫下這個」（4節），指保羅雖然有苦難和重壓在身，但他所要的不是讓自己的靈魂從肉身的存在中得釋放。
- 「乃是願意穿上那個」（4節），指渴望得到將來覆活後不朽的靈性身體。信徒不害怕死亡，並非願意讓肉身死，而是因為盼望死後有更好的靈性身體，所以就不留戀屬地的事物，為了得著那上好的，甘願放下次好的、不好的。
- 「培植」（5節）指預備、安排。神為我們預備了榮耀的未來，又借著讓我們與基督「一同受苦」（羅八17），預備我們將來能得那「極重無比、永遠的榮耀」（四17）。
- 「憑據」（5節）原文是「質」，是商業用語，指買方付給賣方的訂金，保證到了適當的時間，全額都會付清。主耶穌帶著榮耀的身體從死里覆活，是透過聖靈的作為。神也把同一位聖靈賜給信徒作憑據（一22；弗一14），讓我們因經歷聖靈而預嘗未來覆活的生命的實際，保證我們將來也必覆活，穿上覆活的身體，「好叫這必死的被生命吞滅了」（4節）。
【林後五6】「所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。」
【林後五7】「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」
【林後五8】「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」
- 我們今生「住在身內」（6節），但神不是我們肉眼能看得見的，在這個意義上，我們今生是「與主相離」（6節）。
- 雖然我們的肉眼看不見神，「與主相離」，但我們認識神是「憑著信心，不是憑著眼見」（7節），是在靈里看見主；我們在主里行事為人能「時常坦然無懼」（6節），看輕屬地的事物，同樣也是「憑著信心，不是憑著眼見」。
- 保羅之所以能在苦難面前「坦然無懼」（8節），是因為肉身的死亡只是信徒「離開身體與主同住」（8節）的途徑，那時就可親眼見主，「我們必得見祂的真體」（約壹三2），而不是只能憑信心才看見。
- 愛主的信徒是願意活著被主使用，但更願意離世與主同在（腓一23）；愛世界的信徒是願意離世與主同在，但更願意活著享受今生。
【林後五9】「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」
【林後五10】「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」
- 我們得救以後還要「住在身內」（9節）多久？是否很快「離開身體與主同住」（8節）？這些事都不是我們能做主的，也不是我們應該關心的。我們所應該關心的是：如何在當下的生活中，「立了志向，要得主的喜悅」（9節），將來好向主交帳。我們每天的生活，是為了自己的喜悅、別人的喜悅，還是主的喜悅呢？如果今夜就見主，你能向主交帳嗎？
- 「基督台」（10節）指主再來時的審判，那時「審判要從神的家起首」（彼前四17），無論活著或已經死了的信徒，都要被提到空中與主相遇（帖前四16-17），在基督台前向主交帳。
- 我們信主之前一切的罪都蒙主的寶血洗凈了，主不會再跟我們算舊賬，因此，「基督台」的審判與得救無關，但卻與賞罰有關。主耶穌要根據我們信主以後的行為，「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」（10節）。「本身所行的」包括我們今生的言語（太十二36）、行為（羅二3,6）、事奉（林前三13-15）、意念（林前四5）。因此，當我們還「住在身內」（9節）時，要時時記得如何為自己「本身所行的」向主負責，好被主稱許「你這又良善又忠心的仆人」（太廿五21）。
- 主耶穌再來以後的審判至少有3種：1、「基督台」前的審判（林後五10），受審的是覆活和活著被提的信徒（彼前四17；帖前四16-17），為要讓得勝的信徒進入千年國度「與基督一同作王一千年」（啟二十4）。2、「基督榮耀寶座」前的審判（太二十五31-46節），受審的是主再來時地上還活著的人（徒十42；提後四1），包括外邦人（耶三17）和原來不信主的猶太人（太十九28），為要判斷誰有資格進入千年國度做百姓（賽六十10-12；珥三1-12）。3、「白色大寶座」前的審判（啟二十11），受審的是在頭一次覆活（啟二十5-6）里無分的死人，時間在千年國度以後、新天新地以前，為要判斷誰有資格進入新天新地（啟二十11-15）。
- 「台」（10節）原文是bēma，又譯為「公堂」（徒十八12）。保羅曾被哥林多的猶太人拉到公堂（徒十八12），在方伯迦流面前控告他；因此，保羅和哥林多信徒都很清楚，被帶到「台前」就是指受審判。
【林後五11】「我們既知道主是可畏的，所以勸人。但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心里也是顯明的。」
- 主是可敬的，也是「可畏的」，我們一生的生活和事奉都在祂的鑒察之下，必按公義施行受祂審判。我們當因主的可敬而親近祂，也當因主的可畏而敬畏祂。
- 「所以勸人」，指我們若認識到自己將來要向「可畏的」主交帳，就應照我們所承受的托付努力「勸人」，使人順服真道。因為我們帶著對主的敬畏來「勸人」，就不會為討好人而犧牲真理（加一10），用人的道理摻雜福音、取悅聽眾。
- 「但我們在神面前是顯明的」，指保羅傳道的動機和方法都在神的鑒察之下，沒有詭詐。
- 「盼望在你們的良心里也是顯明的」，指保羅希望哥林多信徒能看出他的誠實無偽，不再論斷他。
【林後五12】「我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。」
- 「叫你們因我們有可誇之處」，指當時哥林多有些人對保羅傳道的動機和方法多有論斷，所以他在此為自己的事奉辯護，好讓他帶領信主的人可以去面對那些人的批評，以他們屬靈的父親之行事為人為傲。
- 「憑外貌」包括薦信（三1）、猶太血統（十一22）、異象經驗（十二1）、神跡、奇事、異能（十二12）。
- 「有言可答」，指知道如何回覆那些背後攻擊保羅的人。
【林後五13】「我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。」
「癲狂」原文exestēmen的同義名詞ekstasis（入神、忘形）被用來指保羅在耶路撒冷聖殿中見到異象的經驗（徒二十二17）。因此，「我們若果顛狂，是為神」可以有兩種解釋：
- 這是保羅對指責他瘋狂的人的回應（徒二十六24-25），主耶穌也曾為熱心傳道被罵是癲狂了（可三21），祂的教訓激怒了聽道者（約十20）。本節可意譯為：「即使有人說我們癲狂了，那是因為我們傳純正福音，忠於神；但我們一向謹守，那是為你們的緣故，使你們可從我們所說的明白話中得益處。」
- 這是保羅對質疑他不屬靈的人的回應，他們指責保羅沒有任何超然的屬靈經驗。本節可意譯為：「如果我們經歷超然的經驗，那是我們與神之間的事，不是用來向人炫耀、以證明我們傳道工作的屬靈；但如果我們謹守，使用普通可理解的話語，那是為你們的益處。」
【林後五14】「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；」
【林後五15】「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而覆活的主活。」
- 「基督的愛」（14節）與基督的死是分不開的。我們之所以能被「基督的愛」摸著，乃是因為看見基督「一人既替眾人死」（14節）的事實；我們若沒有看見基督的死，「基督的愛」就摸不著我們。
- 「基督的愛」乃是我們事奉的動力，若不是被「基督的愛」摸著，沒有人能把自己完全擺上，一心一意地事奉主、討主的喜悅。
- 「激勵」（14節）原文意思是「擠壓在一起，強制」，是促發行動的壓力。「激勵」是現在式，表明這壓力是持續不斷的。
- 「眾人就都死了」（14節），指基督代替眾人死，為我們接受了神對罪人的刑罰，因此在基督里的眾人在神眼里就都算是死過了，不再被定罪。
- 保羅事奉的動機有兩個：一方面他「知道主是可畏的」（11節），因此對主的托付敬畏負責；另一方面他被「基督的愛激勵」（14節），一生只能為替他「死而覆活的主活」（15節）。基督「替眾人死」，不是為了叫人能繼續安安穩穩地為自己而活，而是要叫人「不再為自己活，乃為替他們死而覆活的主活」（15節），凡事尋求主的旨意、遵行主的旨意、滿足主的心意。
- 真實愛主、渴慕為主而活的人，不是因為人的教導、催促，而是因為我們真正體驗到了「祂是愛我，為我舍己」（加二20），因此「基督的愛激勵我們」為祂而活。
- 「那些活著的人」（15節），指那些因基督的死而覆活得益處的人，也就是所有重生得救的信徒。
【林後五16】「所以，我們從今以後，不憑著外貌（原文是肉體；本節同）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」
- 「基督的愛」（14節）不僅成為激勵我們事奉的動力，也改變了我們的眼光，使我們不再按照人的標準，憑外表來認人，以前認為重要的事情現在看起來已無甚價值了（腓三4-8）。
- 「憑著外貌認過基督」，指保羅悔改信主之前用人的標準來評斷基督，根據外表把主耶穌看作假基督，自以為是向神發熱心，卻成了抵擋神的愚昧人。
- 「如今卻不再這樣認他了」，指保羅不再從人錯誤的觀點來看基督，因為保羅已經知道主耶穌就是神所立的基督，也就是萬人都當信而順從的主。
【林後五17】「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」
- 「在基督里」指接受基督為主，以基督為生命（西三4），與基督聯合（西三3），透過基督看一切的事物。
- 「新造的人」，指一個人若在基督里，就已經成為神新創造的一部分，「舊事已過，都變成新的了」，也不再停留在人自己里面認識事物。
- 這「新造」包括新的生命（西三4）、新的眼光（16節）和新的生活（林前六11）。當主再來的時候，我們將借著覆活在新造的世界中進入不朽，全人的更新達到高峰（羅八23）。
【林後五18】「一切都是出於神；祂借著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」
- 保羅福音信息的中心，是基督是釘十字架的主，但這福音的「一切都是出於神」。因著神奇妙的恩典，才有和好的福音，使人蒙召來與神和好。救恩並不是基督到滿心不樂意的父神面前為我們求情，整個救恩的計劃都是出於父神的計劃和安排，是神主動「借著基督使我們與祂和好」。在神那一方，因著基督已經「替眾人死」（15節），人與神和好的障礙已經除去了。但在人那一方的障礙還沒有除去，人必須接受呼召與神和好，所以神又主動「將勸人與祂和好的職分賜給我們」。
- 「勸人與祂和好的職分」，就是傳揚神在基督里已經成就的工作，一切工作都是圍繞勸人與神和好這一個中心，而不是為了提升人的道德水準、解決人的精神寄托。
【林後五19】「這就是神在基督里，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理托付了我們。」
- 世人的「過犯」使他們與神隔離，沒有人能主動與神和好，而是神主動「叫世人與自己和好」。
- 「神在基督里，叫世人與自己和好」，乃是借著「不將他們的過犯歸到他們身上」，不再算因信稱義者為有罪，從而除去這障礙。
- 「將這和好的道理托付了我們」，指神不僅主動要叫世人與自己和好，祂也主動差派使者出去傳揚這和好的福音。
【林後五20】「所以，我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」
- 「使者 presbeuo」原文有兩種意思：1、羅馬帝國有兩種省份，凡是安全而無軍隊駐紮的省份，由元老院管轄；凡是有騷擾而駐有軍隊的省份，由凱撒皇帝管轄。而直接受凱撒差遣治理省份的長官就是「使者 presbeuo」。2、當羅馬的元老院決定把一個戰敗國變成省份時，就選派十位元老為「使者 presbeutai」，與戰勝的將軍和戰敗國代表安排和平的條件，然後呈交元老院批準，把戰敗國歸入羅馬帝國。因此，「基督的使者」是直接受耶穌基督差遣的人，工作內容是帶領人與神和好，使他們能成為神國的子民，作為祂家庭中的一份子；工作方式是「勸」人；工作態度是「求」人。
- 「我們替基督求你們與神和好」，這句話是對哥林多教會講的。哥林多信徒已經接受福音，但仍然有人質疑保羅的使徒權柄和所傳的福音；因此，保羅懇求他們不可徒然領受神的恩典（六1-3），要心存坦誠地對待他們的使徒（六11-13，七2-4）。
【林後五21】「神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在祂里面成為神的義。」
- 「替我們成為罪」，指基督承擔我們罪的後果，「既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13）。
- 「成為神的義」，指神宣告我們無罪開釋。
- 「無罪」，是基督的所是；「替我們成為罪」和「叫我們在祂里面成為神的義」，是基督的所作。基督的所是和所作，是神使我們與祂「和好」（20節）的根據；「基督的使者」（20節）的工作，是為了顯明基督的所是和所作，而不是為了滿足人的需要。