【林後六1】「我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。」
【林後六2】「因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子；」
- 「與神同工」就是做「基督的使者」（五20），履行「勸人與祂和好的職分」（五18）。因此，保羅在此勸哥林多信徒不可徒然領受神的恩典（1-2節），並與使徒和好（11-13節）。
- 第1節的神的「恩典」（1節）指「和好的道理」（五19），也就是「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂里面成為神的義」（五21）。「不可徒受祂的恩典」（1節），就要「為替他們死而覆活的主活」（五15）。
- 第2節引自七十士譯本賽四十九8，用在這里不是為了勸人信主，而是勸勉哥林多信徒：既然神在悅納的時候應允了我們，在拯救的日子搭救了我們，我們也該趁著「現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」（2節）趕快傳福音，免得「徒受祂的恩典」。
- 「悅納」（2節）指得以與神和好（五18-20），「拯救」（2節）指得以脫離罪，在基督里面成為神的義（五21）。
【林後六3】「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；」
【林後六4】「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、」
【林後六5】「鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、」
【林後六6】「廉潔、知識、恒忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、」
【林後六7】「真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；」
- 「凡事都不叫人有妨礙」（3節），指傳福音者的行為不可成為別人的絆腳石，攔阻他們接受神恩典的福音。
- 「免得這職分被人毀謗」（3節），指不讓別人在他的工作中找到把柄，並以此為借口拒絕他所傳的福音信息。
- 傳福音的人能用來「表明自己是神的用人」（4節）的，不是自己的資歷或恩賜，而是生活、事奉中的生命見證。「學生不能高過先生，仆人不能高過主人」（太十24），「神的用人」（4節）和基督一樣，都是受苦的仆人，所以「許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食」（六4-5）正「表明自己是神的用人」（4節）。
- 「忍耐」（4節）原文不是指逆來順受，而是指百折不撓。
- 「患難」（4節）原文指受苦、磨難，內心的愁煩、苦惱。
- 「窮乏」（4節）原文意思是必須的壓力。
- 「困苦」（4節）原文意思是狹窄的地方，形容陷於困境之中，進退維谷。
- 「擾亂」（5節）指示威或暴動（徒十三50，十四19，十六19，十九29）。
- 「勤勞」（5節）指工作到精疲力盡。
- 「警醒」（5節）指晚上睡不著覺（十一27）。
- 「不食」（5節）指廢寢忘食、挨餓。
- 「廉潔」（6節）指不貪心，「知識」（6節）指不愚昧，「恒忍」（6節）指不急躁，「恩慈」（6節）指不苛刻。
- 「在左在右」（7節），指羅馬士兵右手持劍或矛，是攻擊性的武器；左手持盾，是防御性的武器。信徒生活中的「仁義」（7節）乃是屬靈爭戰中的兵器，既可以抵擋仇敵的攻擊，又可進攻仇敵。
【林後六8】「榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；」
【林後六9】「似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；」
【林後六10】「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」
- 從人的觀點來看保羅的職分，是「羞辱、惡名」（8節）；但從神的觀點看，是「榮耀、美名」（8節）。
- 那些批評保羅的人認為他「似乎是誘惑人的」（8節）；但那些有屬靈辨別力的人卻認出他「卻是誠實的」（8節）真使徒。
- 那些批評保羅的人認為他只是一名無名小卒，「似乎不為人知」（9節）；但那些有屬靈辨別力的人卻認出他的使徒職分，「卻是人所共知的」（9節）。
- 從世界的標準來看，保羅一直活在死亡邊緣，被反對者追殺，「似乎要死」（9節）、「似乎受責罰」（9節）；但神卻一再地解救他，在神的看顧下「卻是活著的」（9節）、「卻是不致喪命的」（9節）。
- 從世人的眼光來看，保羅經常碰到倒黴的事，「似乎憂愁」（10節）；但靠著神的恩典，他常常喜樂，「卻是常常快樂的」（10節）。
- 保羅拒絕接受哥林多人的經濟支持（十一7-9），也不「為利混亂福音」（二17），在物質上「似乎貧窮」（10節）；但他在屬靈上是富有的，「卻是叫許多人富足的」（10節），在屬靈的豐富上能供應多人的需要。
- 從世人的眼光看來，保羅好像在地上「似乎一無所有」（10節）；但從屬靈的眼光看來，他「卻是樣樣都有的」（10節），所有的財寶都積存在天上。而當時最有權勢的凱撒所擁有的一切，到今天都已成為糞土。
【林後六11】「哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。」
【林後六12】「你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。」
【林後六13】「你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。」
- 「口是張開的」（11節），是希臘成語，表示坦誠，直言不諱。
- 「心是寬宏的」（11節）表示保羅愛「哥林多人」，樂意接納他們。哥林多人的心不願向保羅敞開，容不下保羅，不是保羅有什麽要跟他們過不去，乃是因為他們「自己的心腸狹窄」（12節）。
- 保羅「這話正像對自己的孩子說的」（13節），表明只要這些屬靈的孩子們能轉向神，無論是毀謗、誚譏、誤會還是羞辱，保羅都不放在心上。這就是為父的心腸，更是基督生命的流露。
【林後六14】「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢？」
【林後六15】「基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麽相和呢？信主的和不信主的有什麽相幹呢？」
- 「不相配」（14節）含有負軛不平均的意思，原文在七十士譯本中用於利十九19，指律法規定兩種不同種類的動物不可同負一軛（利十九19；申二十二10）。「不要同負一軛」（14節），在此特指信徒不要參加外邦人拜偶像的筵席（15、16節）。
- 保羅在哥林多前書說到參加外邦人拜偶像的筵席就是「與鬼相交」（林前十20-21），「基督和彼列有什麽相和呢」（15節），可能也是指同一件事。「彼列」（15節）在許多死海古卷和兩約之間著作中是撒但的名號。
- 「信主和不信主的有什麽相幹呢」（15節），指不可參加外邦人拜偶像的筵席，而不是指信徒與非信徒不可交往（林前五9-10）。但連偶爾參加拜偶像的筵席都不行，更何況是婚姻、合夥這樣長久密切的關系呢。信徒是從世界分別出來歸神的人，與不信主的人「原不相配」（14節），里面的生命完全不同，價值觀念、是非標準、人生方向都不一樣，一個往天上去，一個往世界去，一個要得屬靈的祝福，一個要得世界的豐富。因此，在任何需要密切合作的關系上，信與不信的人即使勉強「同負一軛」，以後一定也會發生難處。
- 「義和不義有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢」（14節），救恩就是神「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里」（西一13），「與眾聖徒在光明中同得基業」（西一12）。真正進入基督光明國度的人，不可能再與「不義」、「黑暗」相交。
- 聖靈在保羅表達盼望與哥林多人恢覆關系的時候（六11-13；七2-4），插入了六14-七1，勸勉他們不要與偶像崇拜有何牽連，這提醒我們，教會的合一不等於與世界、偶像、異端妥協，恢覆肢體相交的前提是斷絕一切偶像崇拜。
【林後六16】「神的殿和偶像有什麽相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。」
【林後六17】「又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔凈的物，我就收納你們。」
【林後六18】「我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」
- 「神的殿」（16節）與偶像不可並存，瑪拿西曾把亞舍拉像立在聖殿中（王下二十一7），最終被約西亞摧毀（王下二十三6）。神禁止所有的摻雜（利十九19），教會中一切非基督的摻雜、假冒都不該有。信徒個人（林前六16-20）和教會（林前三16-17）都是神的殿，但16節「永生神的殿」特指教會。「永生神」（16節）這個詞在舊約中是與外邦無生命的偶像對比。16節綜合引用了出二十五8；二十九45-46；利二十六12；結三十七27-28。
- 神救贖的工作就是把人「分別」（17節）出來，單單歸向祂，因此重生得救的人應該把自己分別出來，不與不信主的人「同負一軛」（14節）。信徒見證的能力是從「分別」而來，我們若不會分別，不願分別，或者隨波逐流、失去了與世界的分別，就不能蒙神「收納」，成為神在地上的見證。17節引自賽五十二11，那里要求被擄到巴比倫的猶太人離開外邦人之地，回歸猶大和耶路撒冷。同樣，保羅也要求哥林多信徒要從外邦偶像崇拜中分別出來，不要與他們原來習慣的偶像崇拜有任何瓜葛。
- 「全能的主」（18節）既然收納了我們做祂的兒女，當我們為神脫離世界，因此有所受苦、有所損失的時候，祂必然會負責用自己來替代，祂自己要成為我們的產業。「作父」和「作兒女」（18節），乃是生命的事；比「作神」和「作神的子民」（16節）關系更深。「全能的主」（18節）這個名字顯出神的權柄與能力。因這權柄，我們必須順服主，與世界分別；因這能力，我們可以從主那里得著力量，使我們能完全地分別。18節引自撒下七14。