【林後十1】「我——保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那里的時候向你們是勇敢的，如今親自借著基督的溫柔、和平勸你們。」
- 十至十三章與一至九章相比，內容和語氣都有明顯的不同，因此許多解經家推測，十至十三章很可能是保羅稍後寫給哥林多教會的另外一封書信，為他即將訪問哥林多鋪路（十三1），而初期教會把兩封信抄在同一卷軸上。
- 「與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那里的時候向你們是勇敢的」，可能是引用某些哥林多人諷刺保羅的話，保羅在第二次訪問哥林多時並沒有像他先前所說的「帶著刑杖」（林前四21）去，因此反對者攻擊他與哥林多人面對面時懦弱，只有保持安全距離時才顯出「勇敢」（10-11節）。
【林後十2】「有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人；求你們不要叫我在你們那里的時候，有這樣的勇敢。」
- 哥林多教會有人批評保羅「憑血氣行事」，只是個其貌不揚的普通人，不夠屬靈，可能包括：沒有以權威行事（十一20），沒有經歷過異象和啟示（十二1），沒有行過大能的奇事（十二12），沒有基督在他里面說話（十三3），用詭詐占人便宜（十二16-18）。
- 「我也以為必須用勇敢待這等人」，指保羅認為他們是假使徒、撒但的差役（十一13-15），因此必須以勇敢的態度面對他們。
- 「求你們不要叫我在你們那里的時候，有這樣的勇敢」，指盼望哥林多信徒不再受那些假使徒的欺騙，好讓他訪問他們的時候，不必以對待敵人的勇敢來對待他們。
【林後十3】「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」
- 「在血氣中行事」，指保羅活在血肉之軀中，行事為人也受肉身的限制，生活起居一如常人。
- 「憑血氣爭戰」，指單靠人的方法和手段來傳福音、事奉神，而不是倚靠神的能力。
- 在3-6節中，保羅使用了許多軍事術語來比喻屬靈爭戰的實際：「爭戰」、「兵器」（4節）、「攻破堅固的營壘」（4節）、「自高的事」（塔台）（5節）、「心意奪回」（俘虜）（5節）、「預備責罰一切不順服的人」（軍事審判）（6節）。
【林後十4】「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，」
【林後十5】「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」
- 「在神面前有能力」（4節）的「爭戰的兵器」（4節），指十字架的福音（林前一18；羅一16）。
- 「堅固的營壘」（4節），指人心中對福音的抗拒。要「攻破堅固的營壘」，「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（林前二4），「不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前二5）。
- 當時的猶太哲學家斐羅（Philo）用「營壘」來比喻心靈的營壘，即用人的理論、詭辯來抵擋神的榮耀。當時的斯多亞派哲學家辛尼加（Seneca）用「營壘」來比喻以「理性的論證」所架構起來的靈魂的營壘，能使靈魂在不利命運的攻擊下，仍然牢不可破。而保羅的工作就是攻破所謂理性的論證，即一切攔阻人認識神的「各樣的計謀」（5節）。
- 「各樣的計謀」，指人用各種似是而非的學問道理、辯論技巧來裝備自己，智足以拒諫、言足以飾非，構築了心靈的營壘來抵擋福音。
- 「自高之事」（5節），原文指古代戰場上建在高地上的塔台，比喻智慧的論證，即人所發明的各種反對福音、「攔阻人認識神」（5節）的理論。但神卻定意透過福音的傳講，彰顯祂的能力，「滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」（林前一19），攻破一切人所發明的理論，使被選召的人信而得救。
- 「將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（5節），指營壘被攻破、躲在其中的人被俘虜。保羅屬靈爭戰的目的不是為了駁倒各種人的道理，而是為了把人帶回基督的權柄之下。
【林後十6】「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」
- 「已經預備好了」原文是軍事上準備就緒的用語。
- 「那一切不順服的人」混淆了福音的真理（十一4），背後的假師傅是「假使徒、撒但的差役」（十一13-15）。
- 教會的紀律行為是為著建立基督的身體（8節），而不是為了就事論事、解決眼前的問題，所以必須在基督的身體里一致行動，應該等到哥林多信徒「十分順服的時候」再進行。
【林後十7】「你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。」
- 「你們是看眼前的嗎」，原文動詞blepo可以譯為命令式（看……）、直述式（你們是看……）和疑問式（你們是看……嗎？），在其他保羅書信中基本都是命令式（林前八9，十12、18，十六10；加五15；弗五15；腓三2；西二8），因此這里可能也是命令式：「你們看吧！事實擺在眼前」。
- 「倘若有人」，指欺騙哥林多信徒的假使徒（十一13）。
- 「他如何屬基督，我們也是如何屬基督的」，意思是如果是屬基督的，必然會彼此接納，如同基督接納他們一樣（羅十五7）。但那班人不僅不接納保羅，甚至攻擊他，缺乏屬基督的人所應有的表現。
- 「屬基督的」，可以指信徒或「基督的仆人」（十一23），保羅在十至十三章中為自己的使徒職分辯護，所以這里應該是指「基督的仆人」（十一23）。
【林後十8】「主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們；我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。」
- 屬地的權柄是轄管人、驅使人、支配人，甚至是對付人和踐踏人，但基督在教會中所賜的屬靈權柄，目的卻是「要造就你們，並不是要敗壞你們」。
- 保羅使用屬靈的權柄采取紀律行動，是經過謹慎禱告後才決定的，目的是為了造就人、把軟弱的弟兄帶回到神的心意里。既然「這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人」（十三10），所以保羅「就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧」。
【林後十9】「我說這話，免得你們以為我寫信是要威嚇你們；」
【林後十10】「因為有人說：『他的信又沈重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。』」
- 敵對者的意思是說：雖然保羅的信好像在威嚇，「又沈重又厲害」（10節），但等他真正出面以後，必定缺少權柄的記號，「氣貌不揚，言語粗俗」（10節）。
- 「氣貌不揚」（10節），可能指沒有氣宇軒昂、脫俗出眾的外貌（徒十四12），「人長得矮小，禿頭，腿彎，身體還健朗，雙眉擠在一起，有點鷹勾鼻」（Acts of Paul and Thecla 3），沒有權威的架勢，沒有炫耀屬靈權柄和屬靈恩賜。
- 「言語粗俗」（10節），可能指保羅講道時不用「高言大智」（林前二1）、「智慧委婉的言語」（林前二4），當日希臘人相當重視哲學家演說時的風采和遣詞用語，作為他們是否接受其理論的主要依據。
【林後十11】「這等人當想，我們不在那里的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。」
保羅的意思是：雖然他並沒有在第二次拜訪哥林多教會時使用屬靈的權柄，但那些假師傅不要以為忍耐就表示他沒有權柄；必要的時候，他一定會行使權柄。
【林後十12】「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。」
- 「不敢」是挖苦的語氣，意思是「不屑」或「沒有必要」。
- 「那自薦的人」指那些假師傅。
- 「同列相比」指相提並論，當時老師普遍用來吸引學生注意力的方法，是將自己與其他老師作比較。
- 「用自己度量自己，用自己比較自己」，指那些假師傅自我舉薦的方法。他們也用同樣的標準與保羅比較，這些標準可能包括：講道的風采和口才（十10），講道是否收費（十一7），猶太血統（十一22），令人羨慕的屬靈經歷（十二1），行神跡（十二12），行使權威（十一20）以證明基督是透過這人說話（十三3）。這些標準強調成功，卻沒有十字架的印記，沒有保羅經常遇到的軟弱、受苦、逼迫和下監，所以「是不通達的」。
【林後十13】「我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限搆到你們那里。」
- 「分外誇口」，指超過界限，以別人勞碌的成果來誇口（15節）。
- 「神所量給我們的界限」，指神差遣保羅在外邦人中傳福音，「為外邦人做使徒」（羅一5；加二8），所以他在哥林多教會有權使用神所賜的屬靈權柄。
- 「神的用人」（六4）不是「用自己度量自己，用自己比較自己」（12節），而是「照神所量給我們的」，一切根據神。工作只根據自己、不根據神的，就不是「神的用人」，工作也算不得事奉。
【林後十14】「我們並非過了自己的界限，好像搆不到你們那里；因為我們早就到你們那里，傳了基督的福音。」
神差遣保羅「為外邦人做使徒」（加二8），可以到任何外邦人地區為主做工。哥林多人成為信徒，就是保羅傳福音的果效（徒十八1-11）。
【林後十15】「我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，」
【林後十16】「得以將福音傳到你們以外的地方；並不是在別人界限之內，借著他現成的事誇口。」
- 「我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口」（15節），是諷刺那些假師傅以別人勞碌的結果來誇口，以貶抑勞碌建立哥林多教會的保羅來自擡身價。
- 「所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展」（15節），指當哥林多信徒「信心增長的時候」（15節），就可以結出更多福音的果子，並支持保羅向更大的區域傳福音。
- 「你們以外的地方」（16節），指羅馬帝國的其他省份。保羅一直盼望把福音向西傳到羅馬（羅一15）和羅馬帝國的最西端西班牙（羅十五23）。
- 「並不是在別人界限之內」（16節），指保羅立志「不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上」（羅十五20）。
【林後十17】「但誇口的，當指著主誇口。」
- 我們一切事奉、傳福音的果效都是主自己成就的，「都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。離開神，「神的用人」（六4）就不能做什麽（約十五5）。因此，當我們與主同工，做完了一切主所吩咐的工作，「只當說：我們是無用的仆人，所做的本是我們應分做的」（路十七10），而沒有任何值得自誇的地方。
- 我們所當誇的，不是人所做的，而是主所做的；不是誇做工的人，而是誇工作的主：「誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義，以此誇口」（耶九24）。林前一31也引用了耶九24。
【林後十18】「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」
- 「稱許」與「舉薦」（12節）在希臘文里是同一個字。「自己稱許」，就是假師傅的「自薦」（12節）。
- 「神的用人」（六4）不過是神所使用的器皿，真正做工的是神自己。因此，對事奉果效的評價不是用人的標準「自己稱許」，而是照著工作的主人「所稱許的」。真正「蒙悅納的」，是「主所稱許的」、「又良善又忠心的仆人」（太二十五21）。
- 凡「又良善又忠心的仆人」，不會因為事奉大有果效而沾沾自喜，因為他知道這一切都是主自己做成的（17節）；也不會一遇挫折就灰心喪氣，因為他知道這一切都是主允許發生的，為要成就神美善的旨意（羅八28）；不會狂傲自大，憑肉體發熱心要為主做「重大和測不透的事」（詩一百三十一1），因為他知道事奉的界限都是「神量給我們的」（13節），為要做成神定意要做的；也不會懶惰自卑，把神的恩賜「埋藏在地里」（太二十五25），因為他知道基督身體里每一個肢體都是不可缺少的（林前十二22），神所悅納的是身體里所有的肢體都彼此配搭。