【林後十一1】「但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。」
「這一點愚妄」，指保羅將提到關於他使徒的資格（21節-十二13）。他認為這是一種愚妄的行為，「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的」（十18）。但為了不讓哥林多教會被假使徒帶偏，他不得不說。這些資格並不是他提出的，而是對反對者的回應，用愚妄人的愚妄來回答愚妄人。
【林後十一2】「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」
- 「神那樣的憤恨」原文「神那樣的嫉妒」。
- 「許配」指訂婚。當時猶太人先訂婚後成婚，之間一般相隔一年，訂婚之後女子就是男子的合法妻子，只有死亡或正式離婚才可解除婚約。訂了婚的女子若有不忠，就是犯奸淫。
- 信徒活在世界上，乃像一個已經訂婚的「貞潔的童女」，若是貪愛基督之外任何的人、事、物，就會惹動「神那樣的嫉妒」。
- 保羅不是因為自己被人攻擊而「憤恨」，而是因為他與神親近到一個地步，神的心意成了他的心意、神的感覺成了他的感覺。
【林後十一3】「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」
- 「蛇用詭詐誘惑了夏娃」（創三13），是迷惑她的心思，否認神所說的真理（創三1-7）。哥林多信徒所面對的危險就是心思被誘惑而偏離基督，他們的心思是撒但攻擊的主要目標。
- 神「是忌邪的神」（出二十5），無論什麽人、事、物，只要奪去我們向基督的絕對「貞潔」（2節）、使我們「失去那向基督所存純一清潔的心」，就會惹動神的忌恨。
- 「心」（noēmata）指思想、心思，在新約中只用了六次，又被譯為「詭計」（二11）、「心地」（三14）、「心眼」（四4）、［心意」（十5）、「意念」（腓四7）。
【林後十一4】「假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。」
- 「另傳一個耶穌」，指保羅所傳的耶穌是釘十字架的主，不但有榮耀、得勝、權柄，也有十字架的苦難；而那些假使徒只傳基督的榮耀、得勝、權柄，忽略十字架的苦難，就像今天的成功神學。這些假使徒用來評價使徒的標準是：講道的風采和口才（十10）、講道收費（十一7）、猶太血統（十一22）、令人羨慕的屬靈經歷（十二1）、行神跡（十二12）、行使權威（十一20）以證明基督是透過這人說話（十三3），卻沒有軟弱、受苦、逼迫和下監等十字架的印記。
- 「另得一個福音」與加拉太教會所遇到的「別的福音」（加一6）不同，哥林多的假使徒所強調的不是守律法，而是強調基督的榮耀權能，忽略十字架。
- 另一個「耶穌、福音」，很可能大部分都與原來的「耶穌、福音」相同，只在某些地方加一點或減一點， 這點摻雜的結果卻已經能引誘人偏離基督，就像夏娃被蛇引誘。如果聽信了這些假使徒的話，就是「另受一個靈」，不是使人能結出仁愛、喜樂、和平的果子的聖靈（加五22），而是撒但、邪靈。
- 「你們容讓他也就罷了」是反話，「容讓」與「寬容」（1節）原文相同，形成對比。
【林後十一5】「但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。」
【林後十一6】「我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。」
- 「那些最大的使徒」（5節）是諷刺那些混入哥林多教會的假使徒（14-15節），他們傳另外一個福音（4節）。
- 「言語雖然粗俗」（6節），指保羅傳道時並未運用希臘哲學家所崇尚的演說技巧，沒有引經據典、注重修辭。
- 「知識卻不粗俗」（6節），指保羅指對福音奧秘的真知灼見（西一26-27；弗一9）。
- 「在凡事上向你們眾人顯明出來」（6節），指保羅用了十八個月在哥林多言傳身教（徒十八11），以後還寫信教導他們。
【林後十一7】「我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？」
當時希臘人認為，一個哲學家或宗教教師自己親手工作是一件羞恥的事，當時的哲學家和宗教教師通常都會向聽眾收費，作為對他們的報酬和敬意，稱之為「敬奉」（提前五17）。保羅在哥林多以織帳棚來供應自己（徒十八3），這樣做是「自居卑微」。
【林後十一8】「我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。」
【林後十一9】「我在你們那里缺乏的時候，並沒有累著你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。」
- 「虧負」（8節）原文是一個很強烈的字，指掠奪、剝奪（剝去已死士兵的盔甲）。保羅要哥林多人深深了解到，他為了免費傳福音給他們，甚至於到了「剝奪」其他教會的地步。保羅在哥林多傳福音時，曾一面傳道、一面制造帳棚（徒十八1-4），直到馬其頓省的教會派人前來接濟（徒十八5），腓立比教會是其中的主要支持者（腓四15）。
- 「我向來凡事謹守」（9節），指保羅不隨便接受別人的錢財，以免給魔鬼留出破口。
【林後十一10】「既有基督的誠實在我里面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。」
【林後十一11】「為什麽呢？是因我不愛你們嗎？這有神知道。」
- 「亞該亞」（10節）是哥林多所屬的羅馬省份。
- 「自誇」（10節），是保羅起誓的口吻，宣告他在這一帶傳福音不索取任何費用。
- 「是因我不愛你們嗎」（11節），指保羅的反對者指責保羅拒絕哥林多教會的資助，是因為他對哥林多教會心懷不滿，並不是真愛他們。
【林後十一12】「我現在所做的，後來還要做，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。」
【林後十一13】「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」
- 大多數使徒都接受教會的供應，「靠福音吃喝」（林前九4），「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生」（林前九14），好專心傳福音。但那些「假使徒」（13節）不只是接受酬勞，而且「侵吞、擄掠、侮慢」（20節）信徒。如果保羅也接受哥林多教會的供應，那些假使徒就可以借機狡辯，說他們所做的不過是和保羅一樣。為了不給魔鬼留地步，保羅寧可放棄自己合理合法的權利，也不接受哥林多教會的供應，以「斷絕那些尋機會人的機會」（12節）。保羅無論是接受馬其頓教會的供應，還是拒絕哥林多教會的供應，原則都是為了造就教會、又不給魔鬼留下破口。
- 神的工作到哪里，撒但也跟隨到哪里，在田間撒下稗子，混在麥子中間（太十三39）。在教會的歷史中，每一個時期都出現過許多假弟兄、假使徒，「裝作基督使徒的模樣」（13節），迷惑人離棄真道。「神的用人」（六4）與假使徒的分別，在於生活中顯明出來的基督生命的見證。
【林後十一14】「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。」
【林後十一15】「所以牠的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」
- 「撒但」（14節）是魔鬼的別稱，牠原是神所創造的天使長，地位在所有受造物之上，但因驕傲而背叛神，率領三分之一的天使離開原位，成了神的對頭撒但（賽十四12-14；啟十二4）。那些假使徒表面上是教會的使者，但他們的行為證明他們實際上是受撒但驅使的「差役」（15節）。
- 撒但為了迷惑、欺騙神的子民，常「裝作光明的天使」（14節），使人不知不覺陷入牠的詭計，就像牠在伊甸園里以蛇的形象迷惑夏娃一樣（3節）。我們的靈里若不警醒，就很難作出分別。
【林後十一16】「我再說，人不可把我看作愚妄的。縱然如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。」
【林後十一17】「我說的話不是奉主命說的，乃像愚妄人放膽自誇；」
【林後十一18】「既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了。」
【林後十一19】「你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。」
- 「我再說」（16節），指保羅已經要求過哥林多人寬容他「這一點愚妄」（1節），現在又重覆這要求。因為哥林多人太容易受假使徒欺騙，迫使保羅不得不自我辯解（十二11），「顯出使徒的憑據來」（十二12）。神的仆人無論是隱藏自己，還是靠主「略略自誇」（16節），都是為了造就教會。
- 保羅在神面前有許多經歷，但他從不輕易提起，因為十字架的工作使人不敢誇自己，免得人把他看高了，以致他在別人心中代替了主。他這次說出來是由於哥林多信徒的愚昧造成的，所以說「不是奉主命說的」（17節）；但這也是神所允許的，因為神要借著保羅的經歷，宣告十字架是人成為神權柄出口的道路。
- 「我也要自誇了」（18節），意思是：你們既然接受他們那樣的自誇，想必也不會怪罪我的自誇，就讓我用自誇來和他們作一比較，好叫你們能分出真假使徒來。
- 「你們既是精明人」（19節），指哥林多人常以他們自己的智慧誇口（林前三18；四10；八1）。
【林後十一20】「假若有人強你們作奴仆，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。」
- 在教會里，「誰願為大，就必作你們的用人」（太二十26）。但今天教會中也有一些人打著基督的旗號轄制信徒，以傳福音的名義濫用教會的資源，許多信徒卻「都能忍耐他」，不能辨別假使徒，這都是沒有好好讀聖經、對神的心意一知半解的結果。
- 「侵吞」指假使徒貪求報酬。
- 「擄掠」指哥林多人被假使徒套住或詐取。
- 「侮慢」指假使徒目中無人地高擡自我。
【林後十一21】「我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。然而，人在何事上勇敢，（我說句愚妄話，）我也勇敢。」
- 「我說這話，是羞辱自己；好像我們從前是軟弱的」，這是反話。
- 「人在何事上勇敢，（我說句愚妄話，）我也勇敢」，指保羅將一件一件提出他的敵對者所誇口的事：猶太血統、基督的仆人（22-23節）、見異象的經歷（十二1）、行異能（十二12），並證明他在這些方面並不比他們差。但保羅說這些時都不太自在，他感覺「乃像愚妄人放膽自誇」（17節）。
【林後十一22】「他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。」
- 「希伯來人」指會說亞蘭話、會讀希伯來文聖經的猶太人，與分散在外邦、只會說希臘話的猶太人有所分別（徒六1）。
- 「以色列人」指血統純正的猶太人，與撒馬利亞人有所分別（約一47；四9）。
- 「亞伯拉罕的後裔」指承受神對亞伯拉罕的應許的資格，猶太人以身為亞伯拉罕的子孫為榮（太三9）。
【林後十一23】「他們是基督的仆人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。」
【林後十一24】「被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；」
【林後十一25】「被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海里。」
【林後十一26】「又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城里的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。」
【林後十一27】「受勞碌、受困苦，多次不得睡，又饑又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。」
- 世人是根據自己的成就來自我評價，但「基督的仆人」（23節）卻是以他為主所受的「勞苦」（23節）來顯明仆人的忠心。
- 「多下監牢」（23節），其中一次發生在腓立比（徒十六23）。
- 「被猶太人鞭打五次」（24節），說明保羅不斷到猶太會堂向猶太人傳福音。
- 「每次四十減去一下」（24節），指律法規定鞭打不可超過四十下（申二十五3），因此猶太人的傳統做法是每次只鞭打三十九下，以免過數。
- 「被棍打了三次」（25節），其中一次發生在腓立比（徒十六22-23）。羅馬的行政長官是不準鞭打羅馬公民的，保羅是羅馬公民，可能因此羅馬官吏向保羅道歉（徒十六38-39），保羅寫信時也談到「在腓立比被害受辱」（帖前二2）。
- 「被石頭打了一次」（25節），可能指猶太人的刑罰（利二十四14、16），也可能是群眾的暴行（徒十四19）。
- 「同族的危險、外邦人的危險」（26節），代表當時宗教和政治的迫害。
【林後十一28】「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」
【林後十一29】「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」
- 23-27節所提的是客觀方面的受苦經歷，28-29節所提的是主觀方面的受苦經歷。
- 「掛心」（28節）不是庸人自擾的緊張掛慮（太六25-34），而是為教會好處的牧者心腸。
- 「有誰軟弱，我不軟弱呢」（29節），指與軟弱者感同身受，不單因別人的軟弱、跌倒而心里同情、焦急，也知道自己的軟弱、不可靠，恐怕有一天自己也會如此跌倒。對軟弱的肢體不是一味批評、指責，而是感同身受、焦急關心，這才是肢體之間該有的感覺。
【林後十一30】「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」
- 23-29節保羅說了一大堆自己作為「基督的仆人」（23節）受苦的經歷，一般人透過這些經歷，最多是認為我們應當效法保羅，剛強努力為主做工。但保羅卻不是為了借著這些經歷「自誇」剛強，因為他知道這一切都是神自己做的，他所要誇的只是他的「軟弱」，是神的能力「在人的軟弱上顯得完全」（十二9）。
- 我們越經歷十字架的工作，就越認識自己是軟弱的、一無所有的、有心無力的人，就越不敢誇口為主做大事，只是靠著神每一天新鮮的恩典，忠心做好神每一天量給的那份工作。
【林後十一31】「那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。」
保羅在23-29節所提到的受苦的經歷，可能被人理解為是得勝、凱旋的經歷，是誇耀自己克服了一切困難、完成了神的使命。因此，保羅請神作他的見證人，再一次表明他真的不是自誇剛強，而是自誇軟弱（30節）。
【林後十一32】「在大馬士革的亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我，」
【林後十一33】「我就從窗戶中，在筐子里，從城墻上被人縋下去，脫離了他的手。」
- 「大馬士革亞哩達王」（32節），指亞哩達王四世（主前9年至主後40年在位），他是希律安提帕的岳父、拿巴田（Nabataeans）阿拉伯王國的君王。可能保羅剛從阿拉伯回來，引起了阿拉伯的猶太人的不滿（徒九23），他們說服提督捉拿保羅。
- 在新約時代，大馬士革隸屬於羅馬帝國的敘利亞省，但羅馬帝國第三任皇帝卡里古拉（Caligula，主後37-41年在位）將帝國東部的省份恢覆為附庸國的地位，可能由亞哩達王管理大馬士革。因此，保羅逃離大馬士革發生在主後37-40年間。
- 「從窗戶中，在筐子里，從城墻上被人縋下去」，因為古代中東很多房子就建在城墻上，住家的窗戶下就是城墻外的空地（書二15）。
- 從前，保羅作為熱心的法利賽人「向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」，帶著大祭司的文書到處捉拿基督徒（徒九1-2），現在卻因為福音成為被追殺的對象，被迫逃出大馬士革。這是保羅初次受逼迫，在他心中留下了不可磨滅的印象。保羅在此重提20年前初嘗羞辱、落荒而逃的經歷，表明他在難處中也有害怕、軟弱；他能接受難處、經過難處，完全是主的扶持。這是為他以後真正要自誇的事鋪路（十二9-10），就是承認自己軟弱，讓神在他身上有做工的機會，使他從軟弱變為剛強。