【林後十二1】「我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。」
- 「我自誇固然無益，但我是不得已的」，指保羅不願「自誇」，但此時若不澄清自己使徒的身份，就不能造就教會，因為使徒的教訓乃是教會的「根基」（徒二42；弗二20）。雖然保羅說出以下一段話「是不得已的」，但背後卻是神使用環境、借著他向歷代教會說話。
- 保羅一生經歷了許多「主的顯現和啟示」，包括：主在大馬士革路上的呼召（徒九3-8），主在耶路撒冷聖殿的差遣（徒二十二17-21），主借著馬其頓人異象的引導（徒十六9），主在哥林多城的鼓勵（徒十八9-10）。
【林後十二2】「我認得一個在基督里的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）」
【林後十二3】「我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。）」
【林後十二4】「他被提到樂園里，聽見隱秘的言語，是人不可說的。」
- 保羅用第三人稱來談自己的經歷（2節），是刻意保持低調。他想區分兩個保羅：一個是蒙主顯現和啟示的新造的保羅，另一個是軟弱的肉體的保羅（十一30；5節）。
- 「前十四年」（2節）就是保羅寫本信14年之前，大約是主後42年，當時保羅信主約8年，正在敘利亞和基利家境內（加一21）。
- 新約時代的羅馬帝國流行各種各樣的宇宙論，有三層天、五層天、七層天等說法。保羅所說的「第三層天」（2節）和所羅門所說的「天上的天」（王上八27）都是指非物質的天，即神寶座的所在。保羅「被提」（2節）到第三層天和樂園里（4節），和主再來時信徒「被提」到空中與主相遇（帖前四17）是一樣的動詞，在當時猶太人和柏拉圖的著作中都有「被提」的概念。因此，「第三層天」、「樂園」、「被提」都是當時的讀者可以理解的概念。
- 「身內」（3節）指包括肉身整個人被提，如以諾（創五24）和以利亞（王上十八12；王下二9-12）；「身外」（3節）指僅靈體被提，或魂遊象外（徒十10）。「我也不知道」（3節），指保羅並不知道自己是怎樣被提的。
- 「人不可說（arrēta）」（4節），原文在新約中只出現在此，但在古碑文中卻很普遍；當時的神秘宗教用這個詞說明某些事物太神聖了，因此天機無法泄露。保羅在此不尋常地使用「人不可說」這個詞，表明神並不需要我們現在知道這些「隱秘的言語」（4節）。
- 保羅也曾使用過異教常用的「奧秘」一詞，指「福音的奧秘」過去雖然隱藏，但現在透過聖靈已經顯明，必須傳給所有人（林前二1；弗三3；西一26）。
【林後十二5】「為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」
- 「這人」是在基督里新造的保羅；「我自己」是肉體舊造里的保羅。
- 保羅誇口他肉體的「軟弱」（十一30），顯明他與假使徒所誇的不同之處。肉體里的「剛強」並沒有什麽可誇的，反而是應該被對付的；但肉體里的「軟弱」卻可以引導我們轉向基督。屬地的人誇耀自己的「剛強」，真正有屬靈經歷的人，卻是謙卑下來，承認自己的有限和軟弱，轉而仰賴基督和祂的恩典、能力（9節）。
【林後十二6】「我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。」
- 保羅過去「禁止不說」，隱藏自己的經歷，是因為他在與主面對面的「第三層天」（2節）真實地經歷到神浩瀚的榮耀和人的渺小，因此羞於顯露自己。人越是認識神，越知道人算不得什麽，也越是只敢高舉基督，不敢被人「看高了」，以致竊取了神的榮耀。
- 屬靈的經歷是過去的，「在我身上所看見所聽見的」卻是新鮮活潑的，我們更應該用平時的生活言行去見證主、造就人。而最能造就人的見證，並不是讓人覺得高不可攀的「剛強」，而是人人都有的「軟弱」（5節）。人人都有軟弱，人人也都能借著軟弱支取「基督的能力」（9節）。
【林後十二7】「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」
- 保羅不但沒有繼續介紹他被提的細節，就像那些假使徒誇大他們的屬靈經歷一樣，反而緊接著解釋他為何不能因這事而自高。屬靈的人也是人，也有活在肉體里的時候，「啟示甚大」會提升保羅的屬靈程度，但也會叫人「過於自高」，以致落到撒但驕傲自大的罪里。所以神憐憫祂的用人，允許撒但給保羅加上「一根刺」，實際上是用來保護他，使他時刻活在警醒里，只能隨時靠主，不能倚靠自己，也不敢自高。
- 「刺」可能是肉身的疾病（加四15），也可能是屬靈的軟弱、性格的缺陷、弟兄的抵擋或環境的逼迫，使人覺得痛苦、困擾。
- 同一根「刺」，既可以被撒但用來「攻擊」信徒，也可以被神用來造就信徒，治死人的「自高」，在人的軟弱中顯出「恩典」和「基督的能力」（9節）。這「刺」的果效是「攻擊」還是造就，取決於我們對神心意的認識和順服，是在環境面前低頭，還是退到主面前，仰望主的憐憫，接受主所允許發生的一切，靠著「基督的能力」（9節）向環境誇勝。
【林後十二8】「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。」
【林後十二9】「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
- 保羅和主耶穌在客西馬尼園一樣，都三次祈求挪去某些東西，而他們所求的都未蒙應允。但也正像主耶穌在客西馬尼園得著力量，保羅也得到恩典與能力，足以面對前面的苦難。「三次求過主」（8節），表明這根刺不是一點不舒服，而是非常難受。
- 主沒有照保羅所求的把刺挪去，卻反過來要求保羅接受祂的安排，繼續讓這刺成為保羅的保護，隨時顯明他軟弱的本相。但主負責持續用恩典供應他，使他能承受得起、不至後退，因為祂既付重價將我們買贖回來，必定為我們做最好的安排。
- 「夠你用」（9節）原文是現在時態，表示持續供應的恩典。
- 「因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全」（9節），表明這刺正是神的計劃，為要「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前一29），也使保羅有足夠的理由去反駁那些假使徒所自誇的事。
- 「更喜歡誇自己的軟弱」（9節），不是因為喜歡軟弱，而是喜歡這些軟弱使我們不能再做什麽，逼得我們不再掙紮，而是承認軟弱，回轉取用主夠用的恩典，「好叫基督的能力覆庇我」。承認軟弱就能支取「基督的能力」，順服神就能使難處變為造就。信徒不怕軟弱，只怕不認識、不信靠「基督的能力」，在軟弱中還是不甘心順服主的權柄，不肯脫離自己、從主的手中接過祂量給我們的難處。只有順服，才能把人帶進神豐盛的恩典里，不懂得順服的人永遠站在神豐盛的恩典之外，總以為順服是一件可怕、苦惱的事。
- 「覆庇」是分配、住進、棲息的意思，指在軟弱中經歷、體驗到基督的能力。
【林後十二10】「我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麽時候軟弱，什麽時候就剛強了。」
- 保羅從「一根刺」上學到了功課，才能以喜樂的態度面對「軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦」，肉體舊造里「什麽時候軟弱」，靈性新造里「什麽時候就剛強了」，從而在根本上否定了那些假使徒所自誇的。
- 這些「軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦」都是神所安排、所允許的，要使我們在其中認識自己的光景，知道即便自己的經歷和認識到了「第三層天」（2節），本相還是軟弱敗壞的，在順境中還顯不出來，在逆境中就顯露無遺。
- 神也會安排我們像保羅被哥林多信徒對付一樣，讓我們經歷到，不管自己有多少屬靈的知識和經歷、有多少為主的忠心和擺上、面對世界的逼迫有多麽剛強，只要教會里有人不佩服、不欣賞、不配合，我們肉體里的苦毒、灰心、軟弱全都出來了。這時，我們才知道不但自己的肉體是軟弱和敗壞的，就是過去屬靈的認識和經歷也是不可靠的，只有靠著神每天新鮮的恩典供應，我們才能站立得住。
【林後十二11】「我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了什麽，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。」
【林後十二12】「我在你們中間，用百般的忍耐，借著神跡、奇事、異能顯出使徒的憑據來。」
【林後十二13】「除了我不累著你們這一件事，你們還有什麽事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。」
- 「我本該被你們稱許才是」（11節），指哥林多信徒本該在假使徒面前挺身為保羅說話，證明他們是因為保羅的傳道而信主的（林前九1-2），證明保羅在他們當中的行事為人「沒有一件事在那些最大的使徒以下」（11節），那麽保羅就不需要在此像「愚妄人」（11節）一樣自我吹噓了。
- 保羅並不是說「神跡、奇事、異能」（12節）才是「使徒的憑據」（12節），而是說即使按照那些假使徒所提出片面的標準，他也一點都不比他們差。
- 「不累著你們」（13節），指保羅下定決心不在經濟上成為哥林多信徒的負擔，但這事被假使徒歪曲為保羅不愛哥林多信徒的證據（十一11）。「不公之處」（13節）是諷刺。
【林後十二14】「如今，我打算第三次到你們那里去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」
【林後十二15】「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」
- 「所求的是你們」（14節），指保羅的目的是要為主得著人，使他們回轉向神。
- 「不是你們的財物」（14節），指保羅曾勸勉哥林多信徒準備捐助耶路撒冷教會（林前十六2），可能被有意無意地解讀為是貪圖富裕的哥林多教會的錢財。
- 「兒女」（14節），指哥林多信徒是保羅屬靈的兒女，保羅存著為父的心腸來對待他們，所以在他們的靈命長大成熟之前，堅持不接受他們的供給，為的是造就他們、不給魔鬼留地步。
- 「為你們的靈魂費財費力」（15節），指保羅自掏腰包在哥林多人中事奉。保羅「甘心樂意」這樣做，是因為他經歷了神豐富的恩典，也看見了神榮耀的計劃，所以願意擺上神賜給他的一切去事奉，成為供應神豐富恩典的器皿。
【林後十二16】「罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。」
【林後十二17】「我所差到你們那里去的人，我借著他們一個人占過你們的便宜嗎？」
【林後十二18】「我勸了提多到你們那里去，又差那位兄弟與他同去。提多占過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？」
- 16-17節是保羅引用他所受的指控，可能有人指控保羅利用為耶路撒冷猶太信徒募捐的機會趁機斂財。
- 保羅自己是廉潔的，他的同工也是廉潔的。真正神所呼召的工人，行事都「同是一個心靈、同是一個腳蹤」，「心靈」（18節）都順服主，「腳蹤」（18節）都跟隨主，沒有個人的主張，也沒有個人的雄心大志和理想計劃，凡事都是為了討神喜悅、滿足神的計劃。
【林後十二19】「你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督里當神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。」
保羅從十章開始說了許多措詞強烈、甚至帶有諷刺的話，目的不是要在哥林多人面前為自己辯護，好贏得他們的支持和讚許，而是為了造就神的兒女、建立基督的身體，是體貼神的心意，不願神的兒女受假使徒的傷害。
【林後十二20】「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。」
【林後十二21】「且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、奸淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」
- 假使徒所傳的福音與保羅所傳的福音相比，表面上只是少了一點十字架，結果卻是失之毫厘、差之千里，使人的心思大大偏離了主。肢體的心思如果不是一同向著主，教會中就會出現「紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事」（20節），破壞了身體的見證。
- 神的兒女不長進，不能活在身體的見證里，神的用人就會失去靈里的喜樂。這樣的「憂愁」（21節）是敏銳的屬靈反應，是領會神的感覺，是屬靈的為父心腸。