【林前四1】「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。」
【林前四2】「所求於管家的，是要他有忠心。」
- 1節的「執事」與三5的「執事」原文不同，原意指在大船下層搖槳的奴隸。
- 「管家」原文指管理主人家業的奴隸。
- 「神奧秘事」，即神預定的救恩計劃（二7）。
- 神的仆人首先應當對自己的地位有正確的認識：他們不是人所高舉、追隨的對象，而是基督的奴隸。「管家」不會受主人日夜的監督，如果主人要凡事監督，何不自己動手做？因此，「管家」 最重要的條件就是「忠心」。神對自己仆人的要求，不是要他們有多少才幹和恩賜，而是要求「有忠心」（2節）。
【林前四3】「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。」
【林前四4】「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」
【林前四5】「所以，時候未到，什麽都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那里得著稱讚。」
- 神的仆人唯一的主人是基督，別人對他的「論斷」（3節）、自己對自己的「論斷」都不重要，重要的是基督對他的「判斷」（4節）。「論斷」雖然能傷人，但也可以檢驗出被論斷者的事奉是否單單做在神面前。真正的神的仆人固然會因為「論斷」而傷心，卻不會因此而動搖。
- 人對自己的事奉果效很難作中肯的評估，事奉的忠心與否，最後的「判斷」在於主耶穌，而不是人自己的良心。基督的「判斷」不單根據外在行為，也根據「人心的意念」（5節），包括人自己都察覺不到的「暗中的隱情」（5節），這樣的「判斷」才是最真實的。
- 因此，神的工人不必介意在人前被稱讚、被高舉、還是被論斷，只需要忠心事奉，因為「各人要從神那里得著稱讚」（5節），這是唯一有價值的稱讚。
【林前四6】「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」
- 「效法我們不可過於聖經所記」，指聖經由始至終都強調神所要的是合一身體的見證，而哥林多信徒高舉人，分裂了身體的見證，因此「過於聖經所記」。
- 「轉比」原文又可譯為「改變形狀」（腓三21）、「裝作」（林後十一13-15），這里的意思是「我用自己和亞波羅為例，闡明我要教你們的功課」。
【林前四7】「使你與人不同的是誰呢？你有什麽不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，仿佛不是領受的呢？」
「你」，是保羅假設對一個自大的哥林多信徒說話。
【林前四8】「你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。」
本節是保羅的諷刺，他引用了當時希臘斯多亞派哲學家的自稱：「只有我富足，只有我掌王權」。「不用我們」指「不用我們在場」，哥林多信徒自以為已經很屬靈，不必再憑借保羅或其他使徒了。
【林前四9】「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看。」
當時羅馬城的圓形競技場先讓各組的勇士彼此角鬥，最後的壓軸戲是將「定死罪的囚犯」放進競技場，與野獸搏鬥至死。
【林前四10】「我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督里倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。」
保羅是用反話，諷刺哥林多信徒自誇聰明、強壯、榮耀。
【林前四11】「直到如今，我們還是又饑又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，」
【林前四12】「並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；」
【林前四13】「被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」
- 當時的希臘文化蔑視勞動，看作奴隸的分，保羅卻「親手做工」（12節）。「被人毀謗，我們就善勸」（13節），這樣的行為對希臘人來說是懦弱。12-13節是保羅把使徒與希臘文化的價值觀作對比，結論是：使徒是世人眼中的「污穢、渣滓」（13節）、一文不值。
- 哥林多信徒要升高，保羅和他的同工們卻甘願降卑；哥林多信徒在爭奪人的榮耀，保羅和同工們卻甘心為主受苦（11-13節）。這個比較顯明了經過十字架對付的信徒、和沒有經過十字架對付的信徒的差別，經過十字架對付的信徒只求神的榮耀和神心意的滿足，沒有十字架經歷的信徒就只求人的榮耀和人的滿足。
【林前四14】「我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。」
【林前四15】「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌里用福音生了你們。」
【林前四16】「所以，我求你們效法我。」
- 「師傅」（15節）指當時羅馬人雇來陪伴照料孩子的奴隸或差役，其職責是教導、看護孩子。這種「師傅」對孩子的愛當然比不上孩子的生身父親。
- 保羅使用使徒的權柄是「為造就人，並不是為敗壞人」（林後十三10），就像父親一樣。
- 保羅一面指明效法人「不可過於聖經所記」（6節），以致高舉人、依附人；一面指出，每一個傳福音的人都要能讓別人效法自己（16節），如同自己「效法基督」（十一1），從自己的身上看到屬靈的路該如何走。
【林前四17】「因此我已打發提摩太到你們那里去。他在主里面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督里怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。」
【林前四18】「有些人自高自大，以為我不到你們那里去；」
【林前四19】「然而，主若許我，我必快到你們那里去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。」
【林前四20】「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」
- 保羅的計劃是先打發提摩太去哥林多（17節），然後自己前去處理教會內部各種問題。哥林多教會有些人卻因此以為，保羅不敢到他們那里去面對那些敵視他的人（18節）。這些人可能口才和知識都很好，所以「自高自大」（19節）。但保羅關心的卻不是他們的「言語」（19節），而是「他們的權能」（19節），也就是他們的生活能不能彰顯聖靈的大能。
- 福音並不只是告訴人應該行道，而且賜能力讓人能夠行道。因此，人行道的光景，顯明了聖靈的「權能」（19節）在自己身上通行的程度；而人接受了多少聖靈的「權能」，生命才能彰顯多少屬靈的「權能」。因此，一個人屬靈的「權能」，不是根據地位，也不是根據「言語」（19節），而是根據他順服聖靈「權能」的程度。我們越被十字架減少肉體的成分、越被聖靈增加基督的成分，就越能順服神、越能顯明屬靈的「權能」。
- 「神的國」（20節）就是神施行權柄的範圍，不是根據人的熱心或恩賜，也不單倚靠「言語」的傳講或表白，而是「在乎權能」（20節）。信徒雖然都知道應該聽道、行道，但「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅七18）；必須倚靠聖靈的「權能」，才能既聽道又行道，順服在神的權柄之下、進入「神的國」中。因此，聖靈的「權能」通行到哪里，神的國才能臨到那里（路十一20）。
【林前四21】「你們願意怎麽樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那里去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」
在羅馬時代，「為父的」（15節）不但是慈愛溫柔的（14節），也是嚴厲而不妥協的。因此，保羅是帶著「刑杖」來管教，還是「存慈愛溫柔的心」來，完全取決於哥林多信徒是否肯接受他「為父的」勸勉。