【林前六1】「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」
- 「在不義的人面前求審」，（1節），指告到世俗的法庭；「在聖徒面前求審」（1節），指按照主耶穌指示的原則與程序在教會內部處理（太十八15-20）。
- 保羅不是說世俗的法庭腐敗、不公，而是說它並不按神律法的原則行事，神的兒女之間的糾紛根本不應該到那里求審。這個原則當時的猶太人守得很嚴，基督徒更不應該隨便。
【林前六2】「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？」
【林前六3】「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」
【林前六4】「既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？」
- 屬肉體的信徒沒有看見教會在神計劃中的地位，沒有認識主把我們升到何等榮耀的地位，竟然讓我們在祂將來執行審判的時候，參與「審判世界」（2節）、「審判天使」（3節）。屬肉體的信徒既看不見這些大事，就把自己的小事看成大事，把自己在地上的利益看成天大的事，以致糟蹋了神兒女的身分，顯不出教會的功用。聖徒若在不多的事上有忠心，在永恒里就要管理許多的事（太二十五21），「審判世界」便是許多的事之一。「審判」在希伯來語中也意味著「統治」，是聖徒將來「與基督一同作王」的一部分（啟二十4；二十二5）。
- 天使若犯了罪，將來也要接受審判（彼後二4；猶6），而神將「審判天使」的權柄交給信徒（3節）。
- 「教會所輕看的人」（4節），指那些「不信主的人」（6節）、與神國無分的人。信徒接受基督為主，就已立定心志拋棄世界的準則，完全順服在神的權柄之下。若弟兄之間不但不能合一，反而起了爭端，並且按照世界的準則向「教會所輕看的人」求審，就糟蹋了神兒女榮耀的身分。
【林前六5】「我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？」
【林前六6】「你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。」
- 第5節是諷刺，因為哥林多教會有很多人自高自大，自以為有智慧（三18）。「審斷」（5節）意思是作決定、一同謀求協議。
- 保羅並不是說信徒不可尋求國家法律的保護，因為保羅自己也曾上告於凱撒。保羅所定罪的乃是信徒之間不肯「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四3），以致「弟兄與弟兄告狀」（6節），甚至要借助於世俗的法庭討回公道。
【林前六7】「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麽不情願受欺呢？為什麽不情願吃虧呢？」
【林前六8】「你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。」
- 信徒之間「彼此告狀」（7節），就違犯了主耶穌「彼此相愛」的命令（約十三34），無論誰是誰非，都破壞了基督身體的合一見證。裁判結果已經無足輕重，「彼此告狀」就已經失敗了。
- 神的兒女若真正認識神的恩典，就知道我們本來一無所有，一切都是主的恩賜，「有什麽不是領受的呢」（四7）？因此就不會覺得「受欺、吃虧」（7節）。神的兒女若真正認識神恩典的豐富，一心以得著基督為至寶，就會把地上的事物看為小事、看為糞土、看為淡泊，因而「情願受欺、情願吃虧」（7節；太五39-40）。
- 屬肉體的信徒高舉自己，所以看不見基督的身體、也看不見基督里的豐滿，結果就會把基督以外的小事當作自己的寶貝，因此「欺壓人、虧負人」（8節）。信徒之間的許多問題，都是因為高舉人、看不見身體，不但損害了基督身體的見證，也損害了自己的屬靈生命。
【林前六9】「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、」
【林前六10】「偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」
【林前六11】「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並借著我們神的靈，已經洗凈，成聖，稱義了。」
- 「不義的人」（9節），只顧滿足自己，不願順服神的權柄、活出神的性情，所以沒有資格「承受神的國」（9節）。有些信徒以為可以今生做滿足自己的「財主」，來世做承受神國的「拉撒路」，這只是「自欺」（9節）而已。
- 9-10節所提的都是當時異教偶像崇拜中常見的事情。「作孌童的」（9節）就是男妓，「親男色的」（9節）就是男同性戀者。
- 信徒在重生得救之前都是「不義的人」，完全是「屬血氣的」（二14），沒有不犯罪的自由。但現在因著聖靈的內住（羅八9），已經被「洗凈，成聖，稱義」（11節）了，有了不犯罪的自由，可以用自由意志選擇「不隨從肉體，只隨從聖靈」（羅八4），靠著聖靈的大能，不再體貼肉體而轉回到不義的生活中。
- 「洗凈，成聖，稱義」原文都是簡單過去式，表示一次完成的行動。「洗凈」指被洗除罪惡，「成聖」指被分別出來歸給神，「稱義」指被神宣判無罪。
【林前六12】「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」
- 重生得救的信徒已經得著了「真自由」（約八36），超越了猶太教的律法主義， 不必像人的宗教，必須遵從一套規條才能得救，所以「凡事我都可行」。但信徒也「不可將你們的自由當作放縱情欲的機會」（加五13），不能讓我們的自由影響我們接受基督的權柄。許多「可行」的事並非壞事，但「凡事」在屬靈上是否「有益處」，不在乎事情本身的好壞，而在乎是否影響我們接受基督的權柄。如果某件「可行」的事會「轄制」我們，使我們不能完全順服基督的權柄，我們寧可不做。
- 信徒已經是「基督的奴仆」（七22），不能被基督以外的人、事、物所轄制，不管這件事有多好。連「屬靈的事情」，如果不是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」的（羅十一36），也會「轄制」我們脫離基督的權柄。
【林前六13】「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」
【林前六14】「並且神已經叫主覆活，也要用自己的能力叫我們覆活。」
- 「食物是為肚腹，肚腹是為食物」（13節），可能是哥林多人的流行語，他們認為「肚腹」是為享受「食物」而存在的，吃飯是天然的活動，而「淫亂」和吃飯一樣也是天然的需要。但在神的計劃里，「肚腹」和「食物」都是暫時的，「身子」卻要覆活得榮耀（十五42-44）。因此，「身子」與「淫亂」的關系，和「肚腹」與「食物」的關系並不一樣，神預備「身子不是為淫亂，乃是為主」（13節），身子是我們事奉主、榮耀神的工具。「主也是為身子」（13節），指只有靠著主的能力和供應，我們的身子才能功能正常，活出當有的樣式。
- 「食物是為肚腹，肚腹是為食物」，兩者的結局都是廢壞；身子「乃是為主，主也是為身子」（13節），兩者都必覆活（14節）。基督徒的身體將來都要覆活得贖（羅八23），所以不可讓身體成為犯罪的工具。
【林前六15】「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」
【林前六16】「豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：『二人要成為一體。』」
【林前六17】「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」
- 哥林多的「娼妓」（15節），通常是指異教偶像崇拜儀式中與人行淫的廟妓。「二人要成為一體」（16節），是男女之間性行為的屬靈實際。性犯罪的可怕，在於把「基督的肢體」（15節）事奉基督的正常功能挪去，反成為「娼妓的肢體」（15節），與娼妓及其背後的偶像聯合。
- 保羅用「聯合」（16節）來指與娼妓「成為一體」（16節）的性行為，又用同一個「聯合」（17節）來指信徒與主「成為一體」的屬靈連結，表明「淫行」絕不是「在身子以外」的小事（18節），而是「得罪自己的身子」（18節），也得罪了「基督的肢體」，直接影響到信徒與基督在靈里合一的生命關系。
【林前六18】「你們要逃避淫行。人所犯的，無論是什麽罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」
【林前六19】「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們里頭的；並且你們不是自己的人；」
【林前六20】「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」
- 信徒對魔鬼要「抵擋」（弗六11，13；雅四7；彼前五9），但對「淫行」（18節）卻要「逃避」（18節）或「遠避」（帖前四3），絕不可高估自己抵擋「淫行」的能力。
- 保羅已經指出，教會是「神的殿」（三16），是團體的殿；在這里又指出，每一個信徒的身子都是神用「重價買來」（20節）的「聖靈的殿」（19節），所以每個信徒心里都有聖靈居住（羅八9）。聖靈是我們身體的主人，因此，任何不能高舉神、與「聖靈的殿」不相配的行為，神的兒女都不該有。
- 我們的身體是神用祂懷里的獨生子作代價「重價買來」的「聖靈的殿」(19節），所以信徒沒有權柄隨意支配自己的身子，而應當為主而活，「在你們的身子上榮耀神」（20節）。「逃避淫行」（18節）只是消極的一面，積極的一面是「榮耀神」、高舉神、體貼神，讓聖靈更多地占有、充滿我們，讓肉體的成分越來越衰微，基督的成分越來越興旺，直到神兒子的生命在我們的身子上完全彰顯出來。