【林前十1】「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，」
【林前十2】「都在雲里、海里受洗歸了摩西；」
【林前十3】「並且都吃了一樣的靈食，」
【林前十4】「也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」
- 第1節原文用「因為」開頭，表示繼續上一章「自己反被棄絕了」（九27），要證明在屬靈的運動會中落選的危險是千真萬確的，正如以色列人出埃及、過曠野時的遭遇一樣。
- 「都」（1節）字在1-4節出現了五次，表明以色列人全部沒有一人例外，「都」接受了神在他們身上的恩福，但他們竟大部分都「在曠野倒斃」（5節）。
- 「我們的祖宗」（1節）指出埃及時的以色列人，他們也是哥林多外邦信徒的屬靈祖先。
- 「在雲下」（1節）指以色列人在雲柱和火柱的帶領之下走曠野的道路（出十三21-22）。
- 「都從海中經過」（1節）指以色列人過紅海、走幹地（出十四21-22）。
- 「歸了摩西」（2節），指歸入摩西的領導之下。以色列人出埃及的經歷預表新約基督徒的經歷，以色列人如何在雲里、海里受洗歸了摩西，信徒也照樣是在聖靈里並在水里「受洗歸入基督耶穌」（羅六3）。
- 「靈食」（3節）指從天降下的嗎哪（出十六4），預表基督是從天降下來的「生命的糧」（約六31-35）。
- 「靈水」（4節）指從磐石流出來的活水（出十七6；民二十8），預表基督是生命的活水。
- 「隨著他們的靈磐石」（4節），指兩次流出活水的磐石，分別在利非訂（出十七1）和加低斯（民二十1）。猶太傳統認為這兩處的磐石就是同一個磐石，一直隨著以色列人移動。「磐石」（4節）是神的稱號之一（申三十二15；詩十八2）。
【林前十5】「但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」
以色列人因聽信十名探子的惡信而發怨言，引起神的憤怒，命定他們不得進入迦南地（民十四1-35）。以色列人出埃及時的成年人在曠野飄流四十年期間都先後倒斃，惟有迦勒和約書亞例外（民十四26-30）。
【林前十6】「這些事都是我們的鑒戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；」
【林前十7】「也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：『百姓坐下吃喝，起來玩耍。』」
【林前十8】「我們也不要行奸淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；」
【林前十9】「也不要試探主（有古卷：基督），像他們有人試探的，就被蛇所滅。」
【林前十10】「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」
【林前十11】「他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」
- 第7節引自出三十二1-6以色列人拜金牛犢的事件。
- 第8節指以色列人與摩押女子行淫亂的事（民二十五1-9）。當時一場瘟疫導致二萬四千人死亡（民二十五9），保羅卻說「二萬三千人」，其實兩者都是取其整數，保羅很可能減去了被審判官殺掉的人數（民二十五5）。
- 第9節指以色列人「從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地」時（民二十一4），因路難行而怨讟神和摩西（民二十一5），結果被火蛇咬死許多人（民二十一6）。
- 第10節指以色列人經常在曠野中「發怨言」（出十五24；十六2；十七3；民十一1-3；十四2；十六41等），每次發怨言都帶來神的刑罰。
- 「鑒戒」（6、11節），表明以色列人歷史中某些事件是彌賽亞時代屬靈真意的預表：「雲里、海里」(2節）對應洗禮，「靈食、靈水」（3-4節）對應聖餐，兩種聖禮都與以色列人出埃及的經歷相呼應。因為那些以色列人放縱自己「貪戀惡事」、「拜偶像」（7節）、「行奸淫」（8節）、「試探主」（9節）、「發怨言」（10節），結果幾乎全部葬身曠野。同樣，今天的信徒也要認真思想神怎樣對付犯罪的以色列人，不要以為有了洗禮和聖餐，不管做什麽都不會失去救恩。
- 在舊約時代，神允許以色列人不斷地犯罪，又詳細地記錄了他們的歷史，目的正是要「警戒我們這末世的人」（11節）。
- 「末世」並非指將來的世代，而是我們現在正處於的世代（提後三1），原文是諸世代的終局，指從基督第一次降世到祂再來之間的新約恩典時代（來九26），又稱為「末後的日子」（徒二17），乃是舊約聖經中已過諸世代的終局。在猶太人的觀念中，歷史可以分為現今的世代和彌賽亞來臨之後的未來的世代，即「今世、來世」（太十二32；可十30；路十八30），但新約進一步教導，「來世」因主耶穌已經臨到了。現在是兩個世代互相重疊的「末世」，信徒已經被拯救脫離了現今「罪惡的世代」（加一4），並且已經開始嘗到「來世權能」（來六5）。
【林前十12】「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」
- 出埃及時的以色列人都很自信，「百姓都同聲回答說：凡耶和華所說的，我們都要遵行」（出十九8）。但知道了「耶和華所說的」，並不能保證他們能脫離偶像的吸引，以色列人都是帶著屬靈的知識被神擊打的。
- 同樣，哥林多信徒也十分自信，認為自己有足夠的屬靈知識，因此「自高自大」（八1）。但他們也不可以為認識了偶像的虛無，就可以「站得穩」（12節）。因為在屬靈的道路上跌倒的，常常是那些「自己以為站得穩的」（12節），而不是那些戰戰兢兢、承認自己軟弱的人。
【林前十13】「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
【林前十14】「我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。」
- 哥林多信徒所面臨的「試探」（13節）並非很不尋常的事，「無非是人所能受的」（13節）。神允許信徒面臨各種人生際遇，目的是造就我們，而不是敗壞我們，所以必然會給我們「開一條出路」（13節）。「出路」（13節）原文指峽谷，比喻行軍被困於荒山僻野，從絕境中尋得山峽而脫險。
- 14節原文以「所以」開頭，表明在邏輯上是延續13節：既然神「在受試探的時候，總要給你們開一條出路」（13節），我們就應當趕快走上這條「出路」，「逃避拜偶像的事」（14節）；雖然神必然在試探中幫助我們，但也要求我們盡聖徒的本分「逃避」。
- 保羅勸哥林多信徒要「逃避淫行」（六18），也勸他們要「逃避拜偶像的事」，因為「偶像」和「淫行」一樣讓人難以抵擋。所以不要「自己以為站得穩」（12節）而留在試探面前，而要盡可能地「逃避」。只有不自恃屬靈的知識、不「自己以為站得穩」，單單倚靠那救我們到底的基督，我們才能看到那條「出路」、走上那條「出路」。
【林前十15】「我好像對明白人說的，你們要審察我的話。」
哥林多人既然以智慧為榮（林後十一19），自認為是「明白人」，就應當學習庇哩亞人，「天天查考聖經，要曉得這道是與不是」（徒十七11)。
【林前十16】「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」
【林前十17】「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」
- 「所祝福的杯」（16節），原文是「福杯」，指猶太人逾越節筵席上四杯酒的第三杯。主耶穌用這杯設立聖餐，杯里的葡萄酒代表「立約的血」（太二十六28；可十四24），杯本身代表先知耶利米所預言的「新約」（路二十二20；耶三十一31-34）。
- 「所擘開的餅」（16節），指逾越節筵席第一杯酒之後藏起來的半塊無酵餅，代表主耶穌無罪的身體，「擘開」象征主耶穌的身體在十字架上為我們裂開（路二十二19）。
- 「同領」（16節）和「分受」（17節），都表明聖餐吃餅、喝杯是在基督的身體里的交通，並且借著這交通把神兒女聯結成靈里合一的「一個身體」（17節）。
【林前十18】「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？」
- 「屬肉體的以色列人」，指那些天生的猶太人，而不是屬靈的以色列人（加六16）。
- 「有分」原文與「同領」（16節）同出一個詞源。
- 「那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎」，指猶太人按照律法的規定吃了平安祭的祭物，代表有分於與神的交通。
【林前十19】「我是怎麽說呢？豈是說祭偶像之物算得什麽呢？或說偶像算得什麽呢？」
【林前十20】「我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。」
【林前十21】「你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」
【林前十22】「我們可惹主的憤恨嗎？我們比祂還有能力嗎？」
- 「主的筵席」（21節）原文是「主的桌子」，指基督徒的聖餐。「鬼的筵席」（21節）原文是「鬼的桌子」，指異教廟宇里祭偶像時的吃喝儀式。
- 那些「自己以為站得穩」（12節）的哥林多信徒認為，「祭偶像之物」（19節）與「偶像」（19節）同屬虛假，所以吃不吃無所謂。但保羅不只是把偶像當作虛假的木頭石塊，也強調「外邦人所獻的祭是祭鬼」（20節）。當人獻祭給虛假的偶像時，就是在獻祭給偶像所代表的邪靈。因此，正如基督徒的聖餐（16-17節）和猶太人吃祭物（18節）代表與神相交，吃「鬼的筵席」（21節）也代表「與鬼相交」（20節）。
- 主耶穌在「主的筵席」上坐主位，鬼也在「鬼的筵席」上坐主位。因此，「祭偶像之物」不是不可以吃，「偶像」本身也算不得什麽，但在異教廟宇里「鬼的筵席」上坐席、「與鬼相交」，卻是得罪主、「惹主的憤恨」（22節）。
【林前十23】「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」
【林前十24】「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」
- 重生得救的信徒已經得著了「真自由」（約八36），超越了猶太教的律法主義， 不是靠著遵從一套規條而得救，所以「凡事都可行」（23節）。但另一方面，不影響我們接受基督權柄的，才是基督里的「真自由」，所以「不可將你們的自由當作放縱情欲的機會」（加五13）。
- 正如「祭偶像之物算得什麽呢」（19節）、「偶像算得什麽呢」（19節），雖然這些「可行」的事本身並不壞，但在基督里是否「有益處」（23節），並不在乎事情本身的好壞，而在乎是否影響建立基督的身體。如果某件「可行」的事不能「造就人」、建立基督的身體，我們就應當自由地避免不做，而不是被自己的合法權利和欲望所捆綁，這才是基督里的「真自由」。
- 肢體在身體里生活的原則，就是高舉元首基督，甘心脫離自己。因此，肢體之間「不要求自己的益處」（24節），不可體貼自己、把自己的權利看得比神的心意還高；而要體貼神的心意，只「求別人的益處」（24節），讓軟弱的弟兄得造就。至於我們「自己的益處」，只要我們是「愛神的人」（羅八28），必然會在「求別人的益處」時，因著神讓「萬事都互相效力」（羅八28）而得著滿足。
【林前十25】「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麽話，」
【林前十26】「因為地和其中所充滿的都屬乎主。」
- 當時市場上所賣的肉，很難判斷是否曾經獻過祭。吃了這些肉，與在異教廟宇里吃「鬼的筵席」（21節）不同，並不代表「與鬼相交」（20節）。因此，信徒沒有必要「為良心的緣故」（25節）而仔細查問這些肉是否祭過偶像，可以自由地「只管吃」（26節）。猶太人吃肉之前則一絲不茍，查得一清二楚才能吃。
- 26節引自詩二十四1，表明「凡市上所賣的」（25節）的肉，不管在偶像面前曾經行過什麽儀式，實際上都是從神的恩惠而來的，並無別的來源。
【林前十27】「倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麽話。」
【林前十28】「若有人對你們說：『這是獻過祭的物』，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。」
- 27節的「赴席」（27節）指家宴，而不是異教廟宇里的「鬼的筵席」（21節）。雖然「不信的人」（27節）所擺上的食物有可能是祭過偶像的，但信徒不必查問，可以自由地「只管吃」（27節），理由與26節相同。
- 但是，如果有人故意告訴信徒這食物「是獻過祭的物」（28節），表明他的心里對於信徒該不該吃這類食物有疑問。為著對方的「良心的緣故」（28節），我們寧可放棄自己的合法權利，自由地不吃。
【林前十29】「我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為什麽被別人的良心論斷呢？」
【林前十30】「我若謝恩而吃，為什麽因我謝恩的物被人毀謗呢？」
- 剛強的信徒知道獻過祭的肉並沒有任何改變，因為偶像算不得什麽，所以他在神面前的「良心」（29節）是清潔的。但異教徒認為偶像是神，他們看見信徒吃那肉，就會以為信徒是讚同敬拜偶像；而軟弱的信徒看見了，良心也會受損害（八10）。因此，信徒的「自由」（29節）不能造成別人跌倒，而要避免因為「別人的良心」軟弱而起的「論斷」（29節）。
- 我們若是承認食物乃是神的恩典，所以「謝恩而吃」（30節），就應當不讓「因我謝恩的物被人毀謗」（30節），以致絆倒別人，讓賜恩典的神不能得「榮耀」（31節）。
【林前十31】「所以，你們或吃或喝，無論做什麽，都要為榮耀神而行。」
【林前十32】「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；」
【林前十33】「就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」
- 已經得著了「真自由」（約八36）的信徒「凡事都可行」（23節），不必被死板的教條捆綁，但要把握三個原則：1、「不受它的轄制」（六12）；2、能「造就人」（23節）；3、能「榮耀神」（31節）。
- 無論是還沒得救的「猶太人」（32節）、「希臘人」（32節），還是已經得救的「神的教會」（32節），我們的言行若是使他們跌倒、妨礙了神心意的發表，都不能「榮耀神」。因此，基督徒的「自由」（29節）是受聖靈管轄的，不能用「心直口快」為理由，放縱自己的肉體（加五13）。
- 「凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處」（33節），並不是為了政治正確、討好群眾，而是為了「叫他們得救」（33節）。保羅叫哥林多信徒效法自己、「就好像我」（33節），也不是為了高舉自己，而是為了「效法基督」（十一1）。