【羅九1】「我在基督里說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證：」
- 既然什麽「都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的」（八39），為什麽神允許祂的選民以色列人中有那麽多人拒絕主耶穌呢？既然「因信稱義」是亞伯拉罕蒙福的途徑，為什麽有那麽多亞伯拉罕的子孫拒絕相信福音呢？
- 當時羅馬教會信徒的主體已經從猶太人變為外邦人，他們對猶太人存有一些誤解，因此保羅在九至十一章中特別闡明猶太人在神救恩計劃中的角色。
【羅九2】「我是大有憂愁，心里時常傷痛；」
保羅的「大有憂愁」與他的大有快樂相連（八31-39），一個人會為自己得救大有快樂，也會為「骨肉之親」（3節）沒有得救「大有憂愁」。如果我們只關心自己的屬靈追求，卻對還沒信主的親朋好友沒有負擔，恐怕我們愛自己多過體貼神的心意。
【羅九3】「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」
「弟兄」和「骨肉之親」指以色列人（4節)。保羅為了以色列人得救，寧可「自己成為咒詛，與基督分離」，正如主耶穌為了我們得救，成了咒詛（加三13），甚至與父神分離（太二十七46）。保羅的這個心思，實在是體貼主耶穌釘十字架的心意。這也是摩西的心志（出三十二32）。
【羅九4】「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」
- 神特別揀選以色列人，要透過他們祝福全世界。「兒子的名分」：以色列人整體被稱為神的兒子（出四22-23；何十一1）。
- 「榮耀」即神的顯現，是神與他們同在的表記，如在摩西的會幕（出四十34）和所羅門的聖殿（王上八10-11）中。
- 「諸約」包括神與亞伯拉罕之約（創十五18；十七4、21）、西奈之約（出二十四8）、大衛之約（撒下二十三5；詩八十九28），連新約最初也是應許給「以色列家和猶大家」的（耶三十一31）。
- 「律法」即摩西的律例。
- 「禮儀」即崇拜儀式的規條，保羅寫羅馬書的時候，耶路撒冷的聖殿儀式仍然根據利未記。
- 「應許」包括彌賽亞的應許和神賜給亞伯拉罕與他後裔的應許。
【羅九5】「列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」
「列祖」指亞伯拉罕、以撒、雅各和他十二個兒子。耶穌基督是亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大的後裔（太一1-2)，從人的血統來看，祂是出於以色列「列祖」的有血有肉的真人；但是從祂永恒的存在來看，祂是「在萬有之上，永遠可稱頌的神」。
【羅九6】「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，」
「以色列」指「雅各」。保羅是說「從以色列生的不都是以色列人」，而不是說「外邦信徒取代了以色列人」。
【羅九7】「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的才要稱為你的後裔。』」
- 「亞伯拉罕的後裔」包括從妾夏甲所生的以實瑪利（創十六15）和從後妻基土拉所生的六個兒子（創二十五2），但他們在神面前都不算能繼承應許的「兒女」，因為只有以撒才是神所應許的，被神稱為「你獨生的兒子」(創廿二2），其他都是亞伯拉罕憑肉體所生的（8節）。
- 「從以撒生的才要稱為你的後裔」引自創二十一12。
【羅九8】「這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」
- 「肉身所生的兒女」指憑人天然的能力所生出的兒女，以實瑪利即其代表（創十六15；加四23）。
- 「應許的兒女」指超越人天然的能力，單憑神的應許而生的兒女，以撒即其代表（創十七19；加四28）。
- 只有神所應許的以撒才是承受神給亞伯拉罕祝福的後裔（創十七5-8；二十二17-18）。人不能靠自己的行為，只能憑著神應許作神的兒女：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約一12）。
【羅九9】「因為所應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。』」
本節引自創十八10，證明以撒是憑神的應許所生的。
【羅九10】「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，」
即使同是以撒的後裔，但仍有蒙揀選和不蒙揀選的分別。
【羅九11】「（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）」
- 「雙子還沒有生下來」：神的揀選不是根據他們先天的條件。
- 「善惡還沒有做出來」：神的揀選也不是根據他們後天的行為。
- 「不在乎人的行為」：不是說神允許人為所欲為，而是在人的眼里，「人的行為」有好壞之分，但在神的眼中，所有「人的行為」都已經敗壞了，「沒有行善的，連一個也沒有」（三12）。所以神的揀選「不在乎人的行為」，而是完全根據祂在永恒里的旨意（八28-30）。
【羅九12】「神就對利百加說：『將來，大的要服事小的。』」
本節引自創二十五32。歷史上有一段時期，以掃的後裔以東臣服於雅各的後裔以色列（撒下八14；王上二十二47；王下十四7）。
【羅九13】「正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」
本節引自瑪一2-3。
【羅九14】「這樣，我們可說什麽呢？難道神有什麽不公平嗎？斷乎沒有！」
若按著公平、公義，沒有人配得神的愛，因為「沒有義人，連一個也沒有」（三10）。所以我們應該希奇的不是神「惡」以掃，而是神竟然「愛」雅各。
【羅九15】「因祂對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」
本節引自出三十三19。若不是神按祂的主權超越公平和公義，以「憐憫」和「恩待」來對待人，亞當的後裔結局都是死。
【羅九16】「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」
「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（三23），所以無論怎樣「定意」，人心都照樣剛硬；無論怎樣「奔跑」，都行不出美善。所以並沒有人配得神的「憐憫」和「恩待」（15節），神「發憐憫」的原因完全是出於祂自己的主權，不在乎人的意志或行為。
【羅九17】「因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』」
本節引自出九16。「我將你興起來」直譯為「我讓你站立」，七十士譯本則譯為「你被存留」，不僅指神興起法老為王，更指神容忍他在背逆之下仍然存活。
【羅九18】「如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」
- 如果根據人的「定意」（16節），人的心都是「剛硬」的，「沒有義人，連一個也沒有！沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用」（三10-12）。
- 「要叫誰剛硬就叫誰剛硬」：不是神叫法老從不剛硬變成剛硬。法老故意不認識神（出五2），前五災一再地剛硬（出七13、22；八15、32；九7），結果第六災卻是神施行懲罰，不但任憑法老剛硬，而且將他早已硬化的心變得更剛硬（出九12）。到第七災時，神再次放手任憑法老自己選擇，結果不單是法老「心剛硬」（出九35），連他的臣仆也開始「硬著心」（出九34）。因此在第八災中，神就使法老和他的臣仆的心更「剛硬」了（出十1），從此不再給法老回頭的機會。
【羅九19】「這樣，你必對我說：『祂為什麽還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』」
【羅九20】「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麽這樣造我呢？』」
【羅九21】「窯匠難道沒有權柄從一團泥里拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」
無論是神憐憫摩西，還是叫法老剛硬，都是按著祂自己的主權，根據祂自己全智的、全知的判斷，為要成就祂全善的旨意。受造之物沒有資格挑戰造物主的權柄，人只應追求明白神做事的法則（詩一百零三7），沒有權力要求神解釋祂的作為。神的「預備」（22-23節）並不能成為人不盡本分的借口。
【羅九22】「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿，」
「預備遭毀滅的器皿」神是「預知」而不是「預定」某些人沈淪，因為「祂願意萬人得救」（提前二4），「不願有一人沈淪」（彼後三9）。
【羅九23】「又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。」
「預備得榮耀的器皿」神是「預定」而不是「預知」某些人會悔改得救，因為「沒有明白的，沒有尋求神的」（三11），所以神主動施恩，揀選一部分人得救，「預先所定下的人又召他們來」（八30）。
【羅九24】「這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有什麽不可呢？」
神不偏待人，祂向所有的人都打開了憐憫的門，以色列人和外邦人中間都有蒙憐憫被揀選為神兒女的。
【羅九25】「就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為『我的子民』；本來不是蒙愛的，我要稱為『蒙愛的』。」
25-26節引自何一10。
【羅九26】「從前在什麽地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那里稱他們為『永生神的兒子』。」
【羅九27】「以賽亞指著以色列人喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的余數；」
27-28節引自賽十22-23。將來以色列人仍有「剩下的余數」得救，這正是神不放棄以色列的明證。
【羅九28】「因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。』」
【羅九29】「又如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留余種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」
本節引自賽一9。舊約中的所多瑪、蛾摩拉兩座城，因罪惡滿盈，遭到神的審判，被火焚毀（創十八20-十九29）。神就以此警戒以色列人，說明若不是神格外的憐憫，為他們「存留余種」，他們早已照樣滅亡了。
【羅九30】「這樣，我們可說什麽呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」
【羅九31】「但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」
以色列人希望靠遵行律法在神面前稱義，但卻不能成全律法的要求。
【羅九32】「這是什麽緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。」
- 福音首先臨到猶太人，然後才傳給外邦人。但是從整體而言，是外邦人先接受了。外邦人「憑著信心」因信稱義，大部分猶太人卻仍舊「憑著行為求」，所以他們永遠達不到目的。不是神的話落空了，而是以色列人沒有跟上神做工的法則：他們不要神的憐憫，卻要靠自己立功；他們不要憑應許作兒子，卻要憑他們自己的行為在神面前有所誇耀。
- 「絆腳石」引自賽八13-15，用來形容基督（彼前二8）。這塊石頭對信靠它的人成了避難所，但對反對它的人卻成了「絆腳石」。
【羅九33】「就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。」
本節引自賽八13-15和賽二十八16，這塊石頭就是主耶穌。在奔騰的大水之中，將有一塊磐石作為避難所：不信祂的人，就要被這石頭絆倒；信靠祂的人，卻可以安立這磐石之上得救。