【羅十一1】「我且說,神棄絕了祂的百姓嗎?斷乎沒有!因為我也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。」

  • 雖然以色列人是「悖逆頂嘴的百姓」(十21),大部分人對神的呼召沒有反應,但是神並沒有棄絕他們,保羅自己就是一個蒙恩的以色列人。
  • 「神棄絕了祂的百姓嗎?斷乎沒有!」引自詩九十四14、撒上十二22。

【羅十一2】「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麽說的呢?他在神面前怎樣控告以色列人說:」

【羅十一3】「『主啊,他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人;他們還要尋索我的命。』」

【羅十一4】「神的回話是怎麽說的呢?祂說:『我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。』」

【羅十一5】「如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的余數。」

【羅十一6】「既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。」

  • 神「預先所知道的人,就預先定下」(八29)的揀選原則,對以色列人照樣適用。在神的「預先所知道」里,包括預知被揀選的以色列人會軟弱、跌倒,他們的子孫有一天要離棄神。但神不是看中他們的剛強,所以也不嫌棄他們軟弱,神的揀選不是根據人的行為,而是根據神的憐憫(九16),是「照著揀選的恩典」(5節)。
  • 猶太信徒和外邦信徒一樣,都是被神「預先所知道」、「預先定下」的(八29),無論他們的光景多軟弱,神絕不棄絕祂的揀選,始終在選民中為自己保留少數得救的「余數」(5節;九27),祂的話絕不落空。舊約以利亞時代已有先例(3-4節),「如今也是這樣」(5節)。
  • 在舊約時代,以色列人屢屢背道犯罪,被神分散在外邦列國中,只有少數人得以回歸(耶三14;亞十三8),這些少數人被稱為「余數」(5節)。新約時代以色列人中的「余數」就是那些相信福音的猶太人,他們之所以能成為「余數」,表面上是因為他們憑信心接受了主耶穌基督,但這信心背後是「照著揀選的恩典」(5節),而「不在乎行為」(6節)。從舊約時代一直到如今,神揀選的法則一直是「余數」,祂並沒有揀選幾百萬以色列人,而只是「為自己留下七千人」(4),不到百分之一。我們竟然被揀選進入這「余數」,是何等的寶貴!
  • 因信稱義的信心是神賜給我們的,也是「出於恩典」。如果這信心是我們憑著自己的理性、情感和意志做出的決定,那我們其實是靠著被稱作「信心」的「行為」稱義,「恩典就不是恩典了」。
  • 第3節引自王上十九10、14。第4節引自王上十九18。

【羅十一7】「這是怎麽樣呢?以色列人所求的,他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了;其余的就成了頑梗不化的。」

【羅十一8】「如經上所記:神給他們昏迷的心,眼睛不能看見,耳朵不能聽見,直到今日。」

【羅十一9】「大衛也說:願他們的筵席變為網羅,變為機檻,變為絆腳石,作他們的報應。」

【羅十一10】「願他們的眼睛昏蒙,不得看見;願你時常彎下他們的腰。」

  • 「以色列人所求的」(7節)是「律法的義」(九31)、「自己的義」(十3),所以「他們沒有得著」。「蒙揀選的人」(7節)不是憑自己,而是憑著神所賜的信心接受基督所作的,進入神的恩典。沒蒙揀選的人則繼續堅持靠自己的行為,就「成了頑梗不化的」(7節),要為自己的行為負責。
  • 人若不肯憐恤別人,實際上就是誇口自己的行為或信心,結果就成了「眼睛昏蒙,不得看見」的屬靈的瞎子,他們所求的和以色列人所求的一樣,是「律法的義」(九31)、「自己的義」(十3),結果也是「沒有得著」。
  • 「成了頑梗不化的」(7節)原文意思是「使硬化」或「使成為無反應」,就是「屬靈的瞎子」(8、10節)。
  • 「神給他們」(8節)其實是「神任憑他們」、「神允許他們」。第8節綜合引自賽六10、二十九10、申二十九4。
  • 「網羅」(9節)是為捕捉飛鳥,「機檻」(9節)是為捕捉野獸,「絆腳石」(9節)是絆跌人的石頭,意思都是化喜樂為災禍。9-10節引自詩六十九22-23。

【羅十一11】「我且說,他們失腳是要他們跌倒嗎?斷乎不是!反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。」

【羅十一12】「若他們的過失為天下的富足,他們的缺乏為外邦人的富足,何況他們的豐滿呢?」

  • 神允許大部分以色列人成為「眼睛昏蒙的」(10節)屬靈瞎子,不是因為神棄絕了以色列人,故意讓他們「跌倒」(11節),而是要讓他們「蒙憐恤」(31節)。猶太人和外邦人對福音的反應都在神「預先所知道」(2節)里,神預知猶太人會拒絕福音,所以神的計劃「先是猶太人,後是希臘人」(一16),要借著外邦人的蒙恩來「激動他們發憤」(十9)。神早已預言:「他們以那『不算為神』的觸動我的憤恨,以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那『不成子民』的觸動他們的憤恨,以愚昧的國民惹了他們的怒氣」(申三十二21)。
  • 猶太人雖然在基督這絆腳石上「失腳」(11節;九32),但不會永遠「跌倒」(11節),等到基督再來的時候,列國都要被國度所吸引(賽五十六7),什麽都不能阻擋神揀選的旨意成就。
  • 猶太人的「豐滿」與外邦人的數目「添滿」(25節)原文相同。

【羅十一13】「我對你們外邦人說這話;因我是外邦人的使徒,所以敬重(原文是榮耀)我的職分,」

【羅十一14】「或者可以激動我骨肉之親發憤,好救他們一些人。」

【羅十一15】「若他們被丟棄,天下就得與神和好,他們被收納,豈不是死而覆生嗎?」

【羅十一16】「所獻的新面若是聖潔,全團也就聖潔了;樹根若是聖潔,樹枝也就聖潔了。」

  • 羅馬教會的主體是外邦信徒,保羅特地向「外邦人說這話」(13節),提醒他們不可輕看猶太人在神救恩計劃中的地位。這話也是向今天全體外邦信徒說的。在神的心意中,教會並沒有代替以色列人在神計劃中的角色,他們必將「死而覆生」(15節),神必將再度覆興靈性重生的以色列國度(亞十四1-21;結三十七11-14)。
  • 以色列人「用初熟的麥子磨面,做餅當舉祭奉獻」(民十五20),代表將所有的收成都獻給神;分別為聖獻給神的餅,代表其余的面團都分別為聖獻給神了。「新面」、「樹根」可能比喻以色列人的祖宗亞伯拉罕(1節),「全團」、「樹枝」指全體猶太人。亞伯拉罕與神立約,被揀選分別為聖歸於神,他的後裔也都在這約中分別為聖歸於神了,不管他們的行為如何。「也就聖潔了」指分別為聖歸神所用,而不是得救。

【羅十一17】「若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得著橄欖根的肥汁,」

【羅十一18】「你就不向舊枝子誇口;若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你。」

  • 「枝子」(17節)比喻那些拒絕接受福音的猶太人。「野橄欖」(17節)比喻外邦人信徒。野橄欖樹的果子很不好,幾乎沒有油,而栽培的橄欖樹在正常狀況下會結好果子,通常農夫不會將野橄欖接枝於栽培的橄欖樹上,所以將野橄欖的枝子接到好橄欖樹上是「逆著性」(24節)。當時橄攬樹變得缺乏生命力、不結果子以後,農夫可能砍掉部分舊枝子,將野橄欖接枝於其上,使老樹幹因著新接的枝子可以重新得著活力,而新的枝子也能結出野橄欖無法結出的果實。
  • 「橄欖根」可能比喻神與亞伯拉罕所立的約。野橄欖本來是結不出好果子的,能結好果子是因為接上了好橄欖樹的根。所以外邦信徒欠了猶太人福音的債,不可向猶太人「誇口」。

【羅十一19】「你若說,那枝子被折下來是特為叫我接上。」

【羅十一20】「不錯!他們因為不信,所以被折下來;你因為信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。」

【羅十一21】「神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。」

【羅十一22】「可見,神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的,只要你長久在祂的恩慈里;不然,你也要被砍下來。」

  • 農夫將好橄欖樹上的枝子折下來,不是因為野橄欖能結果,所以特地給野橄欖的枝子騰地方,而是為了讓好橄欖樹恢覆生命力。保羅用這個比喻提醒外邦信徒:外邦人之所以蒙恩,不是因為行為或信心比猶太人強,而是神要借著外邦人的蒙恩來「激動他們發憤」(11節),「叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤」(31節)。
  • 舊枝子被「折下」是「因為不信」(20節),野橄欖被「接上」是「因為信」(20節)。外邦信徒若「自高」,實際就是以為自己的信心比猶太人強,這就成了「不信」。我們若不肯憐恤人,自以為信心高過不信者、行為好過軟弱者,也是「自高」,也是「不信」。所以「不可自高,反要懼怕」(20節),恐怕自己的被「接上」是假的。
  • 保羅說了一句意味深長的話:「只要你長久在祂的恩慈里」。神所賜的真實信心必然會使我們「長久在祂的恩慈里」,但用理性、情感或意志來冒充的假信必然會「被砍下來」。所以,「你們總要自己省察有信心沒有」(林後十三5)。

【羅十一23】「而且他們若不是長久不信,仍要被接上,因為神能夠把他們從新接上。」

【羅十一24】「你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆著性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢!」

「逆著性」表明把「野橄欖」接在「好橄欖」上的接枝法是不同尋常的(17節),外邦人得以成為神家里的人,乃是一件不同凡常的事(九25;十20)。

【羅十一25】「弟兄們,我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,」

【羅十一26】「於是以色列全家都要得救。如經上所記:必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡;」

【羅十一27】「又說:我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。」

  • 「這奧秘」(25節)指以色列人在神救恩計劃中的奧秘。以色列人中只是「有幾分是硬心的」(25節),初期教會的成員起初大部分都是猶太人。神也只是暫時允許這種「硬心」,等到外邦信徒的「數目添滿了」(25節)之後,緊接著便是猶太人的「豐滿」(12節)。
  • 「以色列全家」(26節)的得救與外邦信徒的「數目添滿了」相關,以色列人和外邦信徒的命運息息相關,不能彼此代替。我們若以為外邦教會已經作為「真以色列人」取代了猶太人在神救恩計劃中的地位,恐怕就落入了這種「自以為聰明」(25節;箴三7)里。
  • 「以色列全家都要得救」(26節)指基督再來時,存留的猶太余民都要信主,並非說現在不信的猶太人都會得救。
  • 「必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡」(26節)引自賽五十九20,指基督的再來。27節引自賽五十九21、耶三十一33。「約」就是神與以色列家所立的新約(耶三十一31-34)。

【羅十一28】「就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵;就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。」

【羅十一29】「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」

  • 「仇敵」(28節)指「神的仇敵」。猶太人目前與神隔絕,是為了讓外邦人接受福音的祝福,與神和好。「為列祖的緣故是蒙愛的」(28節)並非指祖先的功德可以讓子孫支取,而是說神是信實的,祂向列祖的應許必然會實現:「日後你遭遇一切患難的時候,你必歸回耶和華——你的神,聽從祂的話。耶和華——你神原是有憐憫的神;祂總不撇下你,不滅絕你,也不忘記祂起誓與你列祖所立的約」(申四30-31)。
  • 雖然現在大部分猶太人還沒有接受福音,但神在他們身上的旨意「是沒有後悔的」,以色列必然會全家信主得救,神要以色列成為「祭司的國度」(出十九6)的計劃必將實現(賽五十六7)。因為這完全是出於「神的恩賜和選召」,既不是取決於猶太人自己的行為,也不是取決於外邦教會「把福音傳回耶路撒冷」的運動。

【羅十一30】「你們從前不順服神,如今因他們的不順服,你們倒蒙了憐恤。」

【羅十一31】「這樣,他們也是不順服,叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤。」

【羅十一32】「因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。」

  • 「你們」指外邦信徒,「他們」指猶太人,所有的人都是「不順服」(30、31節)的罪人,都必須靠著神在基督里施給我們的憐恤而「蒙憐恤」(31節)。這是特別針對羅馬教會中外邦信徒和猶太信徒的沖突而說的。
  • 外邦人「從前是不順服神」(30節),但神「憐恤」我們,讓我們在聖靈的光照中認識自己不順服的本相,因此悔改回轉。猶太人現在「也是不順服」,但神也要將施給外邦信徒的「憐恤」同樣施給他們,讓他們借著同樣的恩典得救。
  • 神在外邦人和猶太人身上的工作,都是要讓我們認識到自己「不順服」的本相,承認「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」(三23),因此除了神的「憐恤」以外,再沒有其它的出路,這就是福音的信息。
  • 在神面前,外邦人和猶太人都被圈在不順服之中,都沒有資格憑著行為要求神的憐恤,但神卻要將人所不配得的恩典同樣豐盛地傾倒在猶太人和外邦人身上。一個人越是為神發熱心,越是要提醒自己體貼神「特意要憐恤眾人」的心意,對教會外暫時還沒有信主的朋友、教會里那些暫時軟弱的肢體,都應該多一些恩典、少一些苛刻:「你不應當憐恤你的同伴,像我憐恤你嗎」(太18:33)?

【羅十一33】「深哉,神豐富的智慧和知識!祂的判斷何其難測!祂的蹤跡何其難尋!」

【羅十一34】「誰知道主的心?誰作過祂的謀士呢?」

【羅十一35】「誰是先給了祂,使祂後來償還呢?」

  • 「神豐富的智慧和知識」(33節)原文可譯為「神的豐富、智慧和知識」(英文ESV譯本),或「神的豐富,包括智慧和知識」(英文NASB、KJV譯本)。「豐富」是神憐恤人的根源;「智慧」指神救贖計劃的奇妙,祂「將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人」(32節);「知識」則是指神從起初就知道這救贖計劃的結果。這三個詞合在一起,就講出了神救恩的奇妙,完全超越人的想法,彰顯出神的「豐富」、「智慧」和「知識」。
  • 「誰知道主的心?誰作過祂的謀士呢」(34節),引自賽四十13,表明神奇妙的救贖計劃完全是根據祂自己。誰都不能替神做什麽,一切都是神自己去做,祂自己計劃、自己執行、自己去成全。
  • 「誰是先給了祂,使祂後來償還呢」(35節),引自伯四十一11,表明神不欠任何人,祂給人的一切憐恤都是出於祂的恩典。

【羅十一36】「因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!」

  • 萬有都是「本於祂」:基督是萬有的源頭。「萬有都是靠祂造的」、「借著祂造的」(西一16)。
  • 萬有都是「倚靠祂」:基督是萬有的維系者。基督「常用祂全能的命令托住萬有」(來一3),「祂在萬有之先,萬有也靠祂而立」(西一17)。今天理論物理學的最前沿是探索維系宇宙存在與運行的基本力,但離開了神,永遠只能知其然而不知其所以然。
  • 萬有都是「歸於祂」:基督是萬有的目標。萬有不是偶然存在、沒有意義的,而是「為祂造的」(西一16),基督是「承受萬有的」(來一2),神「要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同歸於一」(弗一10)。在基督里,萬有的存在才有永恒、美善的終極意義;離開了基督,受造之物都「服在虛空之下」(八20)。
  • 33-36節的頌讚是第九至十一章的總結,也是第一至十一章的總結。保羅已經竭盡全力地解釋了救恩的真理,最後他滿意地把一切「奧秘」(25節)交給神:我們的頭腦都是有限的,人不可能完全明白神的「奧秘」,最重要的是借著信心去接受與讚美。神始終是萬有的源頭與引導者,而人類的歷史——甚至包括眾人的「不順服」(32節),最後都將被用來榮耀神。