【徒四1】「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。」
【徒四2】「因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人覆活，就很煩惱，」
【徒四3】「於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。」
【徒四4】「但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。」
- 猶太史學家約瑟夫指出（《猶太古史記》卷18第1章），此時猶太教有四大派系：法利賽人、撒都該人、奮銳黨和愛色尼人。主後70年第二聖殿被毀以後，只有法利賽人幸存下來，所以法利賽信條成為拉比猶太教的基礎，最終形成今天正統猶太教中的各種派系。當時這四大派系是：
- 「法利賽 Pharisee」，意思是「分別出來的人」，法利賽人有六千多人（《猶太古史記》卷17第2章），是解釋律法的權威，掌控會堂，得到大多數猶太人的擁護，但並無政治權力。他們生活簡樸，嚴格遵守摩西五經和口傳律法，相信靈魂不朽和覆活，文士、拉比大都是法利賽人。
- 「撒都該 Sadducee」，意思是「正人君子」。撒都該人以猶太祭司長為中心，大都是貴族和祭司，掌控聖殿和政治事務。他們接受希臘化思想，與羅馬人妥協，只承認摩西五經，藐視口傳律法，不相信靈魂不滅、覆活、天使和聖靈。但他們為了掌權，不得不尊重法利賽人的教導，否則就會失去大多數猶太人的支持。
- 「奮銳黨 Zealot」，意思是「熱心的、狂熱的」。奮銳黨人基本認同法利賽人的教導，但政治上激進，不斷發動反抗羅馬的抗爭。
- 「愛色尼 Essene」，意思不能確定。愛色尼人可能有四千多人（Quod Omnis Probus Liber. XII.75.，斐羅 Philo），他們比法利賽人更加嚴謹，不但遠離政治，而且常常過著集體苦修的生活。
- 在《路加福音》中，法利賽人激烈反對耶穌；但在《使徒行傳》中，他們卻對教會相對友善（五34；二十三9）。在《路加福音》中，「撒都該人」（1節）在主耶穌被釘十字架前才頻頻登場（路二十27）；但在《使徒行傳》中，他們卻成了逼迫教會的頭號敵人。
- 「使徒」（1節），指彼得和約翰（三1）。
- 「祭司們」（1節），指當時在聖殿值班的祭司，他們剛剛獻過晚祭。
- 「守殿官」（1節）原文是單數，意思是「看管聖殿的官長」，在聖殿中的地位僅次於大祭司。
- 「因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人覆活，就很煩惱」（2節），可譯為「就很煩惱，因為使徒們教導百姓，傳揚在耶穌的事上證明有死人覆活」（和合本修訂版）。撒都該人不相信死人覆活（路二十27-40），所以聽到有人「傳說死人覆活，就很煩惱」。覆活是教會信仰的根基，也是撒都該人的軟肋。
- 彼得和約翰下午三點去聖殿禱告（三1），在所羅門廊的講道可能用了兩個多個小時（三11-26），所以現在「天已經晚了」（3節）。根據猶太口傳律法，猶太公會不能在晚上舉行合法的會議（《密西拿 Mishnah》 Sanhedrin 4:1），所以守殿官拿住他們以後，「就把他們押到第二天」（3節）。
- 這幫「得眾民的喜愛」（二47）的門徒，現在終於遇到反對了。神的工作在什麽地方開始，仇敵的破壞也會接踵而來；如果一項工作始終一帆風順，恐怕並不是出於神，因為主耶穌說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣」（路六26）。但是，仇敵的攻擊和地上的權勢都不能攔阻神國的拓展，因為這「福音本是神的大能」（羅一16）。雙腿痊愈的只有一位，靈魂得救的卻有「男丁數目約到五千」（4節），加上婦孺可能超過一萬。這正如主耶穌所預言的：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約十二32）。主耶穌的醫治，從來都不是為了暫時解決身體的病痛，而是為了吸引萬人歸向祂；既不是按照人的需要、也不是根據人的「能力和虔誠」（三12），而是照著祂自己的主權。
【徒四5】「第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會，」
【徒四6】「又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並大祭司的親族都在那里，」
【徒四7】「叫使徒站在當中，就問他們說：『你們用什麽能力，奉誰的名做這事呢？』」
- 「官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會」（5節），指召開猶太公會。五十多天前審訊耶穌的，就是這個公會（路二十二66），現在他們又要審訊耶穌的跟從者了。
- 猶太公會（Great Sanhedrin）是由71位猶太長老組成的宗教立法議會和最高法院，撒都該人的大祭司擔任主席（Nasi），法利賽人的聖拉比（Tannaim）擔任首席大法官（Av Beit Din），另外69名成員由以下三類人組成。
- 「官府」就是祭司長，是祭司的族長或高級祭司（拉八24），大都是撒都該人。
- 「長老」是民間的領袖、族長。
- 「文士」是精通舊約聖經和口傳律法的人，他們大多是法利賽人。
- 「亞那」（6節）是敘利亞巡撫居里扭任命的猶太行省第一任大祭司，於主後6-15年在位，後來被羅馬巡撫革職。在此後的四十八年中，大祭司的職分在他的五個兒子和女婿之間傳遞。「該亞法」（6節）是亞那的女婿（約十八13），於主後18-36年任大祭司。但亞那得到兒子和女婿的擁戴，在猶太人的心目中仍被視為合法的大祭司（路三2）。實際上，這兩位大祭司都是羅馬帝國任命的政治工具。
- 路加列出了到會的公會領袖及其親族的名字（6節），甚至比審判耶穌的那次會議還要詳細（路二十二66），表明這次聚會非常鄭重。猶太教高層對彼得和約翰這兩個小小的漁夫如此重視，是因為彼得的講道在耶路撒冷造成了巨大的震動。當時，猶太全地的法利賽人只有六千多，而這次信主「男丁數目約到五千」（4節），是一個龐大的數目。加上五旬節已經信主的三千人（二41），門徒的人數已經大大超過了法利賽人。
- 彼得已經兩次當眾宣告，他是「奉拿撒勒人耶穌基督的名」（三6、16）醫治；公會領袖們若不聽說了這一點，也不會鄭重其事地召集會議。但在審問的時候，他們卻明知故問：「你們用什麽能力，奉誰的名做這事呢」（7節）？因為他們無法否認已經發生的神跡（16節），只想施加壓力、誘使彼得承認自己是能行神跡的假先知（申十三1-3），從而定他死罪（申十三5）。
【徒四8】「那時彼得被聖靈充滿，對他們說：」
【徒四9】「『治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麽得了痊愈，」
【徒四10】「你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊愈是因你們所釘十字架、神叫祂從死里覆活的拿撒勒人耶穌基督的名。」
【徒四11】「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」
【徒四12】「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。』」
- 彼得在五旬節已經「被聖靈充滿」（二4）了，現在又再次「被聖靈充滿」（8節），可見聖靈的充滿可以是多次的。這次被聖靈充滿的表現不是說方言，而是得著了向公會領袖見證基督的口才和膽量（9-12節）。當聖靈需要賜給門徒事奉和見證的能力時，就會及時地充滿他們，正如主耶穌所應許的：「所以，你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴；因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的」（路二十一14-15）。
- 「倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麽得了痊愈」（9節），可譯為「倘若今日我們被查問是因為在殘障的人身上所行的善事，就是這人怎麽得了痊愈」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這句話的語氣帶著諷刺，表明彼得在公會的袞袞諸公面前坦然無懼（13節），與五十多天前在大祭司院里的表現判若兩人（路二十二56-60）。
- 「痊愈」（9節）與「得救」（12節）原文是同一個詞，是雙關語。這位身體有「殘疾」（9節）的人因著「拿撒勒人耶穌基督的名」（10節）得了「痊愈」，也象征一切信靠耶穌基督之名的人將在靈性的殘疾上「得救」。
- 「站在你們面前的這人得痊愈是因你們所釘十字架、神叫祂從死里覆活的拿撒勒人耶穌基督的名」（10節），這個回答使撒都該人非常尷尬，盡管他們不相信覆活，但卻又無法反駁，因為這個人確實「得痊愈」了。
- 「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（11節），這是直接引用詩一百一十八22。古代中東人在建造房屋安放根基時，先在最外角安置「房角的頭塊石頭」（11節），作為建築物底部轉角處的基石，用以連接墻垣，支持和穩定整個建築物。基督就是教會的「房角石」（弗二20；彼前二6；亞十4），教會中的「活石」（彼前二5）都是因著祂聯在一起，凡事都以基督為最終的依歸。撒都該人想誘使彼得自己承認是用神跡引人離開神（申十三5），但彼得卻引用聖經，反過來把他們推上了被告席，指控他們釘死了以色列唯一的救主基督。
- 「除祂以外，別無拯救」（12節），這是間接引用詩一百一十八25：「耶和華啊，求禰拯救！耶和華啊，求禰使我們亨通」（詩一百一十八25），宣告耶穌基督就是那塊唯一能施行拯救的「房角石」。今天，凡是主張「萬教歸一」和宗教多元化的人，都會刻意回避「除祂以外，別無拯救」，以便與各路宗教家、思想家握手言歡，宣揚寬容博愛、勸人向善。但是，出於肉體的愛心和善行，都是人手所造的巴別塔（創十一4）；只是通往地獄的鮮花之路，終點並非天堂。因此，傳道人不可以有半點妥協，傳福音首先就要宣告：「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（12節）。人若想上天堂，不能借著道德宗教、也不能乘坐宇宙飛船，而是要經過從天而降的天梯（創二十八12；約一51）、也就是那位「神叫祂從死里覆活的拿撒勒人耶穌基督」。
- 同時，傳福音不能只傳拯救、不傳建造，不但要傳天梯（12節）、也要傳房角石（11節）。因為神拯救我們的目的，不只是為了叫個人得著永生，更是為了「建立基督的身體」（弗四12），讓「祂在教會中，並在基督耶穌里，得著榮耀」（弗三21）。
【徒四13】「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的；」
【徒四14】「又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。」
【徒四15】「於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說：」
【徒四16】「『我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神跡，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。」
【徒四17】「惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。』」
- 「沒有學問」（13節），原文意思是「沒有受過教育」，指沒有受過抄寫妥拉的訓練。
- 「小民」（13節），原文意思是「沒有受過訓練、沒有經驗的人 」，指沒有資格抄寫妥拉的普通人。
- 「認明他們是跟過耶穌的」（13節），原文語法的意思是「漸漸明白過來他們是跟過耶穌的」。彼得滿有智慧的應對（9-12節），可能使猶太領袖們想起了五十多天前與耶穌屢辯屢敗的尷尬場面。今天，每個信徒在世上最大的榮幸，就是被世人認明是「是跟過耶穌的」；而最大的羞恥，就是別人看不出自己「是跟過耶穌的」，甚至在人前否認是「跟過耶穌的」。因為主說：「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他」（路十二8-9）。
- 「彼得被聖靈充滿」（8節）以後，突然從「沒有學問的小民」（13節）變成了傳福音的巨人，「因為那在你們里面的，比那在世界上的更大」（約壹四4）：
- 過去，彼得憑著血氣，可以跟隨主來到捉拿耶穌的大祭司院中。如今，彼得靠著聖靈，卻能坦然地站立在釘死耶穌的公會面前。
- 過去，彼得倚靠肉體，當被大祭司的使女認出來時，竟三次不認主（路二十二56-60）。如今，他完全放下自己，敢於放膽在大祭司面前宣告耶穌基督的名（9-12節；提後四2）。
- 過去，彼得自信剛強，結果「因為憂愁都睡著了」（路二十二45），沒有「起來禱告，免得入了迷惑」（路二十二46），結果遇到使女的時候，聖靈就沒有指教他當說的話（路十二12）。如今，他「時時警醒，常常祈求」（路二十一36），聖靈就在需要的時候充滿他（8節）。
- 裝睡的人是叫不醒的、擡杠的人是辯不贏的，即使公會不否認「他們誠然行了一件明顯的神跡」（16節），也不會因此而「悔改歸正」（三19）。因為他們既不關心耶穌是不是基督，也不關心耶穌有沒有覆活，只關心維持社會穩定、維護既得利益。
- 無論是「聖靈充滿」的紮心講道，還是叫人「無話可駁」（14節）的明顯神跡，都不能改變這些公會成員的心。因為人之所以能悔改信主，既不是因為講道、也不是因為神跡，更不是因為自己的決定，而是因為「神從創立世界以前，在基督里揀選了我們」（弗一4）。聖靈充滿的講道只能喚醒「凡預定得永生的人」（十三48），卻會使不被揀選的人更加剛硬（六10-11；七57-58；出四21）；因為福音既是對罪人的恩典呼召，也是對罪的嚴厲審判，叫聽者無法置之不理、必須選擇順服還是拒絕。
【徒四18】「於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。」
【徒四19】「彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！」
【徒四20】「我們所看見所聽見的，不能不說。』」
【徒四21】「官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。」
【徒四22】「原來借著神跡醫好的那人有四十多歲了。」
- 猶太公會自以為是神的代言人，其實只是人的組織，因為連大祭司都是羅馬任命的政治工具。因此，當公會違背基督的命令（一8）、禁止他們「奉耶穌的名講論教訓人」（18節）時，彼得就引用摩西律法來回覆他們，讓高舉摩西律法的撒都該人啞口無言：
- 「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧」（19節），這是引用《申命記》：「你們要順從耶和華——你們的神，敬畏祂，謹守祂的誡命，聽從祂的話」（申十三4）。
- 「我們所看見所聽見的，不能不說」（20節），這是引用《利未記》：「若有人聽見發誓的聲音，他本是見證，卻不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪」（利五1）。
- 公會的領袖雖然學識淵博，但此時竟然無言以對。表面上，是因為彼得胸有成竹、應對自如；實際上，在聖靈充滿的彼得面前（8節），他們未必知道該說什麽。今天，我們在未知的難處和試探面前，也無法預料自己將如何應對，更難自誇剛強。但是，只要我們「時時警醒，常常祈求」（路二十一36），一面承認全然敗壞、一面對罪敏感痛恨，一旦試探來到，「人帶你們到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要思慮怎麽分訴，說什麽話；因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話」（路十二11-12）。
- 「官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們」（21節），因為若是「這事越發傳揚在民間」（17節），可能會使更多的百姓信從；若是懲罰他們，更可能導致百姓的騷動。「原來借著神跡醫好的那人有四十多歲了」（22節），病歷漫長、病情頑固，眾所周知是藥石無醫，現在卻痊愈了，這是無可辯駁的神跡，所以「眾人為所行的奇事都歸榮耀與神」（21節）。因此，刑罰或不刑罰，兩者都會妨礙撒都該人的既得利益，讓他們進退為難，只好「恐嚇一番，把他們釋放了」（21節）。
- 「恐嚇」本來是公會沒有辦法的辦法，但卻是撒但成本最低、收效最大的戰術，尤其是在信息技術助紂為虐、人人難離網絡手機的時代。今天，最容易讓我們跌倒的時候，常常不是在被「扔在獅子坑中」（但六16）之時，而是在「大流士王立這禁令」（但六9）之時；最容易讓我們內心恐懼的，常常不是既成的事實，而是未知的可能。一個人「今生的思慮」（路八14）越多、難撇下的所有越大（路十八22），仇敵的「恐嚇」就越有效；因為「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），人的思慮和牽掛都是惡者手中的人質。但是，人若真的敬畏神，就不怕與世界為敵（約壹二15；詩三6），所以「收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行」（出一17），「俄巴底甚是敬畏耶和華，耶洗別殺耶和華眾先知的時候，俄巴底將一百個先知藏了」（王上十八3-4）。因此，對付「恐嚇」的唯一方法，不是倚靠自己的剛強，而是平時「時時警醒，常常祈求」，在「恐嚇」面前「求主鑒察」（29節）。如果我們平時敬畏神、警惕罪，聖靈就會讓我們「凡事不怕敵人的驚嚇」（腓一28），反而看出「這是證明他們沈淪」（腓一28）；不但給我們信心相信「那殺身體以後不能再做什麽的，不要怕他們」（路十二4），也給我們勇氣只管聽從神，因為「祂必救你們脫離一切仇敵的手」（王下十七39）。
【徒四23】「二人既被釋放，就到會友那里去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。」
【徒四24】「他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：『主啊！禰是造天、地、海，和其中萬物的，」
【徒四25】「禰曾借著聖靈，托禰仆人——我們祖宗大衛的口，說：外邦為什麽爭鬧？萬民為什麽謀算虛妄的事？」
【徒四26】「世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或譯：基督）。」
【徒四27】「希律和本丟·彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城里聚集，要攻打禰所膏的聖仆（仆：或譯子）耶穌，」
【徒四28】「成就禰手和禰意旨所預定必有的事。」
【徒四29～30】「他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫禰仆人大放膽量講禰的道，一面伸出禰的手來醫治疾病，並且使神跡奇事因著禰聖仆（仆：或譯子）耶穌的名行出來。』」
【徒四31】「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」
- 「會友」（23節），原文的意思是「自己人」，又被譯為「自己的」（路十34）。
- 二人只提到「祭司長和長老所說的話」（23節），可能因為公會里的法利賽人與撒都該人的意見有所不同（五34）。
- 教會受到的第一次逼迫，引發了教會的第一個禱告會。逼迫能使人認清世界的真相，難處能讓人發現地上無所倚靠。因此，當逼迫把教會逼到神面前的時候，難處就會成為教會的得勝、發出能使地面震動的禱告（31節）。
- 「他們聽見了，就同心合意地高聲向神說」（24節），表明這是一個昂首挺胸、坦然無懼的禱告會，是靠著主向仇敵誇勝。
- 24節引自詩一百四十六6，25-26節引自詩二1-2。
- 「希律和本丟·彼拉多，外邦人和以色列民」（27節）被列在一起，表明他們都是25-26節所說的彌賽亞的敵人。猶太人因為拒絕耶穌，就和不信的外邦人一樣成了基督的仇敵；而門徒在心志上已經脫離了地上的民族和國度，單單成為神國的公民。
- 23-30節是教會史上記錄下來的第一篇公禱，給我們示範了一個讓「聚會的地方震動」（31節）的禱告會。今天，如果我們的禱告會門可羅雀、禱告軟弱無力，就讓我們仔細覆習這個使「聚會的地方震動」、又讓聚會的人都「被聖靈充滿」（31節）的禱告吧：
- 這個禱告是同心合意的——門徒「同心合意地高聲向神說：『主啊！禰是造天、地、海，和其中萬物的』」（24節）。因為門徒對抗公會，就是與全世界為敵，所以只能專心仰望萬有之主：「除禰以外，在天上我有誰呢？除禰以外，在地上我也沒有所愛慕的」（詩七十三25）。今天，我們的禱告會卻常常是同床異夢，充滿了世界之友、人人各有偶像，所以南轅北轍、各懷鬼胎。許多人都是心持兩意、不是誠實倚靠「我們在天上的父」（路十一2），只是到神面前打個卡，或者看看這里有沒有比別處的偶像更好的選擇。這樣同床異夢的禱告會，怎麽能讓人「同心合意」呢？
- 這個禱告是紮根聖經的——門徒的內心完全被神的話語充滿，所以才能效法希西家王、緊緊抓住神的應許（賽三十七16-20）。今天，我們的禱告會卻常常是荊棘叢生，被難處需要、憂愁思慮充滿，既不轉眼仰望神的「手」（28節）、也不專心思想神的「意旨」（28節），所以對神「所預定必有的事」（28節）或者茫然不知、或者明知故問。在禱告會中，有的人平時不讀聖經，禱告只是向神羅列需要；有的人讀經浮光掠影，禱告冗長重覆，說的只是堆砌辭藻的套話，妨礙了別人與神相交。這樣荊棘叢生的禱告會，怎麽能讓人「被聖靈充滿」呢？
- 這個禱告是脫離世界的——門徒已經撇下所有跟從主，所以逼迫他們的就是「敵擋主」（26節），主必伸冤；既然他們的生活以神為王，所以摸他們的就是摸神「眼中的瞳人」（亞二8），神必報應。今天，我們的禱告會卻常常是投鼠忌器，充滿留戀世界、雙重國籍的禱告者：主日基督為主，平時自己作王；事奉像在國度，生活卻在世界。這些人禱告的實際不是求主快來、而是求主別來。因為有些人在世界如魚得水、樂不思蜀，只求地上的環境能更好一點；有些人對世界愛恨交織、難分難舍，只求地上的生活能輕松一些。神若與「希律和本丟·彼拉多」為敵，社會動蕩、股票暴跌怎麽辦？神若擊打「外邦人和以色列民」，工作投資、醫療退休怎麽辦？因此，我們若不肯撇下所有跟從主，利益就會與世界盤根錯節、禱告也會對世界投鼠忌器，「願禰的國降臨」（路十一2）只是空話、套話。這樣投鼠忌器的禱告會，怎麽能讓「聚會的地方震動」呢？
- 這個禱告是全然交托的——門徒看出逼迫乃是要「成就禰手和禰意旨所預定必有的事」（28節），不但包括仇敵的逼迫，也包括仇敵的失敗，因為「人的忿怒要成全禰的榮美；人的余怒，禰要禁止」（詩七十六10）。既然主耶穌都「按著神的定旨先見被交與人」（二23）了，門徒又何必懼怕神「所預定必有的」逼迫呢？既然神已經「叫祂從死里覆活」（10節）了，門徒又何必擔心神「所預定必有的」的拯救呢？今天，我們的禱告會卻常常是患得患失，一面遞上難處清單，一面不敢把難處全然交托，背著重擔來、又背著重擔走。因為我們心知肚明：生活沒有以神為王，所以害怕難處會帶來神「所預定必有的」管教；禱告只為自己的國，所以擔心逼迫將成就神「所預定必有的」拆毀。這樣患得患失的禱告會，怎麽能「高聲向神說」呢？
- 這個禱告是求主鑒察的——在「恐嚇」（29節）面前，門徒毫無懼色，反而昂首「求主鑒察」（29節）、敗壞仇敵。因為彼得自己的悔改是「出去痛哭」（路二十二62），所以他對罪惡的攻擊才能不留情面（三13-15），也敢放膽「求主鑒察」仇敵的「恐嚇」。今天，我們的禱告會卻常常是藏污納垢，認罪避重就輕、悔改點到為止。所以仇敵一「恐嚇」、馬上就焦慮，逼迫還沒有到、自己先癱倒；總是「為明天憂慮」（太六34），為還沒有出現的難處擔驚受怕，好像自己所信的不是「造天、地、海，和其中萬物的」神。這是因為我們不敢「求主鑒察」自己、管教己罪，所以作賊心虛，禱告時竭力掩飾、東掖西藏，只求聖靈過門不入、讓罪避過風頭。這樣藏污納垢的禱告會，怎麽敢「求主鑒察」仇敵呢？
- 這個禱告是坦然無懼的——門徒既然知道一切逼迫都是為了成就神的意旨「所預定必有的事」，就求神賜下夠用的恩典應對（林後十二9）。因為他們雖然心志坦然無懼，但卻承認肉體實不足恃，所以求神「叫禰仆人大放膽量講禰的道」（29節）。今天，我們的禱告會卻常常是「臉上帶著愁容」（路二十四17），好像基督還沒有覆活，所以可憐巴巴地祈求逼迫不要臨到、哭哭啼啼地盼望難處趕快過去，似乎不知道「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的」（太六33）。這樣的禱告只是翻來覆去地提醒神、催促神，就「像外邦人，用許多重覆話，他們以為話多了必蒙垂聽」（太六7）。因為我們所關心的根本不是「大放膽量」講論神國的道，而是「自己的私欲」（雅一14）。這樣臉帶愁容的禱告會，怎麽能叫人「大放膽量」呢？
- 這個禱告是積極委身的——門徒既然知道這些難處都是為了成就神的手「所預定必有的事」，就不求神的手挪走難處，而是積極委身於祂手的計劃，求神「伸出禰的手來醫治疾病，並且使神跡奇事因著禰聖仆耶穌的名行出來」，也就是求神使用自己行出大能、見證主名。今天，我們的禱告會卻常常是虛與委蛇，不是真心求神使用；因為器皿不夠聖潔（提後二21），對罪不疼不癢、不羞不恥，所以害怕被神拆毀、使我們「成為聖潔，合乎主用」（提後二11）。因此，許多人並不是不知道「先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（太六34），而是因為沒有經歷過覆活的基督，所以不肯「自潔，脫離卑賤的事」（提後二11）、不敢委身「先求祂的國和祂的義」。這樣虛與委蛇的禱告會，怎麽能使神跡奇事因著主耶穌的名行出來呢？
- 神「所預定必有的」逼迫，帶出了教會第一次的禱告會。這是一個得勝的禱告，所以神立刻作出了明確的答覆：「禱告完了，聚會的地方震動」（31節），好像當年神在西奈山與百姓同在一樣（出十九18）。這震動使門徒確信自己「得了不能震動的國」（來十二28），因此越發不可搖動，於是「都被聖靈充滿，放膽講論神的道」（31節）。
- 門徒在五旬節第一次被聖靈充滿（二1-4），彼得在公會第二次被聖靈充滿（四8），現在門徒在禱告會後第三次被聖靈充滿。這次被聖靈充滿的表現不是說方言，而是「放膽講論神的道」。公會禁止他們「奉耶穌的名講論教訓人」（18節），聖靈卻讓他們不斷地「放膽講論」。
- 今天，有些人只愛傳救恩所帶來的平安喜樂、醫治祝福，卻不敢傳「出黑暗入奇妙光明」（彼前二9）所必經的爭戰。實際上，神常常允許教會遭受逼迫、信徒面臨難處。因為安逸的生活總是使我們的心被世界充滿，只有逼迫和難處才能迫使我們「同心合意地高聲向神」禱告，使教會大有能力、「放膽講論神的道」。如果我們的禱告會已經成了死氣沈沈的例行公事，如果我們的禱告已經成了對空氣說話的自言自語，如果我們從來都沒有被聖靈充滿而得著能力，那就讓我們祈求逼迫和難處的風暴來得更猛烈一些吧。因為只有這樣，我們才能發現耶穌始終都在我們的小船里（路八22-25）！
【徒四32】「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」
【徒四33】「使徒大有能力，見證主耶穌覆活；眾人也都蒙大恩。」
【徒四34】「內中也沒有一個缺乏的；因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，」
【徒四35】「照各人所需用的，分給各人。」
- 四32-五11的主題，是「堵住假冒為善的破口」，與六1-7「堵住事務分心的破口」前後呼應。
- 當教會開始得勝、福音開始廣傳的時候，撒但也不會停止工作。牠並不需要很多武器，無論對付舊約的百姓、還是新約的教會，撒但都是一面從環境興起逼迫、一面在內部制造難處；靠外面的恐嚇得不著的，就從里面的破口得到。在歷史上，來自教會內部的危機，總是比來自外部的更加微妙、難測和危險；教會從來都沒有屈服於外部的壓力，卻不斷受到內部的傷害。耶路撒冷教會首先出現的三大破口，也是歷世歷代的教會都會面臨的難處：1、假冒為善（四32-五11）；2、偉人崇拜（五12-42）；3、事務分心（六1-7）。而聖靈對使徒的及時帶領，也是今天的教會堵住破口的榜樣。
- 耶路撒冷教會的門徒「都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用」（32節），這既不是人為的規條、也不是周圍的壓力，而是被聖靈充滿的結果。信徒的身心才智力量、財寶時間生命，全部都是主托付我們代管的「別人的東西」（路十六12），沒有一樣「是自己的」（32節）。我們如果認識到自己所有的都是主的，就當「作神百般恩賜的好管家」（彼前四10），照著主的心思放進基督的身體，讓「大家公用」（32節）。
- 「使徒大有能力，見證主耶穌覆活」（33節），可譯為「使徒以大能見證主耶穌覆活」（和合本修訂版，英文ESV譯本），包括放膽講道和神跡奇事。
- 「眾人也都蒙大恩」（33節），可能包括「得眾民的喜愛」（二47）、並且「滿得恩惠能力」（六8）。
- 耶路撒冷教會「內中也沒有一個缺乏的」（34節），這正是摩西所吩咐的：「你若留意聽從耶和華——你神的話，謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令，就必在你們中間沒有窮人了」（申十五4-5）。在基督的身體里，不會人人富足，但也不應該有人缺乏。教會中若不缺少愛，就不會缺乏物質；若是教會中有人缺乏，必定是「彼此相愛」（約十三34）出了問題。
- 「人人將田產房屋都賣了」（34節），並非賣掉了所有家業，至少留下了自己家人居住的房屋，否則初期教會也不可能「在家中擘餅」（二46）。但這些信徒的家也是開放給教會使用的，比如「那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家」（十二12）。
- 「放在使徒的腳前」（34節），意思是請使徒決定如何分配。這些奉獻出來的錢財不是用來平均分配、實現共產，也不是用來扶貧濟困、施舍行善，而是由「被聖靈充滿」（六3）的人「照各人所需用的，分給各人」（35節）。
- 五旬節「那一天，門徒約添了三千人」（二41），現在又增加了「男丁數目約到五千」（4節），加上婦孺、可能人數將近兩萬。許多人都是從「天下各國」（二5）各地前來耶路撒冷守節的，他們信主以後，需要留在耶路撒冷學習「耶穌開頭一切所行所教訓的」（一1），謹記「使徒的教訓」（二32），才能回去傳揚純正的福音、作主覆活的見證（一8）。舊約的第一個五旬節以後，以色列人在西奈山下停留了一年，然後才繼續前行（出十九1；民十11）；新約的第一個五旬節以後，各地的門徒很可能也在耶路撒冷停留了一年，然後才陸續離開。因此，這些人的路費很快消耗殆盡，而許多在耶路撒冷有產業的信徒就「將田產房屋都賣了」，使那些滯留在耶路撒冷的門徒「沒有一個缺乏的」（34節）。
【徒四36】「有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。」
【徒四37】「他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」
- 「塞浦路斯」（36節），就是地中海的第三大島塞浦路斯島。從亞歷山大大帝的時代開始，就有許多猶太人陸續移民到此。到了新約時代，島上已經建立了許多猶太會堂（十三5）。
- 巴拿巴是利未人。根據律法，利未人在應許之地不能擁有土地（民十八20；申十9）。但在新約時代，應許之地已經雜居了大量外邦人，這一律法不再適用（耶三十二9），所以巴拿巴可能在耶路撒冷附近有田地。
- 「巴拿巴」（36節）是亞蘭文，意思是「勸慰之子」。他本名約瑟，因「被聖靈充滿，大有信心」（十一24），以良善忠厚聞名，所以使徒給他起一個別名「勸慰子」（36節）。
- 巴拿巴是安慰人的榜樣，他並不是用溫馨的話語來安慰人，而是付出了愛心、包容、勉勵和錢財的真實代價（九27；十一23；十五37），後來被神使用呼召保羅（十一25），並且成為使徒保羅的宣教同工（十三2）、同作外邦人的使徒（十四14）。但是，當教會出現屬靈榜樣的時候，也難免出現東施效顰、生搬硬套；當聖靈興起勸慰之子造就教會的同時，撒但也會撒下稗子、把假冒為善的酵摻進教會（六1-2）。
讀經有感：沒有學問的小民！（13節）
對絕大多數人而言，被人目為沒有學問的小民，雖算不得奇恥大辱，但一定也是個很令人擡不起頭，非常沮喪難過的事實。
公會領袖與官府政要都是知識淵博、經驗老到、大權在握的人。他們看彼得約翰竟在他們名言禁止的壓力下，不怕恐嚇、不怕苦難、不怕犧牲，仍舊壯膽宣揚耶穌的覆活，就都很覺希奇，認明一定是因為他們都跟過耶穌的緣故。
顯然，在主的眼中、在主的國里，像門徒那樣沒學問、沒地位的人，倒反而是更能憑借聖靈而軟弱變剛強、愚拙化智慧、在後轉在前，讓主名大得榮耀的人。
當然，沒有學問的彼得約翰所以能在政教聯合的恐嚇下，不經思考就能就事論事，一開口就能反問官府和公會，究竟「聽從神不聽從人」合不合理，究竟說「親眼所見親耳所聽見之事」應不應該，而令對方啞口無言。原來，上帝的靈總在全心信靠祂之人最為需要的時候，賜下最為合宜的話語，叫有智慧的羞愧！
默然自問：
- 耶穌挑選許多沒有學問的小民作門徒，是否對我們有什麽重大的啟示或提示？
- 門徒為何總就耶穌覆活之事對人著手傳講福音？
- 究竟信徒如何能自發性從心里不當自己的東西為自己的東西？這與共產主義強制性要人人都把東西掏出來讓一小撮人去安排有何不同？
- 信徒為主把錢拿出來，對比把命擺上去，是否在原則和機制上，在心里和感受上，一定存在著很大的差別？是否為基督為肢體擺上所有財物，相比之下，應該最為簡單容易？
- 要有效廣傳福音，是否必須具備宣教學的認識，甚至掌握宣教法的門路，尤其抓牢宣教術的訣要？