【徒六1】「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」
【徒六2】「十二使徒叫眾門徒來，對他們說：『我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」
【徒六3】「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」
【徒六4】「但我們要專心以祈禱、傳道為事。』」
- 六1-7的主題，是「堵住事務分心的破口」，與四32-五11「堵住假冒為善的破口」前後呼應。這是初期教會出現的第三個破口。
- 「說希臘話的猶太人」（1節），指生長於羅馬帝國各地的猶太人，他們講希臘話，使用希臘文七十士譯本舊約聖經，生活習俗都受到希臘文化的影響。
- 「希伯來人」（1節），指生長於猶太行省和加利利的猶太人，他們說亞蘭話，使用希伯來文舊約聖經，保存猶太習俗。
- 「寡婦」（1節）是古代最需要幫助的群體，但《使徒行傳》並沒有介紹這些寡婦的來歷，也沒有提到具體的問題。因為本書所關注的重點，是教會中出現了破口、而聖靈又如何帶領教會堵住破口。一個人被聖靈充滿，並不等於成為聖人；一個教會被聖靈充滿，也不代表沒有問題。只要教會還在地上，無論是大教會還是小教會，無論是集中還是分散，都可能內有破口、外遇攻擊；而且越是被聖靈充滿，就越容易成為撒但試探的對象（路四1）。但是，我們若是被聖靈充滿，無論是人還是教會的問題，都在聖靈的管理之下。
- 「發怨言」（1節）並不是一件小事，每當教會增長的時候，也是肉體相撞、血氣暴露的的時候，若不及時堵住破口，勢必破壞教會的合一、失去身體的見證；甚至像出埃及的以色列人一樣，怨言越來越多（出十五24；十六2、7；十七3；民十一1；十四2）、最後倒斃曠野（民十四29）。實際上，並非「門徒增多」（1節）才會「發怨言」，有兩三個人就會「起了爭論」（路二十二24）；並非「凡物公用」（二44）才會「發怨言」，各人「吃自己的飯」（林前十一21）也會「這個饑餓，那個酒醉」（林前十一21）；並非飯食分配不均才會「發怨言」，與主的親疏遠近也會讓人「惱怒」（太二十24）。
- 「神的道」（2節）是為了拓展神國，「管理飯食」（2節）是為了造就教會，兩樣工作都是必不可少的。但是，十二使徒並不打算兼顧「神的道」和「管理飯食」，因為他們清楚地知道，神給自己的恩賜和托付是「神的道」、而不是「管理飯食」。因此，當他們覺得擔子太沈重的時候，並沒有自己包辦一切，而是立刻把這擔子放在主的腳前，求神另外興起一批同工來「管理飯食」。
- 今天，我們事奉的擔子若是主所托付的，必定會覺得輕省，「因為我們是與神同工的」（林前三9），擔子是主替我們背負的（太十一30）。如果我們覺得越事奉越沒有平安喜樂，就要及時地撇下自己的面子、驕傲和控制欲，求主鑒察。人若靠自己硬撐著事奉，所謂的「責任」只是自己好面子、所謂的「熱心」只是對神不放心。神只接受祂兒子的生命（彌六8）、悅納瓦器里的寶貝（林後四7），凡是從沒有破碎的肉體里出來的，無論擺上多少，都是不蒙悅納的贗品。
- 《使徒行傳》對教會行政管理學毫無興趣，因為初期教會的組織結構、規模大小，都是在聖靈的引導下因時因地、自然而然地形成的，並沒有可以照搬的標準模式。但聖靈卻賜下了選立執事同工的原則：
- 程序既不是按著多數人的民主、也不是根據少數人的指定，而是由眾門徒選舉、十二使徒任命（3節），這是教會具體的合一。
- 候選人要「從你們中間」（3節）、也就是跟隨主的「門徒」（2節）中間產生。管理教會事務的人，既不能沒有重生得救、也不應從外部聘請管理人員。
- 候選人要「有好名聲」（3節），生活要有見證，「不可叫人小看」（提前四12），免得給魔鬼留地步。
- 候選人要「被聖靈充滿」（3節），因為教會中沒有不屬靈的事務，哪里不在聖靈的管理之下，那里就會成為仇敵攻擊的破口。而一個被聖靈充滿的人，就是過著正常基督徒生活的人，心思意念、生活事奉都在聖靈的管理之下。
- 候選人要「智慧充足」（3節），有聖靈所賜「治理事」（林前十二28）的恩賜，善於堵住事務上的破口。
- 「管理飯食」，並非替人安排一日三餐，而是管理教會的錢財，「照各人所需用的分給各人」（二45），免得真正有需要的人被忽略（1節）。在人看來，這才是教會中真正的實權。但無論是權還是錢，使徒們都願意及時放下，因為主給他們的恩賜和托付是「專心以祈禱、傳道為事」（4節），並沒有賜給他們「管理飯食」的智慧。門徒人人都當「祈禱、傳道」，但恩賜大小卻不相同；奉派「管理飯食」的七人並非沒有傳道的恩賜，所以也沒有放棄「祈禱、傳道」，而是在堵住破口之後，繼續放膽傳道（8-9節；八5-40）。
- 「祈禱」和「傳道」是不可分割的。祈禱是與神說話，傳道是向人說話；人若要為神向人說話，自己首先就要常常與神說話。一個不能「時時警醒，常常祈求」（路二十一36）的人，就不能常被聖靈充滿、潔凈內心；一個人什麽時候聽不到神的話，什麽時候講道就會失去能力，只能用頭腦講道、不能用靈講道。
【徒六5】「大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉，」
【徒六6】「叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。」
- 這七位候選人都是由「眾門徒」（2節）提名的，他們的名字都是希臘名字（5節）。猶太地和加利利的猶太人也有希臘名字，比如使徒安得烈和腓力（一13）。但這里除了腓利之外，其他希臘名字都像是外邦人的，表明他們都是生長於外邦的「說希臘話的猶太人」（1節），其中「尼哥拉」（5節）還是一位外邦人。因為當時滯留在耶路撒冷、需要教會供應飯食的門徒，大部分都來自羅馬帝國各地（二9-11）。
- 「使徒禱告了，就按手在他們頭上」（6節），代表接受聖靈的管理和委派。舊約的獻祭者按手在牲畜的頭上，表明獻祭者與祭物聯合（利一4）；而新約的按手，則表明按手者和被按手者的合一（提前五22）。聖經從來沒有提到過耶路撒冷教會的行政組織，也沒有區分所謂的「平信徒」和「神職人員」，無論是「十二使徒」還是「眾門徒」（2節），都是人人宣教、個個見證。這七個人被委派承擔執事的工作，但並不是耶路撒冷教會的執事，二十一8「那七個執事」原文是「那七人」，並非正式職位。因為此時聚集在耶路撒冷的門徒大都不是本地的永久居民，這七人只是承擔了一項臨時任務，以便解決當時的特殊需要。很快，這七人就都離開了耶路撒冷，被聖靈分散到猶太和撒馬利亞各處傳福音（八1）。所以路加在下文有關司提反和腓利的故事中，完全不提「管理飯食」（2節）之事，而是用大量的篇幅敘述司提反的見證（七2-60）和腓利的宣教（八5-40）。
- 耶路撒冷教會所有的事奉，無論是「祈禱、傳道」（4節）、還是「管理飯食」（2節），都在聖靈的管理之下，同工都是「大有信心、聖靈充滿的人」（5節）。今天，不少人喜歡把使徒時代教會的模式奉為圭臬，但卻生搬硬套、有形無實。實際上，使徒時代的教會最重要的並非外面的行政組織、聚會形式，而是里面的「被聖靈充滿」。只有被聖靈充滿的教會，傳道才能大有能力，門口才有「四面轉動發火焰的劍」（創三24）把守，內心污穢的人才會「沒有一個敢貼近他們」（五13）！
【徒六7】「神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」
- 委派這七人的結果，不但解決了「發怨言」（1節），更堵住了使徒事務分心的破口，使肢體能按著各自的恩賜和托付，「各盡其職，建立基督的身體」（弗四12）。今天，教會的領袖若不「專心以祈禱、傳道為事」（4節），就會圍繞人的需要、聚焦各種事務。結果是會眾制造問題、牧者解決問題，問題層出不窮、忙得不亦樂乎，卻忘了教會的使命是被聖靈充滿、向地極宣教（一8）。
- 當時耶路撒冷聖殿有兩萬多名祭司，他們應該都知道「殿里的幔子從上到下裂為兩半」（太二十七51）了。這是一個用自然現象無法解釋的神跡，因此使「許多祭司信從了這道」（7節），這也是初期教會的又一個突破，表明這些祭司承認自己所世襲委身的各樣獻祭制度，都不足以與耶穌基督在十字架上的代贖相比，因而悔改重生，成為真正「有君尊的祭司」（彼前二9）。
- 聖靈堵住了三個破口以後，初期教會就登上了成長的第二個台階（二47；六7），「神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多」（7節）。聖靈沒有讓我們去學習這七人「管理飯食」（2節）的智慧、處理「怨言」（1節）的技巧，而是讓我們看到主管理初期教會的原則——祂並沒有讓門徒和教會一步到位、成為完全，而是借著環境的變化、仇敵的逼迫和內部的破口，讓門徒在實踐中不斷體會、反省、成長、成熟，學習順從聖靈、「凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」（弗四15-16）。只有在屬靈爭戰中的學習，才是最好的學習。
【徒六8】「司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神跡。」
【徒六9】「當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。」
- 「司提反」（8節）是個希臘名字，意思是「戴冠冕的」，他果然戴上了「生命的冠冕」（啟二10）。他的恩惠、能力（8節）），來自「被聖靈充滿」（5節）。
- 「利百地拿會堂」（9節），意思是「自由人會堂」。羅馬將軍龐貝（Pompey）曾俘虜了不少猶太人，後來又在羅馬釋放了他們，「利百地拿會堂」可能由這些獲得自由的羅馬囚犯的後代建立的。
- 「古利奈」（9節）是北非的大城，位於亞歷山大和迦太基之間。
- 「亞力山大」（9節）位於埃及，是羅馬帝國僅次於羅馬城的大都市，有大量猶太人僑居於此，舊約希臘文七十士譯本就是在這里翻譯的。
- 「基利家」（9節）位於小亞細亞東南。保羅出生於基利家的大數，他也可能就是被司提反駁倒的人之一。
- 「亞細亞」（9節）位於小亞細亞西部，首府是以弗所。
- 來自以上這些地方的猶太人，都和司提反一樣是「說希臘話的猶太人」（1節）。當時耶路撒冷可能有十二個會堂，來自世界各地到耶路撒冷朝聖的猶太人除了到聖殿獻祭、禱告，平時還到各自的會堂聚會。司提反可能帶著說希臘話的門徒到這幾個會堂，向各地來守節的猶太人傳福音，所以激怒了他們「起來和司提反辯論」（9節）。
- 辯論福音，並不能使人心悅誠服，但這次是對方主動挑起「辯論」（9節），司提反是被迫反駁。他的見證得到了聖靈的幫助（10節）、並有主耶穌的認可（七55）。
【徒六10】「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，」
【徒六11】「就買出人來說：『我們聽見他說謗讟摩西和神的話。』」
【徒六12】「他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，」
【徒六13】「設下假見證，說：『這個人說話，不住地糟踐聖所和律法。」
【徒六14】「我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。』」
【徒六15】「在公會里坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。」
- 信徒為主作見證的秘訣，乃是「以智慧和聖靈說話」（10節），主耶穌應許門徒，當他們因真理要為自己辯護的時候，祂就會賜下聖靈（路十二12）和智慧（路二十一15），使「眾人敵擋不住」（10節）。
- 在《使徒行傳》中，門徒四次被猶太議會審訊，司提反的受審是其中的第三次，其余三次分別是彼得和約翰（四15）、十二使徒（五27）、保羅（二十二30）。這次興起逼迫的不是掌管聖殿的的猶太教領袖，而是掌管各會堂的猶太人；不是說希伯來話的法利賽人和撒都該人，而是說希臘話的外邦猶太人。他們把司提反帶到猶太公會那里控告他（12節）。
- 「這個人說話，不住地糟踐聖所和律法」（13節），這個罪名非常嚴重，但主卻讓司提反里面滿有安息，所以眾人「見他的面貌，好像天使的面貌」（15節）。本書作者並未見過司提反，他的描述可能是根據保羅的印象，因為保羅是當時的目擊者之一（七60）。
- 司提反是教會史上的第一位殉道者、也就是為真理而死的人。「殉道者 μάρτυς/martus」原文在聖經中被譯為「見證人」（啟二13；十一3）、「見證」（一8；啟十七6）。每一個門徒都應當為主作見證（一8），因此，一個人並不是因著死而成為殉道者，而是因著成為殉道者而死（一8）。司提反在人們用石頭打他之前，就已經被聖靈揀選。因為聖靈要借著他的血，推動教會把福音傳向撒馬利亞和地極，所以「他的面貌，好像天使的面貌」。今天，我們也當「敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後三18），隨時隨地準備作主的見證人。
讀經有感：天天供給、反招怨言（1-2）
一方面，民以食為天，說明確保飯食充足的供應，尤其是平等的供應，都是個大事。但另一方面，大家生命既都被聖靈所更新澆灌，彼此又都互為肢體，怎麽竟為了飯食之事而發起怨言。想起來，這種令人唏噓不已的情形，當然不能以「世風不古，江河日下」之說來解釋，倒應該從彼此才「士別三日」，就必須「刮目相看」 的突變現實，認真在主面前誠心實意追根究底！
上一章，亞那尼亞夫婦單單因為在效法許多信徒賣房捐款的事上有所隱瞞，就在眾人面前丟了性命。現在大家卻僅為了分配食物如此雞毛蒜皮之事，就彼此公然撕破臉皮，由12個使徒來親自出面，並吩咐選立七位執事來專門負責，事情才告一段落。
默然自問
- 究竟這人數眾多，大家都聚在一起，由十二個使徒所主領的團體，是個獨立的大教會？或是個由許多微型家庭教會所聯合起來的大教會？或是個為了因應某些特需，或達成某些目的而設的特別團體？
- 十二使徒所說自己必須專注祈禱傳道的事，究竟指何而言？祈禱傳道豈非信徒天天都應該做的事？
- 選立七位名聲良好、聖靈充滿、智慧充足的信徒作專管分配飯食的執事，究竟是出自聖靈對所有或個別使徒的指示，或是出於所有或個別使徒的意見？
- 十二使徒在機制上解決了信徒之間的怨言，以致神道興旺、信徒增多。但究竟這是信徒在生命問題上、教會在運作問題上，治標或治本的辦法？
- 我們如何看待《使徒行傳》中使徒所作的決議？是否所有的決議都是聖靈的帶領，還是也會和我們一樣犯錯誤？
- 從歷史看，當教會在信仰、生命、宣教、設會等事上失敗時，問題通常是源於在上的帶領者追求名利權位，還是在下的信徒不夠委身於信仰、生命、服事？是因為神的智慧、權能、恩典不敷使用，還是因為信徒和教會陷入有名無實或任意妄為的境況里？是因為五旬節的聖靈退隱了，還是因為聖靈權能作為還得取決於信徒的抉擇取舍？是因為神任憑信徒和教會偏行己路，還是因為這一切都在神的計劃之中？
- 是否我天天都從心里認識並認定自己渺小卑微、軟弱愚拙、污穢虧欠，並天天定睛歸主為聖、求主榮耀、討主喜悅，天天渴慕心靈潔凈、生命更新、聖靈充滿，天天聚焦天國、跟隨耶穌、委身使命？
- 我當如何確認、確保、確證自己是個名字列在羔羊生命冊上，有份天國應許的人？