【徒十一1】「使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。」

【徒十一2】「及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯說：」

【徒十一3】「『你進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了。』」

  • 「使徒」（1節）原文是覆數，指眾使徒。
  • 「奉割禮的門徒」（2節）指猶太門徒。
  • 「割禮」就是切割男性生殖器的包皮，是一些中東古代民族原來就有的習俗，被神用來作為神與人「立約的證據」（創十七11），表明人與犯罪的舊生命隔絕，單單信靠神、「不靠著肉體」（腓三3）。在挪亞之約中，挪亞不需要做任何事情；但在亞伯拉罕之約中，亞伯拉罕卻有責任「受割禮」，「作他未受割禮的時候因信稱義的印證」（羅四11）。這進一步啟示了神救贖計劃的心意：新約的信徒在基督里也將受「不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情欲的割禮」（西二11）；因此，我們不是以身體上的記號作「證據」，而是領受了聖靈的「印記」（弗四30），「真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌里誇口、不靠著肉體的」（腓三3）。凡只在肉身上有割禮的記號，但在生活行為上沒有表現出割禮的實際功效的人，實際上並未受割禮（七51；利二十六41；耶六10）。
  • 這些猶太門徒並沒有反對彼得向外邦人傳道，所以爭辯「你進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了」（3節）。他們一面做主門徒、一面謹守律法，有些人還認為外邦人信徒必須受過割禮才能得救（十五1），並且還要遵守律法的食物條例（加二12；六13）。律法禁止以色列人吃不潔凈的食物（利十一2-47），所以猶太人為避免誤食不潔之物，從來不和外邦人一起吃飯、更不會進入外邦人的家。對於猶太人來說，這並非簡單的文化差異 、也不只是對真理的不同理解，更關系到幾百年來所建立的民族自尊。在歷史上，猶太人多次激烈反抗希臘和羅馬人的統治，就是為了獲得保持潔凈的權力，所以連羅馬帝國也不得不有所顧忌。現在，彼得竟然輕易放棄了前輩抗爭了幾百年所得來的尊重，不能不讓猶太門徒們震驚。

【徒十一4】「彼得就開口把這事挨次給他們講解說：」

【徒十一5】「『我在約帕城里禱告的時候，魂遊象外，看見異象，有一物降下，好像一塊大布，系著四角，從天縋下，直來到我跟前。』

【徒十一6】「我定睛觀看，見內中有地上四足的牲畜和野獸、昆蟲，並天上的飛鳥。」

【徒十一7】「我且聽見有聲音向我說：“彼得，起來，宰了吃！”」

【徒十一8】「我說：“主啊，這是不可的！凡俗而不潔凈的物從來沒有入過我的口。”」

【徒十一9】「第二次，有聲音從天上說：“神所潔凈的，你不可當作俗物。”」

【徒十一10】「這樣一連三次，就都收回天上去了。」

【徒十一11】「正當那時，有三個人站在我們所住的房門前，是從凱撒利亞差來見我的。」

【徒十一12】「聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑（或譯：不要分別等類）。同著我去的，還有這六位弟兄，我們都進了那人的家。」

【徒十一13】「那人就告訴我們，他如何看見一位天使站在他屋里，說：“你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，」

【徒十一14】「他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。”」

【徒十一15】「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」

【徒十一16】「我就想起主的話說：“約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。”」

【徒十一17】「神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢？』」

【徒十一18】「眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：『這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。』」

  • 5-17節是彼得簡略重述十1-47的事件。古代的書記寫在笨重的蒲草紙書卷上，最長大約三十五尺，差不多正是整卷《使徒行傳》所需的長度。因此，路加必須非常小心地在有限的篇幅中放進最重要的資料，但他竟然奢侈地把哥尼流的事件記錄了兩次，表明這些細節都非常重要。
  • 彼得加上「六位弟兄」（12節），一共七個人，代表完全的見證。按照當時埃及的法律，要完全證明一個案件，必須有七個證人；而按照當時羅馬的法律，要證明一個重要的文件，必須有七個印章（啟五1）。因此，彼得實際上並不是在講理、爭辯，而是用七個見證人來見證聖靈自己的工作。
  • 「他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救」（14節），表明即使哥尼流和全家「都敬畏神，多多周濟百姓，常常禱告神」（十2），仍然需要接受福音才能得救。因為天然人的行為都是不可靠的，時間會改變一切、環境會改變內心。
  • 「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣」（15節），表明這是聖靈主動的揀選，也證明這些外邦人所領受的聖靈恩賜，與猶太門徒在五旬節所領受的完全相同（17節）。因此，外邦人在聖靈面前和猶太人的地位是完全一樣的。既然這些外邦人已經受了主耶穌應許的「受聖靈的洗」（16節；一5），聖靈的恩賜已經印證了他們的信心，當然也可以接受水洗（十47）、當眾承認信仰。
  • 彼得知道哥尼流一家整個得救的過程都是聖靈自己的工作，所以他既不能要求他們行割禮、再受洗禮，也不敢要求他們先做猶太人、再做門徒，只能說：「我是誰，能攔阻神呢」（17節）？
  • 眾人「不言語了，只歸榮耀與神」（18節），面對聖靈的作為無話可說。被聖靈充滿的教會，不一定在真理上沒有疑問、在配搭中沒有分歧，但卻會完全順服聖靈的管理。對於其他猶太門徒來說，這個觀念實在太令人震驚了，所以還是有人並沒有完全放棄猶太教的傳統，以後還會要求外邦人信徒「按摩西的規條受割禮」（十五1）、「遵守摩西的律法」（十五5），認為否則就「不能得救」（十五1）。這並非文化的差異，而是對真理還不夠認識。所以聖靈還要繼續在教會工作，顯明基督已經「將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的墻」（弗二14），讓猶太人和外邦人都「借這十字架使兩下歸為一體，與神和好了」（弗二16）。
  • 「神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了」（18節），這句話表明，門徒們都很清楚一個真理：不但救恩是恩典，悔改也是恩典，信心是神借著聖道和聖靈賜下的禮物。並不是外邦人主動要求悔改，而是神主動「賜恩給外邦人」，所以他們才能「悔改得生命」。

【徒十一19】「那些因司提反的事遭患難四散的門徒直走到腓尼基和塞浦路斯，並安提阿；他們不向別人講道，只向猶太人講。」

【徒十一20】「但內中有塞浦路斯和古利奈人，他們到了安提阿也向希臘人傳講主耶穌（有古卷：也向說希臘話的猶太人傳講主耶穌）。」

【徒十一21】「主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」

  • 十一19-30的主題是「安提阿教會向外邦人傳道」，與十二24-十四28「安提阿教會向外邦人宣教」前後呼應。
  • 「那些因司提反的事遭患難四散的門徒」（19節），他們都是說希臘話的猶太信徒，因此，很自然地就分散到猶太地以外的地區。司提反的死不但促使福音傳到撒馬利亞（八4），而且進一步傳向外邦，所以主說：「一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」（約十二24）。
  • 「腓尼基」（19節）是迦密山以北、地中海沿岸的一片狹長地域，包括推羅（二十一3）、西頓（二十七3）、多利買（二十一7）等城鎮，這些地方後來都出現了教會。
  • 「塞浦路斯」（19節）是地中海的第三大島塞浦路斯島，離安提阿的直線距離大約160公里。從亞歷山大大帝的時代開始，就有許多猶太人陸續移民到此。到了新約時代，島上已經建立了許多猶太會堂（十三5）。這里是巴拿巴的家鄉（四36），後來成為巴拿巴和保羅第一次出外宣教的第一站（十三4）。
  • 「安提阿」（19節）靠近奧龍特斯河（Orontes）的出海口，在耶路撒冷北方大約640公里，是僅次於羅馬、亞歷山大的羅馬帝國第三大城市，當時人口可能超過五十萬，居民包括希臘人、羅馬人、敘利亞人、腓尼基人、埃及人、阿拉伯人和印度人，其中還有幾萬猶太人，是東西方文明交融的地方，各種偶像也無所不在。安提阿是由塞琉古帝國（Seleucid Empire，主前312-63年）的創始人塞琉古一世（Seleucus I Nicator， 主前305-281年在位）創建的，冠以他父親安提阿古（Antiochus）的名字。這位孝子一口氣建了16個叫安提阿的城市（十三14），奧龍特斯河的安提阿（Antioch on the Orontes）是其中最大的一個，在羅馬帝國時代成為敘利亞行省的首府、敘利亞兵團的總部，又被稱為敘利亞的安提阿（Syrian Antioch）。
  • 在安提阿之前，門徒只向猶太人傳福音（19節），撒馬利亞人、衣索匹亞的太監、哥尼流都是主動尋求神，然後從門徒那里聽到了福音。但在安提阿這個大都會，這些無名的「塞浦路斯和古利奈人」（20節）卻開始主動把福音傳給安提阿的希臘人，這是聖靈帶領教會主動向外邦人宣教的開始。一個真正的門徒，必定是一個真正的宣教士；無論遭受何種患難，無論身處什麽地方，心中念念不忘的都是傳福音（提後四2）。而主也常與宣教的門徒同在（21節；太二十八19），讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。
  • 門徒向安提阿的外邦人傳福音，不是「傳耶穌是基督」（五42），乃是「傳講主耶穌」（20節）。因為這些外邦人對「基督」很陌生，對「主」的概念卻很熟悉；安提阿是一個宗教多元化的大都市，人們從各種各樣的「主」那里尋求安慰和幫助。因此，這些福音的使者就向他們宣講「主耶穌」才是獨一的「救主」（五31），因為「祂是萬有的主」（十36）。
  • 「信而歸主」（21節），這兩個動詞的順序表明：人要先信主，然後才能回轉歸向主；心思先被聖靈改變，然後行為才能轉變；生命先被聖靈改變，然後生活才能改變。
  • 「主與他們同在」（21節），可譯為「主的手與他們同在」（和合本修訂版），表明神手的工作（四28-30）伴隨著這些無名的門徒。當耶路撒冷教會的使徒和猶太門徒對接納外邦人還心存疑慮的時候（2-3節），主已經借著無名的門徒親自開始向外邦人宣教。安提阿教會並不是某個人建立的，而是聖靈親自的工作。安提阿教會創下了許多「第一」的記錄：
    1. 這是第一個向外邦人宣教的教會（20節）。
    2. 這是第一個在使徒之外有先知和教師的教會（十三1）。
    3. 這是第一個門徒被人稱為「基督徒」的教會（十一26）。
    4. 這是第一個向外邦派遣宣教士的教會（十三2-3）。
    5. 這是第一個開始教導門徒的教會（十一26）。
    6. 這是第一個主張不必行割禮、守律法就能得救的教會（十五1-2）。
    7. 這是第一個主動幫助其他教會的教會（十一29-30）。

【徒十一22】「這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。」

【徒十一23】「他到了那里，看見神所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恒久靠主。」

【徒十一24】「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。」

【徒十一25】「他又往大數去找掃羅，」

【徒十一26】「找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為『基督徒』是從安提阿起首。」

  • 耶路撒冷教會派遣巴拿巴的目的，是要證實腓尼基、塞浦路斯、安提阿等地教會的信仰是否真實，尤其是安提阿的外邦人對福音的接受是否真實，所以他向北一直「走到安提阿為止」（22節）。耶路撒冷教會差派巴拿巴，是一個非常有智慧的決定，一方面，「巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心」（24節），心胸也非常寬廣；另一方面，他是塞浦路斯人（四36），最適合幫助從塞浦路斯來的猶太信徒（20節）、應對安提阿多元文化的局面。
  • 巴拿巴看見安提阿教會的增長是神親手成就的，所以「看見神所賜的恩就歡喜」（23節），不但沒有催逼他們遵行律法，反而「勸勉眾人，立定心志，恒久靠主」（23節）。有智慧的牧者應該時時看見神工作的手，而不是催逼人遵行律法。人若沒有聖靈的動工，無論怎樣「立定心志」都不能「恒久」。
  • 主興起安提阿教會，就會負責預備同工。掃羅在大約十年前就回到家鄉大數（九30），可能正在「基利家境內」（加一21）向猶太人和外邦人傳道。也就在這十年里，掃羅真正領會了「福音的奧秘」（弗三3），「這奧秘就是外邦人在基督耶穌里，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗三6）。大數位於安提阿西北大約220公里，坐船只要160公里。巴拿巴知道掃羅是被主揀選向外邦人傳福音的（二十二21），所以就繼續「往大數去找掃羅」（25節）。這樣，掃羅離開了學術中心大數，來到了商業中心安提阿，進一步地積累向各種人宣教的經驗。
  • 掃羅被巴拿巴帶到安提阿以後，首先是做巴拿巴的助手，「足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人」（25節）。在聖經的記錄中，這是保羅在一個教會里事奉最長的一段時間。在教會里彼此配搭、謙卑事奉的經歷，是一個宣教士必須的裝備。當聖靈呼召他們外出宣教以後，掃羅就超過巴拿巴、成為主所使用的主要器皿（十三16、46）。
  • 門徒的生活方式與敗壞的環境格格不入，所以被當作一群奇特的人看待；外邦人也很快看出他們高舉基督、和猶太教並不相同，所以把他們稱作「基督徒」（26節）。猶太人不會拿基督的名字開玩笑，所以「基督徒」是外邦人給門徒起的綽號（二十六28），但門徒卻借此勉勵自己跟從基督。他們里面有基督、外面像基督（腓一20-21），用他們的生活把這個名字變成了一個榮耀的稱號（彼前四16）。
  • 安提阿是水陸交通樞紐、商業中心，東西方文明匯聚的大都會。也是一個偶像林立、淫亂敗壞的地方，但聖靈卻在這個敗壞的城市里興起了普世宣教的基地（十三1-3）。主耶穌把福音從加利利的鄉村帶到了耶路撒冷城市，現在又帶到安提阿這個大都會；教會每一次所面臨的環境轉變，都是主自己在帶領。

【徒十一27】「當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。」

【徒十一28】「內中有一位，名叫亞迦布，站起來，借著聖靈指明天下將有大饑荒。（這事到克勞第年間果然有了。）」

【徒十一29】「於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。」

【徒十一30】「他們就這樣行，把捐項托巴拿巴和掃羅送到眾長老那里。」

  • 「亞迦布」（28節）曾經兩次借著聖靈說預言，都完全應驗了（二十一10）。他說預言的時間可能是主後39-41年，而饑荒發生的時間可能是在主後46年。
  • 「克勞第」（28節）是羅馬帝國的第四任皇帝（主後41年1月24日-54年10月13日在位），他在位期間發生了多次饑荒，其中耶路撒冷的饑荒有許多人餓死（《猶太古史》卷20第3章51節）。「天下」（28節）指羅馬帝國，當時只要羅馬帝國的糧倉埃及出現災害，就會導致整個帝國出現糧食短缺，窮苦的百姓受害就更為嚴重。
  • 安提阿的信徒並未像耶路撒冷教會那樣實行「凡物公用」（二44），各人仍舊擁有自己的財產。而信徒在財物的捐獻上，也沒有任何明文規定，都是由信徒各人自願自發，「照各人的力量捐錢」（29節）。
  • 30節的聖經中首次提到教會的「長老」（30節）。《使徒行傳》對於教會行政管理學毫無興趣，所以並沒有記載耶路撒冷教會中的長老是如何產生的，一切都是聖靈自然而然的帶領。長老的職分主要是為著治理教會（提前三5；五17），又稱為「監督」（二十17、28）。這里只提及耶路撒冷的「眾長老」（30節），卻沒有提到使徒，可能因為教會由長老管理捐項，使徒們「專心以祈禱、傳道為事」（六4）。這是掃羅信主後的第二次耶路撒冷之行，時間是掃羅信主之後「過了十四年」（加二1），大約是主後48年。
  • 可能沒有一位教會領袖會期望通過饑荒或經濟危機來促使教會的成長，但是教會的元首基督卻會這麽做。當耶路撒冷的猶太門徒在接納外邦人的問題上猶豫不定的時候（1-3節；加二1-10），主卻借著饑荒，感動千里之外安提阿教會的猶太和外邦肢體，反過來關懷猶太的弟兄，實際地顯明了門徒的彼此相愛、促進了基督身體的合一，也讓耶路撒冷的使徒們更加深入地了解了主對掃羅的托付（加二7-9）。聖靈借著這場饑荒，讓所有的人都認識到：「我是誰，能攔阻神呢」（17節）？

讀經有感：默然不語，榮耀歸神（18）

　　信不信由你，人人都講理。父子之所以鬧情緒，夫妻之所以鬧別扭，兄弟之所以鬧矛盾，其實全都拜各據各理、各講各理、各執各理之賜？對其他的人當然就更不用說了！

　　至於無關自己痛癢的事呢，各人當然又都樂的跟據自己從背景、經歷、學習而來對錯相間的理，各抒己見，甚至與人辯的面紅耳赤，絕不服輸！

　　猶太教徒世世代代都跟著自己的宗教文化遵行割禮、不碰俗物。當前這些人竟能一同在彼得所作親眼所見親身所歷的見證下，靜默無聲，說明他們的心其實是向客觀真理敞開的！

　　更為難能可貴的是，顯然是這些根深蒂固的猶太教徒竟還都又為救恩能以臨到外邦人而深切體會到上帝的偉大，並由衷將榮耀於祂！

默然自問

  1. 人為何總甘心有意無意地把自己綁鎖在極為有限、極為扭曲的道理中，卻還振振有詞，執著到底？
  2. 與我們不相上下的猶太人，究竟憑什麽能突破自己的主觀，轉而接上上帝的「主」觀？
  3. 從上帝經常使用同樣的人去扶立同樣的人之事看，究竟自己應當積極出去扶立的對象在哪？
  4. 安提阿教會究竟是否耶路撒冷教會所派遣出去從事差傳設會的結果？